Psalm 119 (118),38Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

2. Hört, was er weiter ausführt: Selig sind die, die seine Zeugnisse bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen (Psalm 117:2). Mir scheint, dass in diesen Worten keine andere Kategorie von Seligen genannt wird als die zuvor angeführte. Die Zeugnisse des Herrn zu betrachten und mit ganzer Hingabe nach ihm zu suchen, bedeutet, untadelig auf dem Weg zu sein, es entspricht dem Leben im Gesetz des Herrn. Dann erklärt er: "Denn wer Böses tut, wandelt nicht auf seinen Wegen" (Psalm 118:3). Dennoch wissen wir, dass die, die Böses vollbringen, die Zeugnisse des Herrn prüfen, weil sie die Gerechtigkeit nicht lernen wollen; wir wissen, dass auch andere die Zeugnisse des Herrn betrachten, nicht etwa weil sie bereits gut leben, sondern um zu lernen, wie sie leben sollten. Diese Menschen leben noch nicht untadelig im Gesetz des Herrn und sind deshalb noch nicht selig.

3. In diesem Psalm steht geschrieben, und es ist wahr: Die Bösen wandeln nicht auf seinen Wegen (Psalm 118:3). Doch wir müssen uns bemühen, mit der Hilfe Gottes, in dessen Händen sowohl wir als auch unsere Worte liegen (Weisheit 7:16), sicherzustellen, dass das, was korrekt gesagt wird, vom Leser oder Hörer nicht missverstanden wird. Wir müssen auch darauf achten, dass alle Heiligen, zu denen es heißt: "Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns" (1 Johannes 1:8–9), nicht annehmen können, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, weil Sünde böse ist und die Bösen nicht auf seinen Wegen wandeln; oder dass sie, da sie gewiss auf den Wegen des Herrn wandeln, annehmen könnten, sie hätten keine Sünde, was ohne Zweifel falsch ist. Dies wird nicht nur gesagt, um Arroganz und Überheblichkeit zu vermeiden. Anderenfalls wäre nicht hinzugefügt worden: "Und die Wahrheit ist nicht in uns", sondern es wäre gesagt worden: "Die Demut ist nicht in uns", vor allem, da die folgenden Worte den Sinn klarer machen und alle Zweifel ausräumen. Denn nachdem er dies gesagt hat, fügt der selige Johannes hinzu: Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen (1 Johannes 1:9).

4. Was bedeutet es: Du hast uns zur Last gelegt, dass wir deine Gebote zu streng halten? (Psalm 118:4). Hast du eine zu hohe Forderung gestellt? Oder hast du zu viel verlangt? Was auch immer wir darunter verstehen, scheint der Sinn das Gegenteil jenes bemerkenswerten Gefühls zu sein, das von Weisen geschätzt wird und welches die lateinische Sprache gemeinsam preist: Tue nichts übermäßig... Doch manchmal wird das Wort „nimis“ in der lateinischen Sprache so verwendet, dass wir es auch in der Schrift finden und als bedeutungsvoll im Gespräch verwenden. An dieser Stelle, wo du uns vorwirfst, deine Gebote zu sehr zu beachten, verstehen wir nur recht viel, wenn wir es richtig interpretieren; und wenn wir zu einem sehr geschätzten Freund sagen: "Ich liebe dich über alles", meinen wir damit nicht mehr als angemessen ist, sondern sehr viel.

5. Ach, wenn doch meine Wege so geradlinig wären, dass ich deine Gebote halten könnte! (Psalm 118:5). Du hast tatsächlich die Verantwortung übernommen: Oh, wenn ich nur begreifen könnte, was du für uns trägst. Wenn du dies hörst, erkenne den Willen der Worte; und wenn du den Ausdruck des Verlangens verstehst, so lege den Stolz ab. Denn wer sagt, dass er das, was in seiner Macht steht, so sehr wünscht, dass er es ohne jede Hilfe erreichen kann? Wenn man also das wünscht, was Gott gebietet, sollte man zu Gott beten, ihm zu geben, was er gebietet.

6. Und ich werde nicht zu Schanden werden, solange ich alle deine Gebote halte (Psalm 118:6). Wir sollten die Gebote Gottes betrachten, wenn wir sie lesen oder uns an sie erinnern, wie in einem Spiegel, wie der Apostel Jakobus sagt (Jakobus 1:23-25). Jene Person möchte selbst so sein, dass sie die Gebote Gottes wie in einem Spiegel betrachtet und nicht verwirrt wird; denn sie will nicht nur ein Hörer, sondern auch ein Täter dieser Gebote sein. Daher wünscht sie sich, dass ihre Wege gerade sind, um die Gebote Gottes zu halten. Wie kann man geradlinig werden, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Ansonsten wird er im Gesetz Gottes keine Quelle der Freude, sondern der Verwirrung finden, wenn er in die Gebote schaut, welche er nicht befolgt.

7. Ich will dir bekennen, spricht er, Herr, aus der Tiefe meines Herzens; daran will ich die Gerichte deiner Gerechtigkeit erkennen (Psalm 117:7). Dies ist kein Bekenntnis von Sünden, sondern ein Lobpreis, wie er sagt: "In dem, in dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde" (Matthäus 11:25) und wie es im Buch der Prediger geschrieben steht: "So erkenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind" (Sirach 39:15-16). Ich bekenne vor dir, sagt er, gemäß der Führung meines Herzens. Und wenn meine Wege aufrichtig sind, will ich dir bekennen, denn du hast es getan, und dein Lob gebührt dir, nicht mir.

8. Er fügt weiter hinzu: Ich will deine Ratschlüsse bewahren (Psalm 118:8)... Was folgt dann? O lass mich nicht auch nur zu viel verlangen! oder wie einige Exemplare sogar schreiben, lass nicht zu viel überaus. Da Gott die Welt in der Wüste der Sünden verlassen hat, hätte er sie sehr verlassen müssen, wenn nicht durch die mächtige Gnade Gottes, die er uns in unserem Herrn Jesus Christus zuteilwerden ließ; jetzt aber, nach diesem Gebet des Leibes Christi, hat er sie nicht übermäßig verlassen; denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen (2 Korinther 5:19).

Denn wie es Menschen gibt, die Eifer haben, jedoch ohne Einsicht, so gibt es auch solche, die Gottesfurcht besitzen, aber ohne Wissen. Und nach Eusebius: David bittet darum, durch die Furcht Gottes gefestigt zu werden; denn die Ehrfurcht vor dem, der gebietet, fördert die Einhaltung des Gesetzes.

So wie im öffentlichen Leben die königlichen Anordnungen durch Furcht bewahrt werden, sodass diejenigen, die sie empfangen, alles andere stehenlassen und sich beeilen, sie schnellstmöglich zu erfüllen, so drängt auch im moralischen und religiösen Leben die Gottesfurcht die Menschen dazu, den Willen Gottes mit aller Kraft zu erfüllen, sobald sie sich dessen bewusst ist. Der heilige Athanasius bezeichnet in diesem Zusammenhang die Gottesfurcht als den Begleiter der Gebote Gottes; der selige Theodoret umschreibt den Inhalt dieses Verses mit den Worten: „Stärke mich in Deinen Worten, indem Du mich beständig mit Deiner Furcht behütest; lasse Deine Furcht über mir sein, die mich in Ehrfurcht hält und mich nicht von Deinen Worten abweichen lässt.“ Nach Bellarmine antwortet dieser Vers dem dritten der acht Verse, Vers 35. „Dort bittet der Prophet um Gnade, das Gesetz zu erfüllen; hier fordert er die Abkehr von Wankelmut und die Gnade, fest und unbeweglich im Gesetz zu bleiben. Es ist, als würde er sagen: 'Tu dies, damit Deine Furcht mein Sein festigt und ich beständig darin bleibe.'“ Die Gottesfurcht ist demnach das Mittel und der Hüter des Eifers für die Erfüllung der Gebote Gottes und für ein treues Leben. Niemand ist davon ausgeschlossen. Hatte sie beim großen Propheten bereits eine solch hohe Bedeutung, so sollte sie erst recht für jeden von uns von Bedeutung sein. Ein Unterscheidungsmerkmal und sicheres Zeichen dafür, ob man auf dem richtigen Weg ist, ist die Frömmigkeit. Wenn du sie besitzt, bist du in einem guten Zustand; fehlt sie dir, bist du in einem schlechten Zustand, auch wenn dein Verhalten nicht in schlechten Taten sichtbar wird. Es ist jedoch nötig, zwischen Angst und Ehrfurcht zu unterscheiden. „Es gibt zwei Arten von Furcht“, schreibt der gesegnete Anfim, „die eine ist die sklavische, die einen Sklaven betreffend, der seinen Herrn nicht liebt und dessen Willen nicht schätzt, ihn aber aus Angst vor Strafe nicht übertritt – dies ist die Unvollkommene Furcht; die andere ist die Furcht eines Freundes, der fürchtet, die Liebe seines Geliebten zu verlieren – das ist die Vollkommene Furcht.“ Diese zweite Furcht verlangt der Prophet von sich, damit er das Wort Gottes in seinem Herzen verankert und es inmitten der Versuchungen und Verwirrungen dieser Welt festhält. Der selige Augustinus bemerkt hierzu: „Das Wort Gottes ist nicht in dem, der es in sich selbst bewegt, indem er gegen seine Prinzipien handelt; sondern es ist in dem, der darin beständig bleibt. Gott verankert sein Wort in denen, denen er den Geist seiner Ehrfurcht geben will – 'Nicht den Geist der Knechtschaft, um wieder in Furcht zu leben' (Röm 8,15), der durch die vollkommene Liebe vertrieben wird, sondern den Geist der Ehrfurcht, von dem er spricht – die reine Ehrfurcht, die ewig bleibt – die Ehrfurcht, durch die man sich fürchtet, den Geliebten zu verletzen. Jeder kennt diese Unterscheidung der Ängste in Worten, doch in der Praxis werden sie oft verwechselt und als dasselbe gehalten. Natürlich möchte ich nicht behaupten, dass wir, wenn auch nicht immer, manchmal von der Angst der Knechtschaft geleitet werden. Aber es ist besser, dies zu erkennen, als es zu verschweigen und darüber nachzudenken, wie man diese Angst verwandeln kann. Niemand wird auf einmal vollkommen. Zunächst ist die Angst sklavisch, dann eigennützig, und schließlich kommt die kindliche Ehrfurcht. Diese erste ist zu ihrer Zeit gut; doch es ist nicht gut, dabei stehen zu bleiben, sondern wir sollten beständig aufsteigen, bis wir die kindlichen Empfindungen erreichen, deren Stufen kein Ende haben. Wahre Frömmigkeit geht stets mit Eifer für Gott einher; ebenso wie dieser Eifer nicht der Vernunft entspricht, so entspricht auch die Gottesfurcht nicht der Vernunft. Ein gottesfürchtiges Herz strebt danach, den Geboten Gottes sowohl innerlich als auch äußerlich in der Gemeinschaft, in der es sich bewegt, Geltung zu verschaffen. In beiden Fällen kann man durch Unvernunft viel Falsches tun. Man kann sich erschöpfen, indem man sich auf das eine oder andere stürzt, ohne zu überlegen, ob es angemessen und mit unseren Kräften vereinbar ist, oder man kann sich selbst schaden, indem man seinen Eifer nicht auf das Wesentliche, sondern auf Nebensächlichkeiten richtet. Und anderen kann man schaden, indem man ihren Eifer unsensibel bejahrt und dabei Ort und Umstände außer Acht lässt. Über solche Erscheinungsformen der Gottesfurcht spricht der heilige Ambrosius ausführlich. Er sagt: „Seht, wie Gott die Augen dessen, den er begünstigt, von der Eitelkeit abwenden kann; er lehrt ihm sein Wort in Ehrfurcht. Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit. Dennoch nützt die Gottesfurcht ohne Vernunft nichts, sondern kann schädlich sein. Die Juden, die solch eine Furcht besitzen, haben auch Eifer; aber da dieser nicht mit Vernunft gepaart ist, ziehen sie durch ihren Eifer und ihre Furcht noch mehr Zorn Gottes auf sich. Sie beschneiden ihre Kinder und halten den Sabbat, was zeigt, dass sie Gottesfurcht haben; aber da sie nicht verstehen, dass das Gesetz geistlich ist, beschneiden sie nur ihren Körper und nicht ihr Herz. Sie fürchten sich, am Sabbat Feuer zu entfachen, während das Gesetz an diesem heiligen Tag verbietet, das Feuer der Begierden zu entzünden. Doch was sage ich über die Juden? Auch unter uns gibt es strenge Regeln, die ein Mensch nicht ertragen kann. Sie zeigen Gottesfurcht durch Disziplin und den Versuch, Tugenden zu steigern; aber sie handeln unvernünftig, indem sie ihre Schwächen nicht erkennen und die Gegebenheiten nicht abwägen. Unsere Furcht sollte nicht unvernünftig sein! So wie wahre Weisheit aus der Gottesfurcht hervorgeht und es keine geistliche Weisheit gibt, die dieser Furcht fremd wäre, sollte auch die Furcht nicht ohne Weisheit sein. Heilige Furcht ist wie ein Sockel für das Wort (Weisheit). Wie eine Statue auf einem Sockel steht und dadurch größerer Anmut zuteilwird, wenn sie stabil steht, so wird das Wort Gottes oder der vernünftige Gott vollkommen auf die heilige Furcht gestellt und ist tief in dem Herzen verwurzelt, das Gott fürchtet, damit das Wort nicht aus dem Herz des Menschen entweicht, damit nicht Vögel hereinkommen und es aus dem Herzen der Unachtsamen und Unaufrichtigen rauben. Aber die Gottesfurcht selbst muss durch das Wort Gottes bestärkt und dem Leben fruchtbarer angepasst werden, damit sie nicht unbegründet ist, so wie ein Sockel, der eine Statue trägt, nicht von ihrer Anmut getrennt sein sollte. Lies Jesaja und betrachte, wie viele Tugenden er der Furcht anvertraut hat, um sie gut und untadelig zu machen: „den Geist“, sagt er, „der Weisheit und des Verstandes, den Geist des Rates und der Stärke, den Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit“ und schließlich „den Geist der Gottesfurcht“ (Jesaja 11,2-4). Was für eine Reihe von Tugenden muss man durchlaufen, um zur heiligen Gottesfurcht zu gelangen! Sie wird durch Weisheit gelehrt, durch Vernunft geordnet, durch Rat geleitet, durch Stärke gefestigt, durch Erkenntnis beherrscht, durch Frömmigkeit geschmückt. Nimmt man all dies von der Gottesfurcht weg, wird sie unvernünftig und gedankenlos, eine von denen, die „äußerlich kämpfen, innerlich sich fürchten“ (2. Korinther 7,5), was Paulus überwunden hätte, wenn er nicht den Herrn gehabt hätte, der ihn tröstete und ermutigte. Überseht nicht, was in den Sprüchen gesagt wird: „Dann werdet ihr die Furcht des Herrn verstehen. Wann ist das der Fall? – Wenn „du die Weisheit anrufst und dem Verstand deine Stimme gibst und den Verstand mit lauter Stimme anrufst, und wenn du ihn wie Silber suchst und ihn prüfst wie einen Schatz, dann wirst du die Furcht des Herrn erkennen“ (Sprüche 2,3-5). Es ist unnötig zu erwähnen, dass wir in diesem Vers ebenso wie in den beiden vorhergehenden einen Hinweis auf die Ziele sehen, die mit dem Guten getan werden sollen. Dort wurde hingewiesen, welche Ziele man nicht im Auge behalten sollte; hier jedoch wird gezeigt, welche Zielrichtungen man anstreben sollte. Der Prophet bittet, Gott möge ihn lehren und sein Herz lenken, alles zu tun, um ihm allein zu gefallen, das Gute zu tun, nicht aus einem Pflichtgefühl oder aufgrund der Forderung der moralischen Würde eines vernünftigen Geschöpfes, sondern weil es vor allem der Wille Gottes ist, heilig und wohlgefällig, was Gott will. Die heidnische Weisheit suchte nach den Gründen und Beweggründen für gute Taten in der Welt und im Menschen selbst; das Christentum jedoch öffnete den Himmel und motiviert den Menschen, alles zu tun, um dem allsehenden und allmächtigen König der sichtbaren und unsichtbaren Welt zu gefallen, was darauf hindeutet, dass alles, was jemand in diesem Geist tut, nicht vergeblich ist, um dem zu gefallen, dem es getan wird, auch wenn es äußerlich nichts gibt und nicht verspricht.

Schenke mir die Gnade, dein Gesetz als den einzigen Maßstab meines Lebens zu erkennen; ermögliche mir, es richtig zu verstehen. Hilf mir, deinen Willen im Verborgenen zu tun und bewahre mich vor allem Bösen. Erfülle die Verheißungen, die du denen gegeben hast, die dich fürchten; nimm die Schmach von mir, die mich belastet, und zeige, dass dein Gesetz denjenigen, die es befolgen, süße Gnade bringt. Lebe mich um meiner Liebe zu deinem Gesetz willen.

Gib mir ein Gesetz – einen Maßstab, der in deinen Verordnungen festgelegt ist; dies soll mein erstes und sicheres Prinzip sein. Wenn ich durch deine Gnade erreiche, dass der Weg deiner Rechtfertigungen zum Gesetz wird, will ich es eingehend erkunden und alle Bestimmungen studieren. Vielleicht lehre mich auch, dein Wort in Ehrfurcht vor dir zu empfangen, die Verheißung, die du für die in Furcht liegenden gegeben hast.