Psalm 120 (119),5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Daher bezeichnet Christus dies als einen Weg: „Eng ist die Pforte“, sagt Er, „und schmal ist der Weg, der zum Leben führt“ (Mt 7,14). Dies stellt das wertvollste und grundlegende Wissen dar – zu erkennen, dass wir im gegenwärtigen Leben Pilger sind. Die Alten erkannten dies und wurden dafür besonders geehrt. Paulus bringt es auf den Punkt, indem er sagt: „Gott schämt sich ihrer nicht und nennt sich ihr Gott“ (Hebr 11,16). Warum, frage ich, „ihrer“? Weil sie sich selbst als Pilger und Fremde erkannten. Dies ist die Wurzel und das Fundament großer Tugend. Wer hier ein Pilger ist, wird dort ein Bürger sein; wer hier ein Fremder ist, wird nicht an den vergänglichen Gütern haftend sein und wird sich weder um Unterkunft, Reichtum noch um Nahrung kümmern; wie jemand, der in der Fremde ist, alles tut und unternimmt, um in seine Heimat zurückzukehren, und täglich danach strebt, das Land zu sehen, das ihn hervorgebracht hat, so wird auch derjenige, der die zukünftigen Güter liebt, weder über die bedrückenden Umstände hier betrübt sein, noch sich über das Gute rühmen, sondern wie ein Reisender an all diesen Dingen vorübergehen. Daher sind wir aufgerufen, im Gebet zu sagen: „Dein Reich komme“, um nicht von der Gegenwart verführt zu werden, sondern in unserer Seele die Sehnsucht und Erwartung jenes Tages zu nähren und ihn stets vor Augen zu haben. Wenn die Juden, die nach ihrer Befreiung nach Jerusalem strebten, der Vergangenheit nachtrauern, welche Rechtfertigung haben wir dann, dass wir nicht eine starke Liebe für das hohe Jerusalem empfinden? Seht, wie sie über ihren Aufenthalt unter den Fremden klagen: „Ich wohnte“, sagt er, „in den Zelten von Kidar“ (siehe V. 6).

Es sind jene, die, obgleich sie ein gewisses geistliches Verständnis haben, zu den Unwissenden herabsteigen, um ihnen mitzuteilen, was ihnen zugänglich ist, und sie mit einfachen, nährenden Wahrheiten zu stärken, bis sie bereit sind, profundere geistliche Nahrung zu empfangen.

Wenn jemand begonnen hat, seinen geistlichen Aufstieg zu planen oder wenn ein gläubiger Christ über eine geistliche Erneuerung nachdenkt, wird er unweigerlich auf die Worte der Widersacher stoßen. Wer diese Worte noch nicht erduldet hat, hat noch keine Fortschritte gemacht; wer sie nicht erträgt, bemüht sich nicht einmal um Besserung. Möchte jemand wissen, was wir damit meinen? Dann soll er hören, was über uns gesagt wird. Lass ihn den Wunsch hegen, sich zu bessern, den Aufstieg zu suchen und irdische, vergängliche Dinge zu verachten. Er soll nicht nach irdischem Glück streben, sondern nur an Gott denken, sich über Reichtum nicht freuen und einen Verlust nicht bedauern. Vielleicht möchte er sogar seinen gesamten Besitz verkaufen und ihn den Bedürftigen geben, um Christus zu folgen. Er wird sehen, wie er die Verleumdungen und ständigen Angriffe erträgt – und noch gefährlicher – wie er den Rat selbsternannter Weisen widersteht, die ihn vom Heil abbringen wollen.

Der Höchste bittet als Erstes um Gottes Hilfe gegen diese Angriffe; denn er sagt: "In meiner Bedrängnis rief ich den Herrn an, und er antwortete mir" (Psalm 118,1). Warum hat der Herr ihn erhört? Damit er ihn auf die Stufen des Aufstiegs stellt.

„Erlöse meine Seele, Herr, von ungerechten Lippen und von einer bösen Zunge“ (Psalm 119,2). Was sind ungerechte Lippen? Sie sind wie eine betrügerische Zunge, die zur Verleumdung neigt und das Fluchwort des Bösen verwendet. Sie sind diejenigen, die sagen: "Willst du tun, was kein Mensch tut? Willst du der einzige Christ sein?" Manche Menschen werden durch Ausreden entmutigt, andere durch übermäßiges Lob. Da diese Lebenshaltung seit geraumer Zeit in der Welt vorherrscht, ist die Kraft Christi so groß, dass selbst Heiden ihn nicht anklagen. Wen sie nicht tadeln können, den lesen sie. Sie können über Christus nicht tratschen, sie können dem Evangelium nicht widersprechen; Christus bleibt ohne Tadel. Eine lügende Zunge neigt dazu, das Lob als Stolperstein zu benutzen. Wenn du lobst, dann mahne auch. Warum entmutigst du durch dein Lob?

In der Frage: "Was sollen sie dir geben, oder was sollen sie dir bieten gegen die böse Zunge?" (Psalm 119,3) geht es darum, wie man sich gegen eine lügnerische Zunge wappnen kann. Er fordert uns auf, selbst zu prüfen und beantwortet seine eigene Frage mit: "Die scharfen Pfeile des Mächtigen, mit Kohlen, die verderben" (Psalm 119,4). Diese Kohlen sind nicht nur Worte – die scharfen Pfeile des Mächtigen sind die Worte Gottes. Es genügt nicht, bloß mit Worten zu antworten; wir müssen auch durch Taten gerechtfertigt sein. Die "Kohlen" bezeichnen also die Beispiele vieler Sünder, die sich dem Herrn zugewandt haben. Man hört Menschen sagen: "Ich kannte diesen Mann, wie sündhaft er war; wie dient er nun Gott, wie unschuldig ist er geworden." Freut euch nicht; er ist eine glühende Kohle, die zum Leben erwacht. Wenn ihr die Lebenden lobt, so wendet das Lob auch auf die Toten an, damit es sie entzündet. Wer zögert, Gott nachzufolgen, ertappt sich vielleicht an der alten, erloschenen Kohle, während ihr den Pfeil des Wortes Gottes aufgreift und die Kraft der Kohlen nutzt, um der lügnerischen Zunge zu begegnen.

„Wehe mir, dass mein Aufenthalt in der Ferne geworden ist!“ (Psalm 119,5). Mein Aufenthalt ist weit von dir gewandert. Ich habe das Land noch nicht erreicht, in dem ich nicht mit Übeltätern leben muss; ich habe noch nicht die Gesellschaft der Engel erreicht, wo mir kein Ärgernis begegnen kann. Warum bin ich noch nicht dort? Weil der Aufenthalt eine Wanderung ist. Ein Fremder ist jemand, der in einem unbekannten Land lebt. Manchmal, meine Brüder, kann es sein, dass jemand in die Fremde geht und dort auf bessere Menschen trifft, als er sie in seiner Heimat hätte. Doch wenn wir uns von dem himmlischen Jerusalem entfernen, ist es nicht so. Wer von dort weggeht, ist unter den Bösen und kann nicht zu ihnen wegkommen, es sei denn, er kehrt zu den Engeln zurück, um an den einstigen Ort zurückzukehren, wo er war. Dort sind alle gerecht und heilig im Genuss des Wortes Gottes, ohne Buchstaben zu lesen oder zu schreiben; das, was bei uns niedergeschrieben ist, nehmen sie dort direkt durch das Antlitz Gottes wahr. Was für ein großes Land! Unglücklich sind die Wanderer von diesem Ort.

Wenn er sagt: „Meine Pilgerschaft ist weit weg“, spricht er im Namen der Gemeinde, die hier auf Erden wirkt. Ihre Stimme ruft in einem anderen Psalm von den Enden der Erde zu dir: "Von den Enden der Erde habe ich zu dir geschrien." Ich wohnte unter den Zelten der Dunkelheit. Kedar bedeutet Dunkelheit. Die Psalmisten zeigen hier, dass die Suche nach materiellem Glück in der Gemeinde Gottes zu den Dunkelheit gehörenden Menschen zählt. Diese Menschen stehen den schöpferischen Fortschritten entgegen und haben lügende Zungen und ungerechte Münder. Gegen sie hat der Psalmist gebetet und um glühende Kohlen und die scharfen Pfeile des Mächtigen gebeten. Denn unter ihnen lebt er noch, bis die ganze Erde mit dem Guten durchdrungen ist; darum sagt er: Ich wohnte unter den Zelten Kedar.

„Meine Seele ist viel gewandert“ (Psalm 119,6). Er spricht hier nicht vom physischen Umherirren, sondern vom geistlichen Wandeln. Die Seele bewegt sich nach ihren Neigungen. Wenn du die Welt liebst, entfernst du dich von Gott; wenn du Gott liebst, strebst du zu ihm hinauf. Lasst uns in der Liebe zu Gott und zum Nächsten wachsen, damit wir wieder zur Nächstenliebe zurückkehren können. Wenn wir uns der Welt anpassen, vergängen wir. Aber einer ist zu dieser gefallenen Menschheit herabgestiegen, um sie zur Auferstehung zu führen. Während er über seine Wanderschaft sprach, erklärte er, dass er unter den Zelten der Dunkelheit umherwanderte. Und warum? Weil meine Seele viel gewandert ist. Sie wandert, wo sie sich erhebt. Der Körper mag an bestimmten Orten weilen, doch der Aufstieg der Seele ist der Himmelfahrt im Herzen.

„Mit denen, die die Welt hassen, hatte ich Frieden“ (Psalm 119,7). Doch so sehr ihr auch zuhören mögt, liebe Brüder, eure Worte werden nicht die Tiefe deines Herzens berühren, solange sie nicht durch dein Handeln beweisen, was du singst. Unabhängig von der Häufigkeit, der Erklärung oder der Wortwahl wird dies nicht in einem Herzen eindringen, in dem es nicht wirkt. Beginnt zu handeln und erkennt, worüber wir sprechen. Dann fließen die Tränen bei jedem gesungenen Wort und das Herz tut, was im Psalm besungen wird. Wer sind die, die die Welt hassen? Es sind die, die Einheit brechen. Wenn sie die Welt nicht hassen würden, lebten sie in Einheit. Aber sie haben sich abgesondert, um gerecht zu sein, damit sich die Gottlosen nicht unter sie mischen.

Diese Worte gehören entweder uns oder ihnen: Entscheidet, wem sie angehören. Die katholische Kirche sagt: "Die Einheit darf nicht verloren gehen, das Volk Gottes darf nicht getrennt werden." Gott wird dann die Bösen und die Guten richten. Wir sagen auch: Liebe die Welt, liebe Christus. Denn wenn sie die Welt lieben, lieben sie Christus. Wenn wir also sagen: "Liebt die Welt", dann fordern wir auf: "Liebt Christus." Warum? Weil der Apostel von Christus sagt: "Er ist unser Frieden, der beide eins gemacht hat" (Epheser 2,14). Wenn Christus der Frieden ist, weil er die beiden vereint hat, warum seid ihr dann gespalten? Wie könnt ihr Friedensstifter sein, wenn Christus aus zwei Eins macht, ihr aber aus einem zwei macht? Während wir dies sagen, sind wir Friedensstifter mit denen, die die Welt hassen; doch die, die diese Welt hassen, erklären uns vergeblich den Krieg, während wir zu ihnen reden.

Deshalb sagt der Apostel: "Wie Fremde und Pilger" (1 Petrus 2,11). "Ich bin ein Fremdling und ein Wanderer" (Psalm 38,13). Weh mir, denn mein Aufenthalt ist lang. Der Psalmist erklärt: Ich bin unglücklich, solange ich in diesem Leib gebunden bin. Wer unter uns kann dies mit Überzeugung aussprechen? Wenn wir achtzig Jahre alt sind, fürchten wir den Tod. Wenn wir hundert Jahre alt und gebrechlich sind, bitten wir um eine Gnade, die uns mehr Zeit schenkt. Warum tun wir das? Weil uns das Gewissen der Sünde plagt. Wir wissen, dass wir, wenn wir diesen Körper verlassen, nicht zu Christus, sondern ins ewige Verderben gehen werden. Was sagt der Apostel? "Ich wünsche, befreit zu werden und bei Christus zu sein" (Philipper 1,23). Gib mir Frieden, denn ich möchte nach meinem Tod bei Christus sein, und bereits jetzt sehne ich mich nach der Vollendung. Da David ein Heiliger ist, drückt er aus: "Weh mir, denn mein Aufenthalt ist lang." "Ich wohnte bei den Bewohnern von Kedar." "Kedar" bedeutet in unserer Sprache "Finsternis". Denkt über diese Worte nach. An welchem Ort verweilen wir? In welcher Realität leben wir? Ich wohnte lange bei den Bewohnern der Finsternis; ich habe lange in diesem sterblichen Körper verweilt. "Lange hat meine Seele verweilt" (Psalm 119,6). Beachtet, was der Heilige sagt. Und wenn ich zehn Jahre gelebt habe, ist das für meine Seele trotzdem eine lange Zeit. Denn wie lässt sich die himmlische Freude des Lebens mit dem irdischen Dasein vergleichen? Es gibt noch viel mehr zu sagen, aber die Zeit drängt bereits zum Abschluss.

Da sie von jeher in Widerstreit zueinander standen – wie es heißt: „Treibe die Sklavin und ihren Sohn hinaus; denn der Sohn der Sklavin soll nicht mit meinem Sohn Isaak erben“ (Gen 21,10) – empfinden sie zu Recht Klage über ihren Verlust an Freiheit und über die Bedrängnis, nahe bei jenen leben zu müssen, die sie beinahe zu Untertanen machen und unter deren Herrschaft sie gefangen sind.

Im allegorischen Sinne repräsentieren die Wohnungen der Finsternis die Stätten der Leidenschaften, die den Geist verdunkeln. Chrysostomus lehrt uns, dass die erste Lektion der Tugend darin besteht, zu erkennen, dass wir in dieser Welt Pilger sind; denn das Leben selbst ist eine Reise, und das Streben danach erscheint ärmer als die Reise selbst. Christus bezeichnete es als einen engen Pfad. Daher haben auch die Alten eingestanden, dass sie Wanderer sind, was besonderen Respekt verdient; denn wer hier ein Wanderer ist, wird dort im Himmel eine Heimat finden. Wenn die Juden eine tiefe Sehnsucht nach Jerusalem hegen, welche Entschuldigung bleibt uns, dass wir nicht eine ebenso starke Leidenschaft für das himmlische Jerusalem empfinden? Basilius stellt fest, dass derjenige, der sich an Gott erinnert und nach seinem Vaterland sucht, seufzt und sagt: Wehe mir, dass meine Wanderung andauert. Denn er verspürt das starke Verlangen, entschlossen bei Christus zu sein; aus diesem Grund empfindet er die Wanderung als Hindernis für seine Freude. Der ehrwürdige Nikita fasst dies zusammen: Dies ist der Ruf und die bewundernswerte Klage derer, die das Stadium der Vollkommenheit erreicht haben. Die Seelen der vollkommenen Menschen sind nicht trübselig, sondern stets erleuchtet und von gutem Licht durchflutet; wenn ihr reiner Geist jedoch durch körperliche Nöte von der Besinnung auf die himmlischen Segnungen abgezogen und der Freude beraubt wird, nehmen sie alles Gegenwärtige als tiefste Dunkelheit wahr, so wie die, die nach den Sonnenstrahlen geblickt haben und in die Dunkelheit neigen, ohne etwas in der Nähe oder Ferne zu erblicken. Daher empfinden sie ihre gegenwärtige Reise als lang und ihren Aufenthalt in diesem bedrückenden Leben als quälender als jede Dunkelheit. Theodoret berichtet, dass Kidar vom Volk der Saratzyn bewohnt wird, dessen tierische Züge in Zelten und im Dickicht lebendig werden, und die somit ihren Vorfahren Kidar nachahmen, von dem dieses Land seinen Namen erhielt. Kidar war der zweite Sohn Ismaels. Da Ismael von Abraham mit seiner Dienerin Hagar verstoßen wurde, ist es nachvollziehbar, dass die Juden darüber klagen, ihre erste Freiheit verloren zu haben und unter den Halbsklaven zu wohnen und zu dienen. Doch gefährlicher als die grausamen und wilden Menschen sind die Lüste, deren Zusammenleben von den Gerechten als traurenswert erachtet wird. Oft irrt die Seele unter ihnen umher, nicht aufgrund der Fülle der Sünden, sondern wegen der Schwierigkeit und Qual, die sie mit sich bringen.

Im hebräischen Text wird dies etwas anders formuliert: „Weh mir, denn ich wandere in Meschech, ich wohne in den Dörfern von Kidar.“ Mit diesen Worten bringt David seinen Kummer zum Ausdruck über das lange Leben unter verdorbenen Menschen, als ob ein armer Mann gezwungen wäre, im Exil alt zu werden. Der heiligen Schrift zufolge waren Meschech und die Kidarer östliche Völker, wobei das erste von Mose, dem Sohn Japhets, abstammt, wie im Buch Genesis 10:2 erwähnt, und die anderen von Kidar, dem Sohn Ismaels, dessen Nachkommen das Land Arabien bewohnen. Mit diesen Worten beschreibt der Prophet seine elende Reise, als wäre er in ein Land der Räuber verbannt worden. Es ist jedoch zu beachten, dass er, wenn er die Araber erwähnt, in einem beschreibenden Sinne von seinen Landsleuten spricht, denn er bezeichnet die Inder, die verderbten Juden und Nichtjuden. Um seine Feinde zusätzlich zu verletzen, wählte er absichtlich tierische Völker, deren Unmenschlichkeit den Juden wohlbekannt war.