Psalm 139 (138),6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Nein, um solche Behauptungen zu vermeiden, fügt er hinzu: „Ich bin nicht imstande, es zu begreifen.“ Wenn er von Erkenntnis spricht, sagt er nicht: „Ich kenne Gott nicht“, sondern: „Ich habe keine vollkommene und klare Erkenntnis von ihm.“ So sagt es auch Paulus; was er ist, wissen wir, aber was er im Wesen ist, bleibt uns verborgen: „Es gehört sich für den, der zu Gott kommt, zu glauben, denn er ist“ (Hebr. 11,6). Er hat nicht gesagt, was er im Wesen ist, denn das ist niemandem bekannt. Dass Gott Mensch ist, dass er barmherzig und gut ist, wissen wir, aber in welchem Maße, bleibt uns unverständlich. Doch der Prophet geht über diese Dinge hinaus und verweist auf etwas anderes, das anscheinend zugänglicher ist, und gesteht ebenfalls, dass er auch darüber im Unklaren ist. Ich sage nicht, fährt er fort, was Gott an sich ist, noch wie gut er ist – das ist bekanntlich unbegreiflich –, aber ich kann auch nicht sagen, wie er überall gegenwärtig ist; das liegt jenseits unseres Verstehens. Siehe Psalm 138:7.

Wo sind nun diejenigen, die behaupten, alles Wissen zu besitzen, und dennoch in die Tiefen der Unwissenheit gestürzt sind? Indem sie bekräftigen, in der Gegenwart alles zu wissen, berauben sie sich selbst jeglicher Erkenntnis in der Zukunft. Wenn ich sage, dass ich nur einen Teil weiß, und dann behaupte, dass dieses Wissen beseitigt wird, erwarte ich das Beste und Vollkommenste, da das Unvollkommene verschwinden und das Vollkommene eintreten wird; wer aber sagt, er habe volles und vollständiges Wissen und dann anerkennt, dass es in der Zukunft abgeschafft wird, erklärt sich selbst des Wissens beraubt, da dieses Wissen beseitigt wird und kein anderes vollkommene Wissen folgen wird, wenn das Gegenwärtige, wie sie sagen, vollkommen ist. Siehst du, wie sie, die hier alles haben wollen, hier nicht alles haben und sich dort um alles bringen? Es ist verderblich, die Grenzen zu überschreiten, die Gott von Anfang an für uns gesetzt hat! So verlor Adam, als er auf eine größere Ehre hoffte, das, was er hatte; ebenso ergeht es den Geldliebhabern: Viele, die viel begehren, verlieren oft das Gegenwärtige; so haben auch diese, die hier alles wollten, einen Teil davon verloren. Darum ermahne ich euch, ihre Torheit zu meiden; es ist eine große Dummheit, sich die Erkenntnis dessen anzumaßen, was im Wesen Gott ist. Um zu veranschaulichen, dass dies ein extremer Wahnsinn ist, will ich euch anhand der Propheten etwas erklären. Es scheint, dass die Propheten nicht nur nicht wussten, was Gott im Wesen ist, sondern auch darüber ratlos waren, wie groß seine Weisheit ist, obwohl sich Weisheit nicht vom Wesen ableitet, sondern umgekehrt. Wenn aber die Propheten nicht einmal diese Eigenschaft Gottes genau begreifen konnten, wie töricht wäre es dann zu meinen, dass man durch eigene Urteile das Wesen Gottes bestimmen könnte? Hören wir, was der Prophet über die Weisheit Gottes sagt: „Dein Verstand wundert sich über mich“ (Psalm 138,6). Beginnen wir unsere Betrachtung an einer anderen Stelle: „Wir wollen dir bekennen, dass du furchtbar erstaunt warst“ (Psalm 138,14). Was bedeutet das „furchtbar“? Wir staunen über viele Dinge, aber nicht mit Furcht; etwa über die Schönheit von Säulen, Kunstwerken oder Farben; wir staunen über die Größe des Meeres und auch über den unermesslichen Abgrund, jedoch mit Furcht, wenn wir in diesen Abgrund stürzen. So auch der Prophet, als er tief in das grenzenlose und unermessliche Meer der Weisheit Gottes eintauchte, staunte und in Ehrfurcht zurückwich, rufend: „Lass uns dir bekennen, wie sehr du in Erstaunen geraten bist; wunderbar sind deine Werke“; und ebenfalls: „Dein Geist ist über mich erstaunt, sei gestärkt, ich kann nicht zu ihm gehen“ (Psalm 138,14.6). Betrachtet das Bekenntnis des Dieners: Ich danke Dir, sagt er, dass ich einen unergründlichen Meister habe; er spricht hier nicht von seinem Wesen – dies lässt er weg, da er es bereits als unergründlich erkannt hat –, sondern er äußert sich über die Allgegenwart Gottes und drückt aus, dass er nicht weiß, wie Gott überall gegenwärtig ist. Und was er darüber genau sagt, erfahrt ihr im Folgenden: „Wenn ich in den Himmel hinaufsteige, bist Du da; wenn ich in die Tiefe hinabsteige, bist Du da“ (Psalm 138,8). Siehst du, wie Gott überall gegenwärtig ist? Und doch weiß der Prophet das nicht, sondern ist erstaunt, verwirrt und erschüttert bei dem bloßen Gedanken daran. Ist es nicht geradezu töricht, so weit von der Gnade des Propheten abzuweichen und zu versuchen, das Wesen Gottes zu begreifen? Derselbe Prophet sagt: „Du hast mir die verborgene und geheime Weisheit deines Willens offenbart“ (Psalm 50,8); und doch sagt er, nachdem er die geheime Weisheit von ihm erfahren hat, dass sie unendlich und unergründlich ist. „Groß ist der Herr“, sagt er, „und groß ist seine Kraft, und sein Verstand ist nicht zu zählen“, d.h. es gibt keine Möglichkeit, ihn zu erfassen (Psalm 146,5). Was sagt ihr? Ist für den Propheten die Weisheit (Gottes) unbegreiflich, aber für uns ist sein Wesen begreiflich? Ist das nicht offenkundiger Wahnsinn? Seine Größe hat keine Grenzen, und ihr begrenzt sein Wesen?

Wenn man darüber nachdenkt, sagt Jesaja: „Sein Geschlecht, wer wird es bekennen“ (Jes. 53:8)? Er sagt nicht: „Wer wird bekennen“, sondern „Wer wird es bekennen“, was die Möglichkeit ausschließt, dass dies auch in der Zukunft geschehen kann. David sagt: „Dein Geist wundert sich über mich“ (Psalm 138,6); aber Jesaja erklärt nicht nur das zu ihm, sondern zum ganzen Menschengeschlecht, dass ein solches Bekenntnis unmöglich ist. Lassen wir uns nun anschauen, ob Paulus dies erahnte, da ihm größere Gnade zuteil wurde; aber er erklärt selbst: „Wir erkennen teilweise und prophezeien teilweise“ (1 Kor. 13,9), – und nicht nur hier, sondern auch an einer anderen Stelle, an der er nicht über die Substanz (Gottes) spricht, sondern über die Weisheit, die sich im Handeln zeigt. Er untersucht nicht die gesamte Weisheit Gottes, die dafür sorgt, dass Engel, Erzengel und Mächte oben bestehen, sondern nur den Teil des Handelns (Gottes), durch den er für die Menschen auf Erden sorgt, und auch nur einen Teil dieses Handelns. Er ergründet nicht die gesamte Weisheit, durch die Gott die Sonne aufgehen lässt, durch die er die Seelen einhaucht, die Körper formt, die Menschen auf der Erde ernährt, die Welt erhält und jährlich Nahrung gibt; nachdem er jedoch all dies hinter sich gelassen und einen kleinen Teil der Vorsehung Gottes erlangt hat, durch die er die Juden verwarf und die Heiden aufnahm, staunte er über das, was er vom kleinsten Teil der Vorsehung sah, wie über ein unermessliches Meer, und als er den unermesslichen Abgrund erblickte, zog er sich sofort zurück und rief laut: „O Tiefe des Reichtums und der Weisheit und der Klugheit Gottes, wie unerforschlich sind seine Gerichte“ (Röm. 11,33): er sagte nicht: unbegreiflich, sondern: „unerforschlich“; da es unmöglich ist, sie zu prüfen, ist es noch viel weniger möglich, sie zu verstehen. „Und unerforschlich sind seine Wege.“ Sagt mir, wenn seine Wege unerforschlich sind, kann er dann selbst verstanden werden? Was sage ich über die Wege? Auch die Belohnungen, die auf uns warten, sind unergründlich; denn „was Gott denjenigen bereitet hat, die ihn lieben, das hat kein Auge gesehen und kein Ohr gehört und ist auch nicht in das Herz eines Menschen gedrungen“ (1. Kor. 2,9). Und sein Geschenk ist unaussprechlich: „Gott sei Dank“, sagt der Apostel, „für seine unaussprechliche Gabe“ (2 Kor 9,15). „Und sein Frieden übertrifft alles Verständnis“ (Philipper 4,7). Was wollt ihr damit sagen? Seine Absichten sind unbegreiflich, seine Wege unerforschlich, sein Frieden übersteigt alles Verstehen, seine Gabe ist unaussprechlich, und die Dinge, die Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben, sind nicht in das Herz eines Menschen gedrungen; seine Größe hat keine Grenze, seine Weisheit ist nicht zu zählen, alle Dinge sind unbegreiflich, und doch ist er selbst begrifflich? Ist das nicht das höchste Maß an Wahnsinn? Haltet den Ketzer fest; lasst ihn nicht entkommen; fragt ihn, was Paulus mit den Worten sagt: „Wir erkennen teilweise“. Vielleicht wird er sagen, dass Paulus hier nicht von der Substanz (Gottes), sondern von den Werken des Hauses spricht. Noch besser, wenn er auch von den Werken des Hauses redete, bleibt unser Sieg noch größer; denn wenn die Werke des Hauses Gottes unergründlich sind, ist es umso mehr er selbst. Und was der Apostel hier nicht von den Werken des Hauses, sondern von Gott selbst sagt, das hört ihr im Folgenden. Nachdem er erklärt hat: „Wir erkennen teilweise und prophezeien teilweise“, fügt er hinzu: „Jetzt erkenne ich teilweise, und dann werde ich erkennen, wie auch ich erkannt worden bin“ (1. Korinther 13,9.12). Von wem wurde er erkannt: von Gott oder von den Werken des Hauses? Offensichtlich von Gott; somit erkennt er ihn „teilweise“. Teilweise“, sagt er, nicht so, dass er einen Teil seines Wesens kennt und einen anderen nicht (Gott ist ein einfaches Wesen), sondern er weiß, dass Gott existiert, jedoch nicht, was er im Wesen ist; er weiß, dass er weise ist, aber er weiß nicht, wie weise; er weiß, dass er groß ist, aber wie groß, das weiß er nicht; er weiß, dass er überall gegenwärtig ist, aber wie das ist, weiß er nicht; er weiß nicht, dass er denkt, alles umfasst und erhält, aber auf welche Weise das geschieht, weiß er nicht. Deshalb sagt er: „Von einem Teil verstehen wir und von einem Teil prophezeien wir.“

Die Psalmen wurden gesungen, lange bevor der Herr von Maria geboren wurde, jedoch nicht bevor er Herr wurde, denn von Ewigkeit her war er der Schöpfer aller Dinge, aber in der Zeit wurde er aus seiner eigenen Schöpfung geboren. Lassen wir uns in dieser Gottheit leben und verstehen, so weit es uns möglich ist, dass sie dem Vater gleich ist. Diese Gottheit, die dem Vater gleich ist, wurde Teil unserer sterblichen Natur, nicht seiner, sondern unserer, damit auch wir Anteil an seiner göttlichen Natur erhalten, nicht unserer, sondern seiner.

„Herr, Du hast mich geprüft und erkannt“ (Psalm 138,1). Dies sollen die Worte des Herrn Jesus Christus sein. Er soll auch zum Vater sagen: „Herr.“ Denn sein Vater ist nicht sein Herr, es sei denn, dass es ihm gefallen hat, nach dem Fleisch geboren zu werden. Er ist der Vater Gottes, der Herr des Menschen. Wisst ihr, für wen er Vater ist? Der gleiche Sohn. Der Apostel bezeugt: „Der in der Gestalt Gottes war und nicht durch Raub meinte, Gott gleich zu sein“ (Philipper 2,6-7). Denn in dieser Gestalt ist Gott der Vater, die Form, die ihm selbst gleich ist, der eingeborene Sohn, gezeugt aus seinem eigenen Wesen. Um unseretwillen, damit wir umgestaltet und an seiner göttlichen Natur teilhaftig werden, wurde er unserer sterblichen Natur teilhaftig. Was sagt der Apostel über ihn? „Er aber entäußerte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und ward den Menschen gleich und fand sich in Menschengestalt“ (Philipper 2,7).

„Du hast mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt” (Psalm 138,2). Was bedeutet es, zu sitzen und zu stehen? Derjenige, der sitzt, demütigt sich selbst. Der Herr saß in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. Du hast es gewollt, du hast es genehmigt, durch deinen Willen ist es geschehen. Wenn ihr die Worte des Hauptes in der Person des Leibes annehmt: Ein Mensch setzt sich nieder, wenn er in Reue die Erniedrigung erlebt; er steht auf, wenn ihm die Sünden vergeben sind, und wird zur Hoffnung auf das ewige Leben erhoben. Erhebt euch nicht, wenn ihr euch nicht zuvor erniedrigt habt. Denn viele möchten aufstehen, bevor sie sich hinsetzen, und erscheinen gerecht, bevor sie bekennen, dass sie Sünder sind.

„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt“ (Psalm 138,3); „und alle meine Wege hast Du vorher gesehen“ (Psalm 138,4). Was ist in der Ferne? In der Zeit meiner Pilgerschaft, bevor ich mein wahres Zuhause erreiche, hast Du meine Gedanken erkannt. Der jüngste Sohn ging in ein fernes Land, und nach seinen Anstrengungen, Leiden und Nöten dachte er an seinen Vater und wollte zurückkehren, indem er sagte: „Ich will aufstehen und zu meinem Vater gehen.“ Ich setzte mich in Not; ich erhob mich in der Sehnsucht nach deinem Brot. Du hast meine Gedanken aus der Ferne verstanden. Weit bin ich gereist; aber wo ist nicht der, den ich verlassen habe? Darum spricht der Herr im Evangelium, dass sein Vater ihm begegnete, als er ging. Wahrlich, denn er verstand seine Gedanken von ferne. Mein Weg, fragt er, was ist das für ein schlechter Weg, auf dem er gegangen ist, um seinen Vater zu verlassen? Was ist meine Grenze? Das, was ich erreicht habe. Du hast meinen Weg und meine Grenze aufgezeigt. Diese meine Grenze, so entfernt sie auch sein mag, war nicht weit von Deinen Augen entfernt. Weit war ich gereist, und doch warst Du da. Und alle meine Wege hast Du vorher gesehen.

„Siehe, du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten“ (Psalm 138,5). Du kanntest meine letzten Werke, als ich die Schweine fütterte; Du hast meine alten Werke erkannt, als ich dich um meinen Anteil an den Erträgen bat. Die alten Werke waren der Anfang der neuesten Leiden: die alte Sünde, als wir fielen; die letzte Pein, als wir in diese langwierige und gefährliche Sterblichkeit eintraten. Und wenn sie für uns die letzte war, so wird sie es auch sein, wenn wir jetzt zurückkehren wollen. Denn es gibt noch eine letzte Frist für einige böse Menschen, zu denen es heißen wird: „Geh hin in das ewige Feuer“ (Matthäus 25,41). Du hast mich geschaffen und hast deine Hand auf mich gelegt. Wo hat er mich geschaffen? In dieser Sterblichkeit; nun zu der Arbeit, für die wir alle geboren sind. Denn kein Mensch ist geboren, sondern Gott hat ihn im Mutterleib erschaffen; es gibt kein Geschöpf, das nicht von Gott erschaffen ist. Du aber hast mich in dieser Arbeit erschaffen und hast deine rächende Hand auf mich gelegt, deine Hand, die die Stolzen demütigt. Denn so heilsam hat er die Stolzen gestürzt, damit er die Demütigen erhöhe.

„Deine Kunst hat sich in mir wunderbar offenbart; sie ist stark geworden, ich kann sie nicht erreichen“ (Psalm 138,6). Höre nun etwas, das zwar nicht ganz klar ist, aber viel Freude macht zu verstehen. Mose, der heilige Diener Gottes, zu dem Gott durch die Wolke sprach, wollte die Wahrheit der Erscheinung Gottes sehen und bat: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige dich mir“ (2. Mose 33,13). Als er darum bat, seine Herrlichkeit und sein Angesicht sehen zu dürfen, wie wir vom Angesicht Gottes sprechen können, sagte Gott zu ihm: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn niemand hat mein Angesicht gesehen und ist am Leben geblieben“ (Exodus 33,20). Aber ich will dich in die Felsspalte setzen und wie ich vorübergehe, sollst du meine Hinterteile sehen.

Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, bist Du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, bist Du da“ (Psalm 138,8). Der elende Flüchtling hat erfahren, dass er sich nicht von dem entfernen kann, vor dem er fliehen wollte. Siehe, er ist überall; wohin willst du gehen? Wenn ich, nachdem ich gesündigt habe, in die Tiefen der Bosheit hinabsteige und mich weigere zu bekennen, dann bist Du da, um zu strafen. Wohin soll ich gehen, um nicht vor Deinem Angesicht zornig zu finden? So will ich fliehen, sagt er, vor Deiner Gegenwart; bei mir, wie ich meine Flügel wieder erhebe und in den Weiten des Meeres bleibe.

„Und deine Hand wird mich dorthin führen und deine Rechte wird mich leiten“ (Psalm 138,10). Lasst uns darüber nachdenken, geliebte Brüder, lasst es unsere Hoffnung, unseren Trost sein. Lasst uns durch die Liebe die Flügel zurückerlangen, die wir durch die Lust verloren haben. Denn die Begierde hat uns die Flügel gestutzt, sie hat uns von der Freiheit des Himmels, d.h. von der freien Brise des Geistes Gottes, heruntergestoßen. Als wir hinunterfielen, verloren wir unsere Flügel und wurden´ gleichsam von dem Vogelfänger gefangen gehalten; da hat er uns durch sein Blut erlöst, vor dem wir flohen, um gefangen zu sein. Er macht uns die Flügel seiner Gebote; wir heben sie nun empor, frei von Kalk.

„Ich bekenne dir, o Herr, dass du wunderbar gemacht bist; wunderbar sind deine Werke und meine Seele weiß es wohl“ (Psalm 138,14). Bevor mir deine Erkenntnis wunderbar gemacht wurde, nahm sie zu, und ich konnte sie nicht erlangen. Dann wurde sie mir wunderbar gemacht. Woher weiß es meine Seele jetzt, wenn nicht, weil die Nacht in meiner Freude hell ist?

„Mein Gebein ist nicht verborgen vor dir, das du im Verborgenen gemacht hast“ (Psalm 138,15). Dieser Vers deutet auf eine tiefe innere Stärke hin, die Gott in uns gewirkt hat, um uns in Not nicht zu zerbrechen. Das, was Gott heimlich in uns gestärkt hat, kann nicht gebrochen werden, kann nicht nachgeben. „Deine Augen haben mein Unvollkommenes gesehen und in deinem Buch steht alles geschrieben“ (Psalm 138,16). Die Unvollkommenen sollen sich nicht fürchten, sondern vorwärts gehen; sie sollen sich nicht vom Leib des Herrn entfernen, damit sie, in einem Leib vereint und unter diesen Gliedern, geehrt werden.

„Siehe, spricht er, ob etwas Böses in mir ist und leite mich auf den Weg der Ewigkeit“ (Psalm 138,24). Was anderes sagt er, als dass er mich zu Christus führt? Denn was ist der ewige Weg, wenn nicht der, der das ewige Leben ist? Wenn du nun auf meinem Weg etwas findest, was deinen Augen nicht gefällt, so weise mich auf den Weg, auf dem keine Schuld ist; denn wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher bei dem Vater, Jesus Christus, den Gerechten. Dies sind große Geheimnisse, liebe Brüder.

Was sind diese, fragen wir euch, Brüder? Woher kommen sie, dass sie umso süßer sind, je dunkler sie sind?

Der Prediger sagt dazu: „Ich sprach: Lass mich weise werden,“ und er fand die Weisheit fern von sich; die Tiefe ist unermesslich, wer kann ihren Grund ergründen? (Prediger 7,24). Auch Paulus äußert ähnliche Gedanken: „Wie tief ist der Reichtum und die Weisheit und die Erkenntnis Gottes, und wie unergründlich sind seine Pläne und unerforschlich seine Wege“ (Römer 11,33). Einige haben in Übereinstimmung mit dem göttlichen Chrysostomus erkannt, dass Deine wunderbare Weisheit in meiner Schöpfung und Gestaltung sichtbar wird, was mich zurücklässt, ohne sie würdig preisen zu können.

Einige könnten fragen: Wenn du, David, die Weisheit nicht vollständig verstehst, wie kannst du dann staunen? Darauf antwortet David, dass es gerade die Unbegreiflichkeit der Weisheit Gottes ist, die ihn staunen lässt. Genauso wie wir das Licht der Sonne zwar nicht vollständig begreifen, es uns aber trotzdem in Staunen versetzt. Zudem erstaunt ihn die allumfassende Macht Gottes, die jeden Ort erfüllt und über allem steht, wie Chrysostomus erklärt. Gregor der Theologe hebt hervor, dass der große David, dem Gott seine verborgene und geheime Weisheit offenbart hat, die Unbegreiflichkeit der Erkenntnis der göttlichen Urteile beschreibt. Diese gelten als großer Abgrund, dessen Grund weder mit Maß noch Verstand zu erreichen ist. So bemerkt David, dass diese Erkenntnis über ihn und seine Zusammensetzung erstaunlich ist und sich über seine menschlichen Fähigkeiten erhebt. Wenn ich also, sagt er, alle anderen Gedanken beiseite lasse und über die menschliche Natur und ihre Struktur nachdenke, stellt sich mir die Frage: Was ist diese Mischung in uns? Was bewirkt diese Bewegung? Wie vermischen sich das Unsterbliche und das Sterbliche? Wie werde ich in einem Moment herabgestoßen und im nächsten emporgehoben? Wie kann ein und dasselbe Wesen sterblich und unsterblich sein? Welches Geheimnis birgt mein Wesen? Wie wird der Körper gemessen, während der Geist nicht daran gebunden ist, sondern alle Dinge umschreibt? Wie kann das Unkörperliche sich in Blut und Atem manifestieren?

„Staune über mich“, das bedeutet über die Verbindung von Seele und Leib, über die Vermischung und Vereinigung, über die menschliche Zusammenkunft des Unsichtbaren mit dem Sichtbaren, über die hypostatische Einheit des Reellen und Immateriellen, die im Mutterleib geschah. Denn ich sehe Dich in mir eingeprägt, wie in einem Spiegel, und ich erkenne mich in Dir. Natürlich ist hier als wirklich zu verstehen. Besonders fest glaube ich dies, wenn ich in der Schrift höre: „Lasset uns den Menschen machen nach unserem Bilde und nach unserem Gleichnis“ (Gen 1,26). Als Gott den unsichtbaren Engel schuf, sprach er nicht: „Ich will einen Engel machen nach meinem Bilde und nach meinem Gleichnis.“ Doch bei der Erschaffung des doppelten Menschen, der sichtbar und unsichtbar ist, bezeichnete Gott ihn als Dein Bild und Gleichnis, denn der Mensch ist sowohl sterblich als auch unsterblich; er trägt mit seiner denkenden und unsterblichen Seele Deine Gottheit, Christus, und offenbart in seinem leidenschaftlichen Leib das wahre Bild Deiner Menschlichkeit, die ihm wesensgleich ist. Daher sage ich, berührt von Deiner Art der Menschlichkeit und Herablassung zu uns: „Dein Geist staunt über mich, gestärkt“ – in mir selbst erkenne ich und bin erstaunt über diese Menschlichkeit.

Das gleiche gilt für das Wesen und die Eigenschaften Gottes: dass Gott ist, allmächtig, weise, gerecht, gut und barmherzig. Diese Konzepte sind allgemein bekannt, doch was Gott in seiner Essenz ist und wie diese verschiedenen Eigenschaften ein einheitliches, eigenständiges Wesen bilden, bleibt für niemanden vollständig fassbar oder zu begreifen. Deine Gedanken über mich sind überwältigend: sie sind wunderbarer, als ich verstehen kann. Dein Wesen ist bemerkenswert für mich: es bleibt unergründlich, als etwas, das über meine Vorstellungskraft hinausgeht.

Jahrhunderte lang hat der trügerische Verstand versucht, die allumfassende Weisheit aus dem Universum zu verdrängen, doch sie bleibt standhaft, nimmt die Anbetung der Gutgesinnten an und verspottet die Zerstörung der Bösen. Mit welch starkem Antrieb erhebt sich das Wort der Freigeistigen gegen seine heilige Stätte, also die christliche Kirche, doch das Fundament Gottes bleibt unerschütterlich – und die Kirche wird die Anfechtungen der Vernunft überstehen.