Psalm 139 (138),8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Gott beschreibt er als „Geist“ und „Antlitz“. Er fragt: „Wo könnte ich vor Dir fliehen? Du erfüllst alles, bist überall gegenwärtig, nicht nur teilweise, sondern ganz und gar in jedem Ort.“ Durch die Nennung sowohl erhöhter als auch niederer Stätten, der Weiten und Tiefen sowie der Höhen zeigt er, dass Gott in jedem Bereich präsent ist. Er sagt nicht: „Wohin ich auch gehe, folgst Du mir und beschützt mich“, sondern: „Wohin ich auch gehe, bist Du da“, was bedeutet, dass ich Dich bereits dort vorfinde. Daher erklärt er: „Ich kann nicht zu Dir gelangen“, ich kann Dich nicht völlig erfassen. Doch wenn du Ihn nicht vollkommen erkennst, wie kannst du dann wissen, dass Er wunderbar ist? Weil Er meinen Verstand übersteigt und ihn überwindet.

Wenn der Geist das Antlitz des Vaters genannt wird, weil er durch seine göttliche Wirksamkeit das Wesen verkörpert, aus dem er stammt, und ihn auch als die Hand bezeichnet wird aufgrund der allgegenwärtigen Kraft, die ihm innewohnt, wie könnte er dann nicht Gott sein, untrennbar verbunden mit dem Vater, von dem er kommt und in dem er existiert, so wie die Hand unumgänglich mit dem menschlichen Körper verbunden und fest verwurzelt ist? Diese Vergleiche verdeutlichen, dass der Geist Gott ist und überall die gleiche Wirkung hat wie der Sohn, ohne von seinem Wesen entfremdet zu sein. Außerdem wird durch diese Aussagen deutlich, dass, wenn gesagt wird, Gott wohne in uns, der Geist derjenige ist, der in uns wohnt.

Wenn der himmlische Vater existiert und der Sohn auf der Erde weilt, wie kann der Vater dann dennoch mit dem Sohn verbunden sein? Beide, der Vater und der Sohn, sind an allen Orten gegenwärtig; denn Gott ist im Himmel nicht so, dass er von der Erde getrennt wäre. Achte auf den, der vor dem Gericht Gottes fliehen wollte und keinen Ort fand: „Wohin soll ich gehen vor deinem Geist, wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht? Ob ich zum Himmel hinaufsteige, Du bist dort“ (Psalm 138,7-8). Unsere Frage bezieht sich auf die Erde. Doch höre, was darauf folgt: „Ob ich hinabsteige in die Unterwelt, und Du bist dort“ (Psalm 138,8). Wenn also festgestellt wird, dass Er sogar in der Hölle gegenwärtig ist, wo könnte dann ein Ort auf der Welt sein, an dem Er nicht ist?

Wenn ich in die himmlischen Gefilde eintrete, bist du anwesend. Dies erinnert an das Wort: "Der Himmel ist mein Thron" (Jesaja 66,1). Auch wenn ich in die Tiefen der Unterwelt gehe, bist du dort. Dies verkündet den zukünftigen Abstieg des Herrn in die Unterwelt.

Blickt zum Himmel auf, Jesus ist dort; erkundet die Erde, Jesus ist hier; erhebt euch durch ein Wort in den Himmel, und durch ein Wort steigt er in die Tiefen der Erde hinab, Jesus ist auch dort. Selbst wenn du dich in den Himmel erhebst, bleibt Jesus anwesend; wenn du in die Tiefen des Abgrunds hinabsteigst, ist er ebenfalls dort. Und während ich heute spreche, ist Er hier bei mir, in diesem Moment, und wenn ein Gläubiger in Armenien spricht, ist Jesus auch bei ihm, denn niemand kann Jesus als Herrn anerkennen, außer durch den Heiligen Geist (1 Kor 12,3).

Du bist der Erfüller aller Dinge, sowohl der Erhabenen als auch der Niedrigen. Der Himmel repräsentiert die Gipfel der Höhen, während die Hölle das Ende der Tiefen ist. Vom Himmel spricht Er: "Du bist du selbst", und von der Hölle: "Du bist du selbst"; denn Sein Wesen ist in den Engeln verwoben, die im Himmel verweilen, und Er ist allgegenwärtig und in allem gegenwärtig. In Ihm leben, bewegen und sind wir, gemäß den Worten des apostolischen Zeugen (Apg 17,28).

David verweist offensichtlich mit dem Geist und dem Antlitz Gottes auf den Heiligen Geist, während er den Sohn als das Abbild des Vaters und das Zeichen seines Wesens beschreibt; denn er sagt: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Joh 14,9). Mit dem Begriff des Himmels spielt David auf den höchsten, ursprünglich geschaffenen Himmel an; die Hölle hingegen beschreibt den tiefsten Punkt der Erde. Zusätzlich erwähnt er den Abgrund und den Grund des Meeres, um auch alle unerreichbaren und für Menschen unzugänglichen Orte auf der Welt auszudrücken. Der Goldschmied kommentiert: „Siehst du, wie gütig der Diener ist?

Es gibt Momente, in denen ein Mann zu einem anderen sagt: "Ich kann dir nicht entkommen." Oft hören wir solche Aussagen von Menschen, doch sie sind irreführend, wenn wir sie auf alle Menschen anwenden wollen. Denn selbst hochgestellte Personen, die weitreichenden Einfluss haben, können sich von anderen distanzieren oder sich verbergen, wie wir feststellen können. Daher sind diese Worte: "Ich kann vor dir nicht fliehen" - einzig und allein Gott vorbehalten. Vor Ihm gibt es keinen Ort, an den wir fliehen könnten, ganz gleich, wohin wir uns wenden. Wenn wir versuchen, uns zu verstecken, ist Er bereits dort; er kennt unsere Wege. Bist du in deinem Heim? Gott ist präsent. Bist du unterwegs? Seine Gegenwart verlässt dich nicht. Hast du deinen Aufenthaltsort erreicht? Gott ist dort.

Ist es möglich, ihn zu erreichen? „Der König der Könige und Herr der Herren, der Einzige, der unsterblich ist und im Licht lebt, der unnahbar ist, den kein Mensch gesehen hat und den kein Mensch sehen kann“ (1 Tim 6,15-16). Gelegentlich wird die Präsenz Gottes im Wort Gottes so nahe beschrieben, dass man sich ihrer nicht entziehen kann: „Wie soll ich von Deinem Geist weichen? Und vor deinem Angesicht soll ich fliehen? Wenn ich in den Himmel aufsteige, bist du da; wenn ich in die Hölle hinabsteige, bist du da. Nehme ich den Flügel der Morgenröte und bleibe in den letzten Meeren, so wird mich dort deine Hand leiten und deine Rechte mich behüten“ (Ps 138,7-10). Lassen Sie uns weitere Hinweise auf die Gegenwart Gottes im Wort Gottes betrachten. Manchmal verweist es auf die Gegenwart Gottes im Himmel und hebt sie gleichzeitig von der Erde hervor: „Der Himmel der Himmel ist dem Herrn; aber die Erde gibt er den Menschenkindern“ (Ps 113,24). Doch manchmal bringt Gott selbst seine Gegenwart herab und lässt sie für immer in seinem Tempel wohnen: „Meine Augen werden dort sein und mein Herz alle Tage“ (1 Kön 9,3). Schließlich wird eine tiefere und intimere Wohnung für die Gegenwart Gottes im innersten Wesen des Menschen offenbart, mehr als viele vermuten: „Und so ist Gott im unzugänglichen Licht; Gott ist in der ganzen Welt; Gott ist im Himmel; Gott ist im Tempel; Gott ist im Menschen.“ Wie können diese unterschiedlichen Bilder und Erkenntnisformen der einen Präsenz des einen Gottes harmonisiert werden? Es ist nicht schwierig zu erkennen, dass Gott in seiner inneren Essenz, Kraft und Handlung unbegreiflich und unendlich ist, wie auch in seinen äußeren Offenbarungen: Deshalb ist es nicht merkwürdig, sondern ganz natürlich, dass die Offenbarungen seiner einen Präsenz vielfältig und seine Erscheinungen unendlich unterschiedlich sind. Sie können nicht von einer spezifischen Art des Wissens erfasst werden; sie offenbaren auf geheimnisvolle Weise das eine unergründliche Gotteswissen und lassen es gleichzeitig geheimnisvoll bleiben. Damit jedoch der Unwissende nicht darüber klagt, dass ihm das Unbekannte durch das nicht Erkennbare erklärt wird, bemühen wir uns, das unermessliche Wissen Gottes dem begrenzten Wissen des Menschen näherzubringen.

Das Wort Gottes, das die Offenbarung der Gottheit in der Welt ist, und besonders der Sohn Gottes, ist dazu bestimmt, die unsichtbare Gottheit zu offenbaren: „Der Einziggezeugte, der Gott ist und im Schoß des Vaters liegt, hat ihn verkündet“ (Joh 1,18). Diese Offenbarung wird durch das Bild der Sonne dargestellt, die wohlwollend scheint: „Die Sonne der Gerechtigkeit wird euch scheinen“, sagt Gott im Propheten, „denen, die meinen Namen fürchten, und Heilung in seinen Flügeln“ (Mal 4,2). Auch in den Gebeten des gegenwärtigen Mysterienwerkes wird Gott als „die Sonne des wahren Tages“ gepriesen. Lassen Sie uns dieses natürliche Gleichnis für eine Betrachtung der übernatürlichen Wahrheit verwenden.

Sie sagen: „Die Sonne steht am Himmel. Das ist für jeden offensichtlich.“ Aber denken wir weiter nach: Was ist die Präsenz der Sonne? Die Anwesenheit einer Sache zeigt sich in ihrer direkten Beziehung zu anderen, durch ihre Wirkung auf diese. Daher ist die Sonne überall dort präsent, wo sie das Licht, die Wärme und die Bewegung entfaltet. Wenn ihr beispielsweise auf der Erde einen hellen Sonnenkreis seht, könnt ihr nicht behaupten, dass die Sonne abwesend ist; sie ist auch auf der Erde für euch gegenwärtig. Selbst wenn Wolken das Bild der Sonne verdecken, ist das von ihr ausgehende Tageslicht dennoch die tatsächliche Präsenz der Sonne, auch wenn sie nicht so offensichtlich ist. Und auch wenn diese Sonnenkraft auf die gesamte Sonnenblume wirkt und in einer speziellen Frucht Wirkung zeigt – wie etwa Zartheit, Genießbarkeit und Reife – so ist auch dies die Präsenz der Sonne in ihrer Kraft und Wirkung.

Wie es eine essentielle Präsenz der Sonne am Himmel gibt, so existiert auch eine essentielle Präsenz der Gottheit in den Himmeln, im unnahbaren Licht seiner ewigen Gegenwart. Das Zentrum dieses Lichtes ist überall, doch es hat keine Umgebung. Wie die Sonne, ohne ihren Platz zu verlassen, überall leuchtet, wärmt und sich bewegt, so ist Gott, der im unnahbaren Licht in den Himmeln wohnt, tatsächlich in der ganzen Welt anwesend – sowohl unsichtbar als auch sichtbar, weil er „alles durch die Stimme seiner Kraft trägt“ (Hebr. 1,3).

Wie für die Menschen auf der Erde eine besondere Präsenz der Sonne besteht, wenn sie durch die klare Luft ihren Lichtkreis wahrnehmen, so erfahren die von der Finsternis dieser Welt gereinigten Seelen eine besondere Gegenwart Gottes. Diese zeigt sich in wunderbaren Bildern des göttlichen Lichtes, die dem Geist offenbar werden, flüchtig erscheinen und dann wieder verborgen werden. So sah Jesaja „den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen“ (Jesaja 6,1); so sah Hesekiel über den vier Tieren und den feurigen Rädern „das Bild eines Thrones, das Bild der Gestalt des Menschen“ (Hesek 1,26); so sah Jakobus den Herrn an der Spitze der Leiter, und viele andere Heilige.

Doch wie die Menschen, deren Sicht von Nebel oder Wolken, durch gewöhnliches Tageslicht verdeckt wird, die Anwesenheit der Sonne erfahren können, so können auch Seelen, die von der dunklen Finsternis ihrer eigenen Natur oder vom höheren Schleier der unergründlichen Urteile Gottes betroffen sind, eine klare Erkenntnis und ein lebendiges Gefühl der Gegenwart Gottes haben – wenn auch auf weniger offensichtliche Weise. Sie können diese nicht in voller Pracht sehen, sondern erkennen sie durch das Licht der Gottheit, das ununterbrochen in der Schöpfung leuchtet: in ihrem Ursprung, Wachstum, Erfüllung, Erhaltung, Regierung und Erneuerung der Geschöpfe, besonders in der wunderbaren Vorsehung des Menschen, die für aufmerksame Beobachter erstaunlich ist.

Es gibt auch eine innere Präsenz der Sonne in den Früchten der Erde, die durch ihre Kraft Zartheit, Nahrung, Geschmack und Reife erhalten. Ebenso ist es bekannt, dass es eine innere Präsenz Gottes im Menschen gibt – den Gott, der nach seinem freien Willen, durch Glauben, Gebet und Hingabe, seine gnädige Kraft in das Herz des Menschen bringt, um es innerlich zu erwecken, zu nähren und zu erfreuen. Durch die Wirkung von geistlichem Licht und Wärme, Wahrheit und Liebe, wird der Mensch allmählich zur geistigen Reife und Vollkommenheit geführt.

Es wäre möglich, viele weitere Anwendungen des gewählten Gleichnisses zu ziehen; jedoch sollten wir diesen Weg nicht weiter beschreiten, da nicht alles erklärt werden kann und sollte. Vieles ist nur zu glauben, weil es nur im Glauben erfasst werden kann. Die sichtbaren Geschöpfe Gottes sind nach dem Wort des Schöpfers selbst nur seine „Rückseite“ (Ex 33,23); sein Antlitz kann nicht gezeigt werden. Das Licht der geschaffenen Dinge ist nur ein Schatten des ungeschaffenen Lichts, und ein Schatten kann niemals so klar sein wie das Licht selbst. Auch die Geschöpfe und ihre Geheimnisse sind für die Naturwissenschaft eine Herausforderung; selbst wenn sie in der Erfahrung begegnet, kann diese sie nicht deuten.

Könnte es nicht genügen, dass uns der unbegreifliche Gott Geheimnisse anbietet, nach denen der wissbegierige Verstand vergeblich sucht? Sollte das nicht die Erwartung an den unbegreiflichen Gott sein? – Wenn ich euch eine reife Traube zeige und sage, dass sie den Segen der Sonne erhalten hat, müsst ihr mir glauben; schon an den Zeichen ihres Aussehens könnt ihr ihre Reife erkennen, und ihr könnt sie auch durch Schmecken prüfen. Ihr wisst, dass Trauben ohne die Sonne nicht reifen können; aber es wäre vergeblich, von mir eine Erklärung zu verlangen, wie die Sonne in die Beere eindringt und die kleinen Teilchen der Erde, des Wassers und der Luft in das Blut der Traube verwandelt.

Prüft nicht die Geheimnisse der Sonne der Geister, verlangt nicht nach einer Erklärung für das Wirken der Gnade des Vaters der Lichter. Wenn das Evangelium und die Kirche dich in den geweihten Tempel führen, dich seinem Thron nahebringen, dich auf die Wassertaufe oder die Besprengung hinweisen und sagen, dass darüber die Überschattung des Heiligen Geistes liegt; dich auf das Salböl hinweisen und damit das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes bilden; wenn sie die geheimnisvoll gereichten Arten von Brot und Wein anführen und ausrufen: „Dies ist der wahre Leib des Herrn, dies ist das wahre Blut des Herrn“; dann glaube ohne Prüfung, nimm teil an dem, was du glaubst, mit Liebe und Hingabe; und du wirst im Sichtbaren das Unsichtbare, im Sinnlichen das Geistliche, in Zeichen und Wundern Wahrheit und Kraft, im Natürlichen das Übernatürliche finden. So wirst du dich dem Göttlichen nähern und zur „Gemeinschaft“, wie der Apostel sagt, „der göttlichen Natur“ (2 Petr 1,4); „schmecken und sehen“, aber nicht mit den physischen Augen, „wie gut der Herr ist“ (Ps 33,9), und teilhaben an „der Seligkeit derer, die nicht gesehen haben und geglaubt haben“ (Joh 20,29). Haben wir, Brüder, nicht durch diese unterschiedlichen, aber miteinander übereinstimmenden Wege, die die Bilder der Erkenntnis ausdrücken, die Gegenwart Gottes in gewissem Maße wahrgenommen – nicht nur geistig und gedanklich, sondern wirklich und erfahrungsmäßig?

Wer die Gegenwart Gottes in der ganzen Welt wahrhaft erkannt hat, sieht die allmächtige, gute und gerechte Hand Gottes in allem Geschehen: Deshalb betrachtet er alles, besonders die wesentlichen Ereignisse der Welt, mit ehrfürchtiger Aufmerksamkeit. Er nimmt jeden Wohltat der Welt als ein Geschenk Gottes mit Dankbarkeit an und betrachtet jedes Unglück als einen Akt des göttlichen Gerichts, mit Ergebenheit und Geduld. Wenn wir jedoch insgesamt unaufmerksam gegenüber den Werken Gottes sind, undankbar gegenüber den Beweisen seiner Güte und ungehorsam gegenüber seinen Urteilen, dann haben wir seine Gegenwart nicht erkannt; „da ist kein Gott vor unseren Augen“. Wer die Gegenwart Gottes im Menschen wirklich erfahren hat und die Kraft der ungeschaffenen Sonne in sich aufgenommen hat, der bringt „geistliche Frucht hervor: Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Barmherzigkeit, Glauben, Sanftmut“. (Gal 5,22).

Wenn wir hingegen noch die groben Werke des Fleisches, die dunklen Taten des Teufels, die Werke der Selbstsucht, Gier, Hochmut, Grausamkeit und Hass lieben und vollbringen, dann haben wir die gnädige Gegenwart Gottes nicht gelernt, und uns ist die Kraft des kommenden Reiches noch unbekannt. Es ist uns noch fremd, was der Herr gesagt hat: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lk 17,21). Wer die unsichtbare Gegenwart Gottes im sichtbaren Tempel und seinen heiligen Zeichen und Sakramenten anschaulich erfahren und gefühlt hat, der freut sich mit dem Psalmisten „mit denen, die zu ihm gesagt haben“: „Laßt uns in das Haus des Herrn gehen“ (Ps 121,1). Er glaubt mit dem Gefühl eines anderen Kirchenliedsängers, dass er „im Tempel der Herrlichkeit Gottes steht, im Himmel steht“. Wenn wir jedoch nur unwillig in den Tempel kommen oder uns sogar von ihm entfernen, dann müssen wir auf zwei Dinge schließen: Entweder wissen wir nicht, „wie der Herr an diesem Ort ist“, oder wir sind untreue Knechte, die aus dem Haus des Herrn fliehen. Stehen wir ehrfürchtig und unaufmerksam im Tempel, so zeigt das, dass wir nicht verstehen, „wie furchterregend dieser Ort ist“. Wenn er schon für die Ehrfürchtigen furchterregend ist, wie viel furchterregender muss er dann für diejenigen sein, die sich der Furchtlosigkeit schuldig gemacht haben!

Er bringt ein weiteres Argument vor, um die vorhergehenden Aussagen zu untermauern: Niemand kann der Allwissenheit Gottes entkommen; denn Gott ist überall gegenwärtig und erfüllt alles, und die Menschen können vergeblich versuchen, sich vor seinem Blick zu verstecken. Der Begriff „Geist“ steht hier nicht nur für Kraft, wie an anderen Stellen in der Heiligen Schrift, sondern repräsentiert auch Vernunft und Allwissenheit. So wie der Geist beim Menschen die Residenz des Verstandes ist, überträgt der Prophet diese Konzepte auf Gott, was im zweiten Teil deutlicher wird, wo statt von Augen oder Gesicht vom Angesicht die Rede ist. Das Wesentliche der Aussage ist, dass David keinen Ort finden kann, an dem Gott ihn nicht bemerkt oder mit seinem Blick nicht begleitet.

Die göttliche Allwissenheit ist untrennbar mit der Allgegenwart Gottes verbunden, und deshalb lobt der heilige Prophet dieses Eigenschaften Gottes. Er drückt aus, dass es keinen Ort gibt, an dem Gott ihm nicht begegnen würde: Ob ich in den Himmel aufsteige, dort finde ich Dich; ob ich ins Totenreich hinabsteige, auch dort bist Du. Gehe ich bis zu den äußersten Grenzen der Erde oder wohne ich in den tiefsten Tiefen, so bist Du überall gegenwärtig, und überall erlebe ich Deine mächtige Hand.