Psalm 139 (138),10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Gott selbst bezeichnet er als "Geist" und "Antlitz". dies bedeutet: "Wo könnte ich von Dir entfliehen? Du erfüllst alle Dinge, bist überall gegenwärtig, nicht teilweise, sondern vollständig, in jedem Moment und an jedem Ort. Indem er hohe und niedrige Orte, Breite und Länge sowie Tiefe und Höhe anführt, belegt er die Allgegenwart Gottes. Er formuliert nicht: 'Wohin ich auch gehe, folgst Du mir nach und schützt mich', sondern: 'Wohin ich auch gehe, bist Du bereits dort', was bedeutet, dass ich Dich dort vorfinde. Daher sagt er: 'Ich kann nicht zu ihm gelangen', ich kann ihn nicht (vollständig) verstehen." Doch wenn du nicht vollumfänglich mit ihm vertraut bist, wie weißt du dann, dass Er so wunderbar ist? Denn er übersteigt meinen Verstand, er überwältigt mein Denken.

Wenn der Geist als das Antlitz des Vaters bezeichnet wird, weil er durch göttliche Selbsttätigkeit das Wesen darstellt, aus dem er stammt, und ihn zugleich als die Hand bezeichnet wird, aufgrund der in ihm wohnenden allumfassenden Kraft, wie könnte er dann nicht Gott sein, in der Essenz vereint mit dem Vater, aus dem und in dem er existiert? So wie die Hand untrennbar mit dem menschlichen Körper verbunden ist, ist auch der Geist tief in ihm verankert. Diese Vergleiche illustrieren, dass der Geist Gott ist und dieselbe Wirkung wie der Sohn entfaltet, ohne von seinem Wesen abgetrennt zu sein. Zudem zeigen diese Aussagen, dass, wenn gesagt wird, Gott wohne in uns, der Geist derjenige ist, der in uns lebt.

Unser Herr Jesus Christus spricht in den prophetischen Schriften, manchmal in seinem eigenen Namen, manchmal in unserem, da er sich mit uns vereint, wie es heißt: „Zwei werden ein Fleisch sein”. Daher erklärt der Herr im Evangelium, dass in der Ehe die beiden nicht mehr getrennt, sondern eins sind. Dieses Einswerden bedeutet, dass er wegen unserer Sterblichkeit Fleisch angenommen hat, nicht als Gottheit, denn er ist der Schöpfer und wir die Geschöpfe. Alles, was unser Herr im Fleisch, das er angenommen hat, äußern mag, gilt sowohl für das Haupt, das bereits in den Himmel aufgefahren ist, als auch für die Glieder, die noch auf ihrer irdischen Reise sind. Lasst uns hören, wie unser Herr Jesus Christus in den Prophezeiungen spricht. Die Psalmen wurden gesungen lange bevor der Herr von Maria geboren wurde, aber nicht bevor er der Herr wurde; denn von Ewigkeit her war er der Schöpfer aller Dinge, zugleich wurde er in der Zeit aus seiner eigenen Schöpfung geboren. Lasst uns an diese Gottheit glauben und sie verstehen, so gut wir können, als dem Vater gleich. Diese Gottheit, die dem Vater gleich ist, hat Anteil an unserer sterblichen Natur genommen, nicht seiner, sondern unserer, damit wir an seiner göttlichen Natur teilhaben können, nicht unserer, sondern seiner.

„Herr, Du hast mich geprüft und erkannt” (Psalm 138,1), spricht der Herr Jesus Christus selbst. Er sagt auch zum Vater: „Herr”, denn sein Vater ist nur sein Herr, insofern er ihm gefiel, im Fleisch geboren zu werden. Er ist der Vater Gottes, der Herr der Menschen. Wisst ihr, für wen er der Vater ist? Der gleiche Sohn. Der Apostel sagt: „Der in der Gestalt Gottes war und nicht nach Raub strebte, Gott gleich zu sein” (Philipper 2,6-7). Denn in dieser Gestalt ist Gott der Vater, und der eingeborene Sohn wird aus seinem eigenen Wesen gezeugt. Um unseretwillen, damit wir umgebildet und an seiner göttlichen Natur teilhaben, indem wir zum ewigen Leben erneuert werden, hat er unsere sterbliche Natur angenommen. Was sagt der Apostel über ihn? „Er aber entäußerte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich und fand sich in Menschengestalt”. Er war in der Gestalt Gottes, gleich dem Vater, und nahm Knechtsgestalt an, um geringer zu sein als der Vater.

„Du hast mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt” (Psalm 138,2). Was bedeutet das Sitzen und das Erheben? Wer sitzt, erniedrigt sich selbst. Der Herr saß also in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. „Du, sagst du, hast es gewusst”, das heißt, Du hast es gewollt und durch Deinen Willen war es geschehen. Wenn ihr nun die Worte des Hauptes in der Person des Leibes annehmt: Ein Mensch setzt sich nieder, wenn er in Reue verniedrigt wird, er steht auf, wenn ihm die Sünden vergeben sind, und wird zur Hoffnung auf das ewige Leben erhoben. Erhebt euch nicht, wenn ihr euch nicht zuvor erniedrigt habt; denn viele wollen aufstehen, bevor sie sich niedersetzen, und wollen gerecht erscheinen, bevor sie bekennen, dass sie Sünder sind.

„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt” (Psalm 138:3); „und alle meine Wege hast du vorher gesehen” (Psalm 138:4). Was bedeutet in der Ferne? Während ich noch auf meiner Pilgerreise bin, bevor ich zu meinem wahren Ziel komme, hast du meine Gedanken ergründet. Der jüngste Sohn ging in ein fernes Land. Nach seinen Arbeiten, Leiden, Kummer und Not dachte er an seinen Vater und wollte zurückkehren mit den Worten: „Ich will aufstehen und zu meinem Vater gehen”. Ich setzte mich nieder in Not; ich erhob mich mit dem Verlangen nach Deinem Brot. Du hast meine Gedanken von ferne erkannt. Weit bin ich gereist; aber wo ist nicht der, den ich verlassen habe? Deshalb sagt der Herr im Evangelium, dass sein Vater ihm entgegengekommen ist, als er ging; ja, er verstand seine Gedanken von ferne. „Mein Weg” sagt er, was ist das für ein schlechter Weg, der ihn dazu führte, seinen Vater zu verlassen...? Was ist mein Weg? Derjenige, den ich gegangen bin. Was ist meine Grenze? Das, was ich erreicht habe. Du hast meinen Weg und meine Grenze aufgezeigt, und diese meine Grenze, so weit entfernt sie auch scheinen mag, war nicht aus Deinem Blickfeld. Weit war ich gereist, und doch warst Du da, und all meine Wege hast Du im Voraus gesehen. Bevor ich an ihnen vorbeiging, bevor ich sie betrat, sahst Du sie vorher; Du hast mich mit Mühsal gehen lassen, damit ich, nachdem ich mühsam geworden bin, zu Deinen Wegen zurückkehren kann. Denn es ist keine Lüge auf meiner Zunge. Was meint er damit? Siehe, ich bekenne Dir, dass ich meinen eigenen Weg gegangen bin, dass ich mich von Dir entfernt habe, dass ich von Dir abgefallen bin, mit dem es mir gut ging, und ohne Dich mir schlecht erging.

„Siehe, du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten” (Psalm 138:5). Du kanntest meine letzten Werke, als ich die Schweine fütterte; du hast meine alten Werke erkannt, als ich dich um meinen Anteil an den Erträgen bat. Die alten Werke führten mich zu den neuesten Leiden: die alte Sünde, als wir fielen; die letzte Pein, als wir in diese langwierige und gefährliche Sterblichkeit eintraten. Und wenn sie für uns die letzte war, sondern auch wenn wir jetzt zurückkehren wollen. Denn es gibt noch eine letzte Frist für einige böse Menschen, zu denen es heißen wird: „Geh hin in das ewige Feuer” (Matthäus 25:41). Du hast mich gemacht und hast deine Hand auf mich gelegt. Wo hat er mich erschaffen? In dieser Sterblichkeit; jetzt zur Arbeit, für die wir geboren sind. Denn kein Mensch wird geboren, sondern Gott hat ihn im Mutterleib geschaffen; es gibt kein Geschöpf, das nicht von Gott geschaffen ist. Du aber hast mich in dieser Arbeit erschaffen und hast deine rächende Hand auf mich gelegt, die die Stolzen demütigt. Denn so heilsam hat er die Stolzen gestürzt, um die Demütigen zu erhöhen.

„Deine Kunst hat sich in mir wunderbar offenbart, sie ist stark geworden, ich kann sie nicht erreichen” (Psalm 138:6). Höre nun etwas, das zwar nicht ganz klar ist, aber viel Freude macht, es zu verstehen. Mose, der heilige Diener Gottes, zu dem Gott durch die Wolke sprach, denn, menschlich gesprochen, musste er zu seinem Diener durch ein Werk seiner Hände sprechen, das er unternommen hatte... Er sehnte sich danach, die Wahrheit der Erscheinung Gottes zu sehen, und sagte zu Gott, der zu ihm sprach: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige dich mir” (Mose 33:13). Als er sich danach sehnte und Gott in so freundlicher Vertrautheit, wenn ich so sagen darf, wie Gott ihn behandelte, darum bat, seine Herrlichkeit und sein Angesicht sehen zu dürfen, so wie wir vom Angesicht Gottes sprechen können, sagte er zu ihm: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn niemand hat mein Angesicht gesehen und ist am Leben geblieben” (Exodus 33:20). Aber ich will dich in die Felsspalte setzen und ich will vorübergehen und meine Hand auf dich legen; und wenn ich vorübergegangen bin, sollst du mein Hinterteil sehen. Und aus diesen Worten ergibt sich ein weiteres Geheimnis, das heißt, eine obskure Figur der Wahrheit. „Wenn ich vorbeigehe”, sagt Gott, „sollst du mein Hinterteil sehen”, als hätte er ein Gesicht auf der einen Seite und einen Rücken auf der anderen. Solche Gedanken haben wir von dieser Majestät nicht! Denn wer solche Gedanken über Gott hat, was nützt es ihm, dass die Tempel geschlossen sind? Er baut sich einen Götzen in seinem Herzen. Diese Worte enthalten große Geheimnisse.

Diejenigen, die über den Herrn, den sie gesehen hatten, zornig waren, suchten nun Rat, wie sie gerettet werden könnten; und es wurde zu ihnen gesagt: „Tut Buße und lasst euch alle auf den Namen Jesu Christi taufen, so werden euch eure Sünden vergeben werden” (Apg 2:38). Und siehe, sie sahen seinen Rücken, aber sein Angesicht konnten sie nicht sehen. Denn seine Hand war nicht für immer auf ihren Augen, sondern während er vorbeiging; als er gegangen war, nahm er seine Hand von ihren Augen weg. Als die Hand von ihren Augen weggenommen wurde, sagten sie zu den Jüngern: „Was sollen wir tun?” Erst sind sie grausam, dann liebevoll; erst zornig, dann ängstlich; erst hart, dann angenehm; erst blind, dann erleuchtet.

Siehe, du siehst, dass ein Flüchtling in einem fernen Land den Augen dessen nicht entgehen kann, vor dem er flieht. Und wohin soll er nun gehen, wenn seine Grenzen erschöpft sind? Ist es das, was er sagt? „Wohin soll ich gehen von deinem Geist?” (Psalm 138:7). Wer auf der Welt kann vor dem Geist fliehen, mit dem die Welt erfüllt ist? (Weisheit 1:7). Und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht? Er sucht nach einem Ort, an den er vor dem Zorn Gottes fliehen kann. Welcher Ort wird den Flüchtigen vor Gott schützen? Die Menschen, die Flüchtlinge beherbergen, fragen sie, vor wem sie geflohen sind; und wenn sie jemanden finden, der Sklave eines Herrn ist, der weniger mächtig ist als sie selbst, dann beherbergen sie ihn, als ob sie keine Angst hätten, und sagen in ihrem Herzen: „Er hat keinen Herrn, der ihn jagt.” Wenn man ihnen jedoch von einem mächtigen Herrn erzählt, nehmen sie entweder keine Zuflucht oder nur mit großer Furcht, denn auch ein mächtiger Mann kann getäuscht werden. Wo gibt es keinen Gott? Wer kann Gott täuschen? Wer wird von Gott nicht gesehen? Von wem verlangt Gott nicht seine Flucht? Wohin flieht der Flüchtige vor dem Antlitz Gottes? Er wendet es hin und her, als suche er einen Ort, an den er fliehen kann.

Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, sagt er, bist Du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, bist Du da” (Psalm 138:8). Endlich, du elender Flüchtling, hast du erfahren, dass du dich keineswegs von dem entfernen kannst, von dem du fliehen wolltest. Siehe, er ist überall; du, wohin willst du gehen? Er fand Rat, und dieser Rat kam von Ihm, der sich nun an ihn erinnerte… Wenn ich, nachdem ich gesündigt habe, in die Tiefen der Bosheit hinabsteige und mich weigere zu bekennen, indem ich sage: „Wer sieht mich?” (denn wer beichtet Dir im Hades?), dann bist Du da, um zu bestrafen. Wohin soll ich gehen, um vor Deinem Angesicht zu fliehen, das heißt, um Dich nicht zornig zu finden? Einen solchen Plan fand er: „So will ich fliehen”, sagt er, „vor Deinem Angesicht, so will ich fliehen vor Deinem Geist; vor Deinem rachsüchtigen Geist, Deinem rachsüchtigen Antlitz, so will ich fliehen.” Und wie? „Wenn ich meine Flügel wieder erhebe und in den Weiten des Meeres bleibe” (Psalm 138,9). So will ich fliehen vor deinem Antlitz. Wenn er bis zum äußersten Ende des Meeres vor dem Antlitz Gottes flieht, wird dann nicht der, vor dem er flieht, dort sein...? Denn was ist das Ende des Meeres anderes als das Ende der Welt? Dorthin lasst uns nun mit Hoffnung und Sehnsucht auf den Flügeln der doppelten Liebe laufen; lasst uns keine Ruhe haben, außer an den entferntesten Stellen des Meeres. Denn wenn wir an irgendeinem anderen Ort Ruhe suchen, werden wir kopfüber ins Meer geworfen. Lasst uns zum Rand des Meeres fliegen und auf den Flügeln der doppelten Liebe emporsteigen; und in der Zwischenzeit lasst uns in der Hoffnung zu Gott laufen und in sicherer Hoffnung am anderen Ende des Meeres meditieren.

Nun höre auf den, der uns dorthin führen kann. Derjenige, vor dessen Gesicht wir im Zorn fliehen wollen. Was folgt hiervon? „Und deine Hand wird mich dorthin führen, und deine Rechte wird mich leiten” (Psalm 138,10). Lasst uns darüber nachdenken, geliebte Brüder, möge es unsere Hoffnung und unser Trost sein. Lasst uns die Flügel erneut ergreifen durch die Liebe, die wir durch die Lust verloren haben. Denn die Begierde hat uns die Flügel gestutzt; sie hat uns von der Freiheit des Himmels, das heißt von der freien Brise des Geistes Gottes, heruntergestoßen. Als wir hinunterfielen, verloren wir unsere Flügel, und wie von einem Vogel gefangen gehalten, hat er uns durch sein Blut erlöst, vor dem wir flohen, um gefangen zu werden. Er gibt uns die Flügel seiner Gebote; jetzt heben wir sie empor, frei von Kalk... Dann müssen wir Flügel haben, und er muss uns führen, denn er ist unser Helfer. Wir haben einen freien Willen; aber selbst mit diesem freien Willen, was können wir tun, wenn nicht der, der uns befiehlt, uns hilft?

Wenn ich meinen Krill frühzeitig erfasse und ich im letzten der Gewässer wohnen werde, das heißt, wenn ich die Flügel der Vögel aufnehme, die noch voller Kraft sind (denn das Wort „früh“ impliziert dies), nicht durch das Fliegen erschöpft und lebendig voller Energie. Die Bedeutung dieser Worte ist folgende: Du bist allumfassend, Herr, Du kennst die Zukunft, Deine Gegenwart ist überall, und Du durchdringst alle Dinge als Gott. Was wird mir widerfahren, wenn ich in eine Sünde falle und fliehen muss, wenn doch alles von Dir, o Herr, umgeben ist?

Der Prophet bezeichnete den Osten mit dem Ausdruck "früh" und den Westen mit der Formulierung "das Letzte des Meeres". Er erweiterte somit die Dimensionen des Göttlichen, indem er Höhe, Tiefe, Länge und Breite in Betracht zog, was die Unbegreiflichkeit des göttlichen Wesens verdeutlicht. Der Prophet Jona erlebte diese Macht am eigenen Leib. Als er versuchte, vor dem Gott der Menschen zu fliehen, wurde er von den tosenden Wellen gefangen genommen, als ob er einem großen Fisch übergeben worden wäre, und gelangte schließlich in die Stadt, zu der er gesandt worden war. Daher sind auch in diesem Zusammenhang die Worte der Prophezeiung von Bedeutung: "Wenn ich am Ende des Meeres wohne, so wird mich dort deine Hand leiten und deine Rechte mich behüten."

Wenn ich am frühen Morgen meinen Krill aufnehme, möchte ich an den entlegensten Orten des Meeres verweilen. Dort wird deine Hand mich führen, und deine rechte Hand wird mich beschützen. Die Flügel Davids symbolisieren die Kraft seines Geistes: Wenn ich, wie er sagt, auf diesen Flügeln, in der Vorstellung meines Geistes, in die Tiefen des Meeres getragen werde, in der Hoffnung, mich dort nicht vor dir, o Herr, verbergen zu können, wird mir dennoch deine göttliche Kraft den Weg zeigen und mich zurückhalten. Das bedeutet, auch im tiefsten Abgrund bin ich ohne deine Kraft nicht in der Lage, zu bestehen; sie wird mich warnen, einen sicheren Ort bieten und mich bestimmt wieder zurückhalten.

Es gibt Momente, in denen ein Mensch zu einem anderen sagt: „Ich kann nicht von dir weggehen.“ Diese Worte scheinen oft allgemein anwendbar, doch sind sie tatsächlich auf Gott allein zutreffend. Denn selbst hochgestellte Personen, die über große Macht verfügen, sind in der Lage, sich zu entziehen und zu verbergen, was wir entdecken. Die Aussage „Ich kann nirgends vor dir fliehen“ kann nur von Gott geäußert werden. Vor Ihm gibt es keinen Ort der Flucht, egal, wo wir uns versuchen zu verstecken. Er ist stets an unserem Ort – egal, ob wir in unserem Heim sind, auf der Straße, in einer Stadt oder einem Dorf. Möchten wir uns in die Wüste oder an das Ende der Erde flüchten, Gott ist uns voraus.

Er bringt ein weiteres Argument vor, um die zuvor geäußerten Gedanken zu unterstützen: Niemand kann der allumfassenden Kenntnis Gottes entkommen, denn Gott ist überall und durchdringt alles. Die Menschen versuchen vergeblich, sich vor den Blicken Gottes zu verstecken. Der Ausdruck "Geist" bezieht sich hier nicht nur auf Kraft, wie an anderer Stelle in der Heiligen Schrift, sondern umfasst auch Verstand und Allwissenheit. Während beim Menschen der Geist die Stätte des Denkens ist, überträgt der Prophet diese Vorstellung auf Gott, was im zweiten Teil des Textes deutlicher wird, wo anstelle von „Augen“ das Wort „Gesicht“ verwendet wird. Das Wesentliche dieser Aussage ist, dass David keinen Ort finden kann, an dem Gott ihn nicht sieht oder begleitet.

Die göttliche Allwissenheit ist untrennbar mit der Allgegenwart Gottes verbunden, weshalb der heilige Prophet dieses Attribut in seiner Gesamtheit lobt. Er erklärt, dass es keinen Ort gibt, an dem er nicht auf Gott trifft: Gehe ich in den Himmel, so finde ich Dich dort; gehe ich in die Hölle, so bist Du auch dort. Selbst wenn ich bis an die Enden der Erde reise oder in der Tiefe reside, bist Du überall gegenwärtig, überall entdecke ich Deine starke Hand.