Gregor der Große
Vers 22. Wo die Übeltäter Zuflucht suchen könnten, existieren weder Finsternis noch der Schatten des Todes (Hiob 34:22). Was könnte er als "Finsternis" bezeichnen, wenn nicht Unwissenheit, und was als "Schatten des Todes" anderes als Vergessenheit? Es wird gesagt, dass der Verstand mancher Menschen „durch die Finsternis verfinstert“ ist (Eph. 4,18). Auch wird über das Vergessen geschrieben, das uns in der Stunde des Todes trifft: An diesem Tag werden alle ihre Gedanken vergehen (Ps. 145:4). Ab diesem Zeitpunkt wird alles, was er in seinem Leben gedacht hat, durch den Tod völlig in Vergessenheit geraten. Hier ist das Vergessen ein Symbol für den Schatten des Todes. Denn wie der Tod das Werk des Lebens beendet, so vernichtet das Vergessen das, was im Gedächtnis bleibt.
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Gott übersieht jedoch die bösen Gedanken und vergisst die schlechten Taten nicht, es sei denn, sie werden durch echte Reue von seinem Blick genommen. Darum hat er mit Recht gesagt: „Es gibt keine Finsternis und keinen Schatten des Todes, wohin sich die Übeltäter flüchten könnten.“ Er hat damit erklärt: „Vor seinem Gericht kann sich niemand verstecken, denn es ist unmöglich, dass er nicht sieht, was wir tun, oder dass er vergisst, was er gesehen hat.“
Die Begriffe „Finsternis“ oder „Schatten des Todes“ können auch anders interpretiert werden. Jede Veränderung ist gewissermaßen ein Abbild des Todes. Denn das, was sich verändert, wird tatsächlich von dem, was es zuvor war, getrennt; es hört auf, das zu sein, was es war, und beginnt, etwas anderes zu sein. Das wahre Licht, unser alleiniger Schöpfer, wird durch die Wechselfälle des Wandels nicht getrübt und in seiner Natur gibt es keinen Mangel; es ist seine Eigenschaft, unveränderlich zu leuchten, und es wird gesagt, dass in ihm weder Finsternis noch Schatten des Wandels existieren. Daher steht an anderer Stelle geschrieben: „Er, der weder Wandel noch Schatten des Wandels hat“ (Jakobus 1,17). Der Apostel Paulus erklärt auch: „Der Unsterblichkeit besitzt und in unzugänglichem Licht wohnt, dem sich kein Mensch nähern kann“ (1 Tim. 6:16). Aber da wir alle wissen, dass die menschliche Seele und die Engelsschöpfungen unsterblich sind, stellt sich die Frage, warum allein Gott, gemäß dem Apostel, Unsterblichkeit hat und niemals stirbt, weil er sich nicht verändert.
Die menschliche Seele wäre nicht gefallen, wenn sie nicht wandelbar gewesen wäre. Und selbst wenn sie aus den Freuden des Paradieses verstoßen wurde, könnte sie, wenn sie unveränderlich wäre, niemals wieder zum Leben zurückkehren. Indem sie jedoch versucht, ins Leben zurückzukehren, muss sie die Nachteile ihrer Veränderbarkeit tragen. Denn als sie aus dem Nichts erschaffen wurde, wäre sie untergegangen, wenn sie nicht von der Hand ihres Schöpfers in einem Zustand des heiligen Verlangens gestützt worden wäre. Sie ist eine Schöpfung, die zur Abwendung neigt. Nur wenn sie sich fest auf ihren Schöpfer stützt und von der Hand der Liebe gehalten wird, um nicht zu fallen, bis sie in die Unveränderlichkeit übergeht, lebt sie wahrhaft unsterblich, da sie beständig bleibt.
Die Engel wurden ebenfalls von Natur aus wandelbar geschaffen, sodass sie fallen oder standhaft bleiben konnten. Aber weil sie sich demütig dazu entschieden haben, an dem festzuhalten, von dem sie geschaffen wurden, haben sie die Veränderlichkeit, die in ihnen lag, überwunden und sind wahrhaft unveränderlich geworden, indem sie die demütigende Erfahrung der Veränderlichkeit ihrer Natur überwunden haben. Da es eine Eigenschaft der rein göttlichen Natur ist, den Schatten der Unwissenheit und Veränderlichkeit nicht zu ertragen, heißt es mit Recht: „Es gibt keine Finsternis und keinen Schatten des Irdischen, wohin sich die Ungerechten flüchten könnten.“ Je beständiger das ewige Licht, das Gott selbst ist, im Herzen leuchtet, desto klarer sieht der Mensch und ist nicht in Unkenntnis darüber, was verborgen ist, denn das Licht durchdringt alles, und er vergisst nicht die Werke, die in das Licht gelangt sind, da es die Zeit unwandelbar überdauert. Deshalb erkennen wir, wenn wir in unserem Geist irgendwelche unwürdigen Gedanken bemerken, dass wir im Licht sündigen. Wenn wir böse wandeln, rebellieren wir gegen den, von dem wir rechtmäßig entfernt sind. Wenn wir aber selbst nicht sehen wollen, ist es so, als ob wir unsere Augen im heiligen Licht geschlossen halten; wir verbergen ihn vor uns selbst, aber wir sind keineswegs vor ihm verborgen. Lasst uns also jetzt, solange wir es können, unsere bösen Gedanken und noch mehr unsere bösen Taten vor dem ewigen Richter ablegen und das Böse, das wir durch die Sünde der Anmaßung begangen haben, vor das Licht unseres Herzens bringen. Wir dürfen unsere Schwächen nicht verbergen oder die Sünden, die uns das Licht vor Augen führt, sanft entschuldigen. Je mehr wir das Böse in uns erkennen, desto besser dienen wir uns selbst. Diese Aufzählung soll uns nicht vor ein zukünftiges Gericht stellen, sondern wir sollen uns all dieser Sünden bewusst werden und zum Segen eine Umkehr durch Reue erfahren. Daher wird, nach der Beschreibung der Strafe für diese Übeltäter, ergänzend hinzugefügt: