THEOSISAugustinus von Hippo
Das Urteil des Herrn
Es könnte jemandem begegnen, dass er einen anderen hören sagt: „Richte mich, o Gott“, und darüber ins Staunen gerät. Gewöhnlich würde ein Mensch bitten: „Gott, vergib mir“, oder „Erbarme dich meiner, o Gott“ – aber wer würde schon sagen: „Richte mich, o Gott“? Manchmal wird dieser Vers auch in einen Diapsalm eingeflochten, der zuerst vom Vorleser und danach vom Volk ausgesprochen wird. Wird nicht das Herz eines jeden beunruhigt und ängstlich sein, wenn er vor Gott singt und ruft: „Richte mich, o Gott“? Dennoch singt das gläubige Volk und zieht nicht in Betracht, dass die Worte der heiligen Schrift ihm Schaden bringen könnten. Selbst beim Singen ist der Glaube vorhanden, dass das, was es singt, gut ist. Doch der Psalm selbst führt das Volk nicht ins Irren.
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Denn er verdeutlicht durch weitere Worte, um welche Art von Urteil es sich handelt: nicht um Verurteilung, sondern um Abwägung. Er sagt: „Richte mich, o Gott, und führe meinen Rechtsstreit.“ Nach diesem vernunftbasierten Urteil, das die Lösung des Rechtsstreits betrifft, müssen wir alle vor dem Gericht des Herrn erscheinen.
So offenbart uns der Herr, unser Gott, und führt uns durch seine Schriften vor Augen, wie wir das Verständnis über das Gericht entwickeln sollen. Daher ermuntere ich euch zur Vorsicht. Gelegentlich wird das Gericht als Strafe interpretiert, während es in anderen Kontexten als Trennung bezeichnet wird. Wenn mit dem Gericht diese Trennung gemeint ist, dann müssen wir gemäß dieser Auffassung alle vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, damit jeder das erhält, was er in seinem irdischen Leben im Leib getan hat, sei es gut oder schlecht. Denn die Unterscheidung dient dazu, das Gute dem Guten und das Böse dem Bösen zuzuordnen. Wäre das Gericht ausschließlich in einem negativen Sinn zu verstehen, würde der Psalm nicht beginnen mit: "Richte mich, Gott" (Psalm 42,1).
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Vielleicht hören wir jemanden sagen: "Richte mich, o Gott" und sind darüber erstaunt. Gewöhnlich bittet der Mensch: "Gott, vergib mir! Erbarme dich meiner, o Gott!" Wer jedoch ruft: "Richte mich, o Gott!" Manchmal wird dieser Vers als Antiphon in einem Psalm verwendet, wenn er vom Vorleser rezitiert wird und das Volk ihn nachspricht. Zieht sich da nicht das Herz zusammen, und empfindet man nicht Furcht, dabei zu singen und zu Gott zu sagen: "Richte mich, o Gott!" Auch wenn das gläubige Volk dies singt, denkt es nicht, dass es etwas Negatives von sich fordert, wenn es diesen göttlichen Vers vorträgt. Selbst wenn es nicht vollständig versteht, was es singt, ist es überzeugt, dass da etwas Wertvolles in ihm liegt. Dennoch hinterlässt der Psalm selbst keinen Menschen ohne Erklärung. Er fährt fort und offenbart in den nachfolgenden Worten, was mit dem Gericht gemeint ist: Ein Gericht, das nicht zur Verurteilung führt, sondern zur Trennung. Es heißt: "Richte mich, Gott! Und scheide meinen Rechtsstreit von dem bösen Volk" (vgl. Ps 42,1). Nach diesem Trennungsurteil werden wir also alle vor den Richterstuhl Christi treten müssen (2 Kor 5,10).
Dieser Psalm zeichnet sich durch seine Kürze aus; er stillt die inneren Bedürfnisse der Zuhörer, ohne den Hunger der Fastenden übermäßig in Frage zu stellen. Möge unsere Seele durch ihn genährt werden; die Seele, von der der Gesungene in diesem Psalm spricht, wird als bedrückt beschrieben; bedrückt, so nehme ich an, entweder durch einen Schlag oder vielmehr durch den Hunger, in dem er sich befand. Denn das Fasten ist eine freiwillige Handlung, während hungrig zu sein etwas Unfreiwilliges ist. Das hungrige Wesen ist die Gemeinde, der Leib Christi, der sich über die ganze Erde erstreckt, wobei das Haupt oben und die Glieder unten sind.
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Es ist seine Stimme, die uns in allen Psalmen wohlbekannt und vertraut geworden ist; manchmal singen wir mit Freude, manchmal mit Trauer; gelegentlich freuen wir uns in der Hoffnung, während wir über unseren gegenwärtigen Zustand seufzen, als wäre es unser eigener. Wir müssen nicht lange verweilen, um euch darauf hinzuweisen, wer hier spricht: Jeder von uns ist ein Glied des Leibes Christi, und er soll hier sprechen. „Richte mich, o Herr, und scheide meine Sache von dem bösen Volk." (Psalm 42:1). Ich fürchte dein Gericht nicht, denn ich kenne deine Barmherzigkeit. „Richte mich, o Gott“, ruft er. In diesem Zustand des Umherirrens trennst du meinen Ort jedoch noch nicht, denn ich soll bei den Unkrautigen wohnen bis zur Zeit der Ernte; du trennst noch nicht meinen Regen von ihrem Regen, mein Licht von ihrem; trenn meine Sache. Es soll einen Unterschied geben zwischen dem, der an dich glaubt, und dem, der nicht an dich glaubt. Unsere Schwäche mag dieselbe sein, doch unser Gewissen ist unterschiedlich, unsere Leiden sind ähnlich, aber unser Streben ist verschieden. Das Verlangen der Bösen wird vergehen, während wir bezüglich des Verlangens der Gerechten zweifeln könnten, wenn Er nicht gewiss wäre, der es versprochen hat. Der Gegenstand unseres Verlangens ist der Verheißungsträger selbst: Er wird sich uns schenken, da er sich bereits geschenkt hat; er wird sich uns in seiner Unsterblichkeit offenbaren, so unsterblich, wie er sich uns in seiner Sterblichkeit gab, als er sterblich war. Geduld ist erforderlich, um bis zur Ernte eine gewisse Unterscheidung ohne Trennung zu ertragen, wenn ich so sagen darf (denn sie sind unter uns und daher noch nicht getrennt; aber das Unkraut bleibt Unkraut, und das Korn bleibt Korn, und daher sind sie bereits unterscheidbar); denn es bedarf einer besonderen Kraft, um die wir denjenigen anrufen müssen, der uns auffordert, stark zu sein; ohne ihn könnten wir nicht die Stärke erhalten, die er uns gebieten möchte; er hat gesagt: „Wer ausharrt bis ans Ende, der wird selig werden“ (Matthäus 24,31), damit die Kraft der Seele nicht geschwächt wird, weil sie sich einer eigenen Stärke zuschreibt. Und so fügt er sogleich hinzu: „Denn Du, o Gott, bist meine Stärke; warum hast Du mich verworfen, dass ich in Trübsal wandeln und der Feind mich quält?“