Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 43 (42),4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

daß ich hineingehe zum Altar Gottes, zu dem Gott, der meine Freude und Wonne ist, und dir, Gott, auf der Harfe danke, mein Gott.

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

וְאָב֤וֹאָה ׀ אֶל־מִזְבַּ֬ח אֱלֹהִ֗ים אֶל־אֵל֮ שִׂמְחַ֢ת גִּ֫ילִ֥י וְאוֹדְךָ֥ בְכִנּ֗וֹר אֱלֹהִ֥ים אֱלֹהָֽי׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Die beiden Begriffe Dein Licht und Deine Wahrheit bezeichnen zwei Aspekte derselben Realität. Was ist das Licht Gottes, wenn nicht die Wahrheit Gottes? Und was stellt die Wahrheit Gottes dar, wenn nicht das Licht Gottes? Beide sind in Christus vereint. Er sagt: „Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis wandeln“ (Joh 8,12); und „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Joh 14,6). Er verkörpert sowohl das Licht als auch die Wahrheit. Daher lasst uns auf Ihn warten und erflehen, dass Er uns von den bösen Menschen befreit, dass Er uns rettet vor denen, die Unrecht und Betrug verbreiten. Lasst Ihn das Gute vom Schlechten unterscheiden, denn zur Erntezeit wird Er Seine Engel senden, um aus Seinem Reich alle Versuchungen zu sammeln und sie ins lodernde Feuer zu werfen, während Er das Gute in Seinen Vorratsraum bringt.

Die Cyphara und der Psalter: Was bedeutet es, Gott auf der Cyphara zu loben und auf dem Psalter zu preisen? Beide Instrumente werden mit beiden Händen gespielt; das eine berührt die Saiten, während das andere ebenfalls aktiv ist. Beide sind wohlgefällig, insofern man weiß, wie man sie richtig spielt. Die Psaltira hat ihr Bündel von Saiten, die den Klang erzeugen, am oberen Ende ihres Gehäuses, während das Tympanon und das gewölbte Teil der Psaltira aus Holz gefertigt sind. Im Gegensatz dazu hat die Cyphara einen vollständig holzernen Innenraum, aus dem der Klang aus dem unteren Bereich hervorgeht. Bei unseren Handlungen sollten wir erkennen, wann wir auf dem Psalter oder der Cyphara spielen, auch wenn beide Gott gefallen und angenehm für das Ohr sind.

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Wenn wir gemäß den Geboten Gottes handeln, indem wir uns diesen Anweisungen unterordnen und sie befolgen, erleiden wir kein Leid – genau das verkörpert der Psalter. Dies ist auch das Wesen der Engel, die ohne jegliches Leiden agieren. Doch auf dieser Erde erfahren wir manchmal Qualen, Prüfungen und Versuchungen. Diese Leiden resultieren nicht aus dem Himmel, sondern aus unserem irdischen Dasein, aus unserer Sterblichkeit, und viele unserer Leiden stammen aus den Folgen unserer ersten Verfehlungen. Das spiegelt sich in der Cyphara wider. Dennoch kann auch aus diesem tiefen Bereich ein angenehmer Klang entstehen: Wir ertragen und spielen den Psalter oder besser gesagt, wir singen und spielen die Cyphara. Letztendlich ist Geduld für Gott wohlgefällig. Sollten dich diese Prüfungen erschüttert haben, so hast du die Cyphara zerbrochen.

In der Höhe existiert ein unsichtbarer Altar, den der Ungerechte nicht betreten kann. Nur derjenige, der sich diesem Altar nähert, kann dies ohne jede Furcht tun. Dort findet derjenige das Leben, der sein Wirken von ihm trennt. Ich werde zum Altar Gottes gehen, von seinem heiligen Berg, von seiner Wohnung und seiner heiligen Gemeinde. Welche Art von Opfer können wir bringen? Der Eingehende wird selbst als Brandopfer angenommen. Ich beabsichtige, zum Altar Gottes zu treten. Was bedeutet es, wenn er sagt: „Der Altar meines Gottes“? Es verweist auf den Herrn, der meiner Jugend Freude schenkt. Jugend steht für Neues, als hätte er gesagt: Gott, der sich an meiner Erneuerung erfreut. Er ist es, der an meiner Neuheit Freude hat, nachdem er mit Trauer meinen alten Zustand erfüllt hat.

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Jetzt gehe ich von diesem Zustand weg und weine über die Vergänglichkeit, später werde ich froh in der Neuheit stehen! Ja, auf der Harfe will ich dich preisen, mein Gott. Was bedeutet es, mit der Harfe zu loben und auf dem Psalter zu preisen? Es wird nicht immer mit der Harfe oder dem Psalter zur Ehre Gottes getan. Jedes dieser Musikwerke hat eine besondere Bedeutung, die es wert ist, beachtet zu werden. Beide Instrumente werden in den Händen gehalten und gespielt und symbolisieren spezifische körperliche Handlungen. Beide sind wohltuend, wenn wir wissen, wie man den Psalter oder das Psalterium spielt.

Die Psalterie ist das Instrument, das im oberen Bereich eine muschelförmige Struktur hat (ein hohles Stück Holz, das beim Spannen die Klänge freisetzt), während die Harfe im unteren Teil eine ähnliche konkave Decke aufweist. Daher müssen wir zwischen unseren Taten unterscheiden: wann sie auf der Harfe und wann auf dem Psalter erklingen; beide jedoch sind Gott wohlgefällig und dankbar für sein Ohr. Wenn wir nach den Geboten Gottes handeln, indem wir seinen Befehlen gehorchen und auf ihn hören, um seine Gebote zu erfüllen, indem wir aktiv sind und nicht passiv, dann erklingt der Psalter. So handeln auch die Engel, die kein Leid erfahren. Wenn wir jedoch auf dieser Erde Herausforderungen, Prüfungen und Beleidigungen erleiden (da unser niedriges Wesen, das sterblich ist, unser Leiden hervorbringt, und wir aufgrund des Einflusses anderer leiden), dann entspricht dies der Harfe. Denn aus dem niederen Teil unseres Seins entsteht ein süßer Klang: wir leiden und spielen den Psalter, oder besser gesagt, wir singen und schlagen die Harfe.

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Er (Christus) ist dazu bestimmt, "ihre Jugend zu erheben". Die Jugend bezeichnet er als die Freude, die ihre Seelen erfrischt. Aus diesem Grund verspricht er, ihr das Bekenntnis "im Psalter" darzubringen. Im Psalter haben wir immer wieder gelernt, den Körper in diesen Worten zu verstehen.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Simmachus übertrug es auf folgende Weise: Ich möchte zum Altar Gottes gelangen, zu Gott, der my Freude und mein Wohlgefallen ist, und im Psalter bekenne ich zu Dir, o Gott, mein Gott. Doch ich sehne mich danach, zurückzukehren und Deinen Altar der Herrlichkeit wieder zu sehen, um Dich, meinen Herrn, zu erblicken, der mir aller Freude und Wonne bereitet. Dort will ich mit dem Psalter die gewohnten Loblieder anstimmen; denn in Babylon wurden unsere Harfen auf den Plattformen erklingen lassen (Psalm 136,2), da es ein Übel gegen das Gesetz war, außerhalb Deines geweihten Ortes zu dienen.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Ich möchte zum Altar Gottes treten, zu dem Herr, der meine Jugend erfreut. Ich beabsichtige, in den Tempel Gottes einzutreten, wo der Altar steht, um dem Herrn zu dienen und Opfer zu bringen. Die Worte "Gott, der meine Jugend fröhlich macht", beziehen sich auf die jungen Männer, die in der babylonischen Gefangenschaft geboren wurden. Obwohl sie jung waren und nach Jerusalem zurückkehren durften, mussten ihre Eltern in der Sklaverei sterben, bevor sie zurückkehren konnten, da die Gefangenschaft 70 Jahre dauerte. Es könnte auch sein, dass mit Jugend der Eifer gemeint ist, denn in ihrem Eifer, dem Herrn zu dienen, waren sie jung. Im höchsten Sinne steht die Jugend laut der göttlichen Lehre von Kyrill für die Erneuerung in der heiligen Taufe und das Ablegen des alten Menschen.

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Gregor der Theologe erklärt das ebenfalls und sagt: "Ich kenne einen anderen Altar, dessen Abbild jetzt offensichtlich ist (die Altäre), auf den weder das Werkzeug eines Steinmetzes gestiegen ist, noch Eisen gehört wurde (3 Sam. 6,7), noch irgendetwas anderes von Künstlern oder Handwerkern, sondern der ganz im Werk des Geistes verankert ist und zu dem man durch Betrachtung hinaufsteigt." Auch der große David spricht ehrfurchtsvoll davon, wenn er sagt: Ich will zum Altar Gottes gehen, der meine geistliche Jugend erfreut. Lassen wir uns bekennen (ich will Dich loben) im Psalter, o Gott, mein Gott. Ich, sagt der Gefangene, werde meinen früheren Zustand in Jerusalem wiedererlangen, wie es im Psalter ausgedrückt wird; denn er äußert: Ich will Dir danken und mit Musikinstrumenten spielen, die während der babylonischen Gefangenschaft an den Weiden hingen, da sie in der Fremde untätig waren und nicht gespielt wurden, wie Psalm 136 bezeugt (Psalm 136,2-4). Im höheren Sinn wird der Psalter als aktive Tugend bezeichnet, wie es in Psalm 32,2 heißt: Bekennt den Herrn mit dem Psalter. Und - Mein Gott, mein Gott, mein Gott! drücken die tiefste Gesinnung und Liebe des Herzens Davids zu Gott aus. Die Gedanken von Kyrill und Athanasius besagen, dass durch die Anwendung von Psaltern Freude zum Ausdruck kommt und durch die Wiederholung der Anrufung die Liebe gezeigt wird. Denn er sagt: "Mein Gott, mein Gott", was verdeutlicht, dass der Gott des ganzen Universums durch Eifer und Glauben als sein Gott anerkannt wird, sowohl von den Demütigen unter den Beschnittenen als auch von den Gläubigen unter den Heiden.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Mit diesen Worten verspricht er, Gott zum Dank für seine Befreiung ein ehrenvolles Opfer darzubringen. Er spricht nicht von dem alltäglichen Gottesdienst, sondern verweist auf den Altar, auf dem üblicherweise Friedensopfer dargeboten werden, und kündigt ein besonderes Dankopfer an, das er auf diesem Altar opfern möchte. Er erkennt Gott als die Quelle seiner Freude und seines Heils an, denn er möchte ihm für seine Gnade danken, die seinen Schmerz in Freude verwandelt hat.

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Der Psalm, den David durch den Heiligen Geist empfangen hat, bittet Gott um Gerechtigkeit gegen seine Widersacher, damit er, wenn er von ihnen erlöst ist, sowohl zeitlich als auch ewig im Haus Gottes friedlich loben kann. Zugleich äußert er den Wunsch nach dem Kommen Christi, des Erlösers, auf die Erde und enthält das Gebet der Gläubigen, die in Verfolgung nach Befreiung und Ruhe in den himmlischen Wohnungen streben. Der Prophet ruft Gott an, seinen Sohn Christus, den Herrn, zu senden, der das Licht der Welt und die Wahrheit ist. Das Vergehen Adams hat den Schleier der Dunkelheit über die Seele des Menschen gelegt; doch durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes wird dieser Schleier von den Seelen der Gläubigen und Würdigen abgenommen. Dies ist der Grund für das Kommen Christi.

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Die Jugend symbolisiert die Erneuerung des Menschen von der Sterblichkeit. Das Evangelium ist das Herz und die Zunge, durch die der Mensch Gott verherrlicht. Es erfreut den Heiland, dass wir, während wir noch im Fleisch sind, an seiner Unverletzlichkeit partizipieren und von Heiligkeit erfüllt werden. Der Ausruf „Mein Gott, mein Gott!“ drückt eine tief empfundene Liebe zum Herrn aus. Die Gottesebenbildlichkeit des Menschen zeigt sich in Verstand, Wort und Geist, in Wille und geistlichen Empfindungen. Der ganze Mensch besteht, wie der Apostel Paulus lehrt, aus Geist, Seele und Leib. Im Körper ist die tierische Seele, die die reizbaren und sinnlichen Aspekte der Seele umfasst, sowie die Sinne des Hörens, Sehens, Schmeckens, Riechens und Fühlens. Der Mensch wird dadurch erhaben, dass Gott bei der Schöpfung, bei der Erschaffung aus der Erde, ihm den Atem des allmächtigen Gottes eingehaucht hat. Der innere geistliche Mensch hat die Fähigkeit, Gut und Böse, Wahrheit und Lüge zu erkennen und verfügt über Freiheit und Selbstbeherrschung. Für den Menschen gibt es nach dem irdischen Leben Gefängnisse und die Hölle, während es für die Tiere kein solches Schicksal gibt, denn der Mensch ist ein moralisches Wesen, das im Bild und Gleichnis Gottes erschaffen ist und dazu berufen ist, gut und heilig zu sein. Die Rettung des Menschen findet sich in Christus. Unser Friede ist im Herrn, wie er selbst gesagt hat: „Das sage ich euch, dass ihr in mir Frieden habt“ (Johannes 16,33).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.