Psalm 64 (63),7Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Was ergibt sich daraus? Ein Mensch und ein tiefes Herz nähern sich. Sie fragten: „Wer wird uns sehen?“ Sie scheiterten im Streben, im Suchen und in ihren bösen Plänen. Dem gleichen Plan näherte sich der Mensch, der sich für einen Menschen halten ließ. Denn Er wäre nicht zurückgehalten worden, wenn Er nicht Mensch geworden wäre, oder hätte man ihn nicht gesehen, wenn Er nicht Mensch gewesen wäre, oder hätte man ihn nicht geschlagen, wenn er nicht Mensch gewesen wäre, oder hätte man ihn nicht gekreuzigt oder sterben lassen, wenn er nicht Mensch gewesen wäre. So näherte sich der Mensch den Leiden, die ihm sonst nichts genützt hätten, wären da nicht die Menschlichkeit und die Erlösung für den Menschen gewesen. Der Mensch trat vor und das tief verborgene Herz, womit das geheime Herz gemeint ist: Er stellte vor dem Angesicht der Menschen die in Gott bewahrte Person dar, indem er das Bild Gottes, in dem er dem Vater gleich ist, verbarg (Philipper 2,6) und das Bild eines Knechtes offenbarte, in dem er geringer war als der Vater. Denn er sprach beides; doch das eine tat er in der Gestalt Gottes, das andere in der Gestalt eines Knechtes. In der Gestalt Gottes sagte er: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30), während er in der Gestalt eines Knechtes sprach: „Denn der Vater ist größer als ich“ (Johannes 14,28). Woher kommt es, dass er in der Gestalt Gottes sagt: „Ich und der Vater sind eins“?

Sie einigten sich darauf, ihre Fallen zu tarnen, indem sie sagten: „Wer wird sie sehen?“ Im darauffolgenden Vers 7 verdeutlicht er ihre Niedertracht noch weiter, indem er erklärt, dass sie alle möglichen Wege ausprobiert haben, um ihm zu schaden, und nichts unversucht ließen, was im hebräischen Text deutlich als das Erforschen von Ungerechtigkeit zu verstehen ist. Er ergänzt eine Beobachtung über ihre geheimen Verstecke, wobei er damit die hinterlistigsten Methoden meint, mit denen die Bösen sich üblicherweise tarnen, und die so tief verborgen sind, dass ein Eindringen unmöglich ist. Zusammengefasst zeigt dieser Textabschnitt, dass die Feinde nicht nur mit offensichtlicher Gewalt, sondern auch mit heimlicher Bosheit auf Davids Verderben aus waren; dabei waren sie so weise und gewandt, dass sie aus den dunkelsten Tiefen der Finsternis Mittel zur Schädigung finden konnten.

Der Prophet erkennt, dass diese Menschen daran gewöhnt sind, alles zu hinterfragen; sie zügeln ihren Geist nicht im Gehorsam des Glaubens und zähmen ihre unruhigen Gedanken nicht, sondern versuchen, mit ihrer eigenen Kraft unergründliche Geheimnisse zu enthüllen. Sie suchen die Ungerechtigkeit und probieren Gesetzlosigkeit aus. Der Prophet verwendet absichtlich den Begriff der Ungerechtigkeit im Zusammenhang mit der Prüfung. Er sagt nicht einfach, sie haben geprüft, sondern sie haben gesetzlos geprüft. Es gibt jedoch eine rechtmäßige, vom Herrn angeordnete Prüfung: „Prüft die Schriften“, sagt der Heiland, „denn ihr meint, in ihnen das ewige Leben zu haben“ (Joh 5,39). Der heilige Petrus weist darauf hin, dass die Propheten in ihrem Dienst geforscht und geprüft haben, denen sie von eurer Gnade Zeugnis gegeben haben. Sie haben untersucht, zu welcher Zeit oder unter welchen Umständen der Geist Christi in ihnen gewirkt hat (1 Petr 1,10.11). Um die Prüfung der Ungläubigen von der göttlich angeordneten Predigt und den Beispielen heiliger Prüfungen der Propheten zu unterscheiden, hebt der Prophet hervor: „Geprüft ohne Gesetz“. Lassen Sie uns diese Unterscheidung genauer betrachten: Wir prüfen rechtmäßig, wenn wir mit dem Auge des Glaubens die geheimen Wege des Heils und die göttlichen Urteile in Ehrfurcht untersuchen; wenn wir den Sinn eines anderen durch die Worte der Heiligen Schrift erhellen; wenn wir in einem Geschehen eine Klärung für die Verwirrungen finden, auf die wir in vielen anderen begegnen; wenn wir die Prüfung nicht über die Grenzen des Glaubens hinaus ausdehnen und uns nicht von weltlicher Weisheit, sondern von den Lehren der Heiligen Kirche leiten lassen. So stellten die heiligen Apostel Fragen an den Herrn, als sie einige seiner Äußerungen nicht verstanden, und erhielten die Antwort: „dass Du uns erscheinen willst und nicht der Welt“, und an einer anderen Stelle: „Was bedeutet das: ‚Ein wenig, und ihr werdet Mich nicht sehen; und wieder ein wenig, und ihr werdet Mich sehen‘?“ Der heilige Prophet war verwirrt, als er sah, wie die Sünder sich über das Glück erfreuten: „Diese Mühe ist vor mir“ (Psalm 72,16). Um dieses schwierige Problem zu lösen, begibt er sich in das Heiligtum Gottes, wo den Menschen die Pläne Gottes enthüllt werden und wo Gott das Licht des Himmels herabsendet. Er sucht Erleuchtung und Trost nicht in der Weisheit der Vernunft, sondern in den Offenbarungen des Wortes Gottes. Als Frucht dieser Hinwendung spricht er das Bekenntnis aus, das für die Gläubigen tröstlich ist: „Aber es ist gut für mich, mich an Gott zu klammern“ (Psalm 72,28).

Diejenigen hingegen, die auf ungerechte Weise prüfen, wollen die unendliche Wahrheit mit ihrem begrenzten Verstand erfassen. Sie versuchen, das Unbegreifliche zu begreifen, was den Glauben und die Offenbarung verletzt. Der Weise warnt vor dieser Art der Prüfung: „Sucht nicht das Höchste für euch selbst, und prüft nicht die Starken für euch selbst“ (Sir 3,21). Der Mensch erhält in der Natur und auf den Wegen dieses Lebens dieselbe Lehre: er soll auf dem Pfad dieser Prüfung mit großer Vorsicht wandeln. Ist es richtig, dass ein Kranker zögert zu prüfen, aus was das Heilmittel besteht, wenn die Erkrankung sich stetig verschlimmert? Ein Samenkorn, das in die Erde geworfen wird, versteckt sich in der Tiefe; dort wird es durch die geheimnisvolle Kraft der Natur transformiert – es verwelkt, wird lebendig, bringt Frucht hervor, während der Mensch nicht sehen kann, wie es geschieht. Doch wer immer wieder prüft, was mit dem Samenkorn geschieht, wird es nicht zum Tragen von Frucht bringen. Wo es Geheimnisse der Natur gibt, die man nicht erproben sollte, sind die Geheimnisse der Gnade und die Urteile Gottes eine ungebührliche und fruchtlose Unverschämtheit. Dieser Gedanke wird vom Propheten in folgendem Ausspruch deutlich: „Diejenigen, die sie prüfen, werden verschwinden; ihre Pfeile sind die Plagen eines Kindes.“ Er zeigt damit: (1) ihr schlimmes Ende, (2) ihre Schwäche und Torheit, (3) die vergebliche Mühe des prüfenden Geistes und seine Erschöpfung, und (4) die Folgerungen ihrer Taten, nämlich die Ehre Gottes und die Freude der Gerechten. Diejenigen, die sich „prüfen“ (dieser Ausdruck stammt aus dem Hebräischen und deutet auf eine besondere Kühnheit und Arroganz hin), waren „weg“. Der Prophet zieht einen starken und bedeutsamen Vergleich zu Rauch: Rauch entsteht durch brennende Materie. Je grober die Substanz ist, desto dichter ist der Rauch; er steigt in die Höhe, erzeugt eine gewisse Dunkelheit am Himmel und verschwindet bald wieder. So sind die fragenden Gedanken des Unglaubens ein Resultat dessen, dass der Verstand mit irdischen Gedanken und das Herz mit unreinen Wünschen genährt wird. Diese stolzen Gedanken erheben sich und gehen gegen die Wahrheit und den Geist Gottes selbst; für einen Augenblick können sie den Blick darauf verdunkeln, verschwinden jedoch bald. Damit nicht genug, verschwinden nicht nur die gotteslästerlichen Ansichten, sondern auch die Verführer werden dem Untergang geweiht. Tatsächlich, wo sind diese ungläubigen Prüfer und Fragesteller unserer Zeit, mit welchem Elan sie sich gegen die Wahrheit des Wortes Gottes erhoben haben, und mit welcher Frechheit sie es einem stolzen Geist unterwarfen, indem sie versuchten, eine neue Lehre aufzustellen, die die Lehre des Evangeliums missachtete – und sie taten es. Doch diese neue Lehre wurde bald zerstört, fiel und verschwand. Das ist nicht verwunderlich, denn Gott steht über allem menschlichen Verstand. Der Prophet drückt diesen Gedanken aus: der Mensch wird kommen, und das Herz ist tief, und der Herr wird erhöhen – lassen Sie Davids Aussage so verstehen: der Mensch ist der Prüfer des menschlichen Herzens, und selbst dann wird er seine kühnen Pläne aufgeben müssen; er wird erkennen, dass das menschliche Herz tief ist, und dass der Mensch keine Macht hat, dessen Tiefen zu durchdringen.