Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 88 (87),11Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wirst du denn unter den Toten Wunder tun, oder werden die Verstorbenen aufstehen und dir danken?(Sela.)

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

הֲלַמֵּתִ֥ים תַּעֲשֶׂה־פֶּ֑לֶא אִם־רְ֝פָאִ֗ים יָק֤וּמוּ ׀ יוֹד֬וּךָ סֶּֽלָה׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Der Titel des achtzigsten Psalm verspricht eine neue Betrachtung, denn die darin enthaltenen Begriffe, die auf „Melech“ hinweisen, sind einzigartig. Unsere Deutung des Titels „Psalmus Cantici“ und „Canticum Psalmi“ haben wir bereits dargelegt. Die Worte „Söhne Koreas“ werden häufig wiederholt und erklärt, doch was im Titel folgt, ist außergewöhnlich. Das hebräische Wort „Melech“ kann ins Lateinische als „Chor“ übersetzt werden. Hier wird die Passion des Herrn angedeutet. Der Apostel Petrus bemerkt: „Und Christus hat für uns gelitten und uns ein Beispiel hinterlassen, dass wir seinen Spuren folgen“ (1 Petrus 2:21), was das Wesen des Antworten beschreibt. Auch der Apostel Johannes erklärt: „Wie Christus sein Leben für uns gegeben hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder hingeben“ (1 Joh 3:16), was ebenfalls eine Antwort darstellt. Der Refrain symbolisiert die Zustimmung, die in Nächstenliebe besteht; wer das Leiden des Herrn nachahmt, jedoch ohne Nächstenliebe handelt, findet keinen Nutzen in dieser Antwort (1 Kor 13,3). So, wie in der Musik der Precentor und der Succentor benannt sind – der erste Sänger und der, der ihm folgt – so folgt hier im Passionslied der Chor der Märtyrer bis zur himmlischen Krönung. Er wird von den Söhnen Koreas gesungen, also von denen, die die Passion Christi nachahmen: wie Christus am Kreuz auf Golgatha leidete, was die Bedeutung des hebräischen Wortes „Kor“ darstellt (Matthäus 27:33). Auch „Aman“, der Israelit, wird hier verstanden: die Worte am Ende des Titels verweisen darauf, dass „Aman“ für Bruder steht; denn es erfreut Christus, die zu Brüdern zu machen, welche das Geheimnis seines Kreuzes erkennen und sich dessen nicht schämen, sondern im Vertrauen auf seine Gnade rühmen. So kann zu jedem von ihnen gesagt werden: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Johannes 1,47), wie die Schrift über Israel feststellt, das ohne Arglist war (Mose 25,27).

„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86,1). Lassen wir nun die Stimme Christi hören, die in der Prophezeiung vor uns singt und auf die sein eigener Chor entweder mit Nachahmung oder Dank antworten muss: „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87,2). Denn auch unser Herr betete nicht in der Gestalt Gottes, sondern in der Gestalt eines Dieners – und auch darin litt er. Er betete sowohl in guten Zeiten als auch in der Not, was die Nacht beinhalten könnte. Der Eintritt des Gebets in die Gegenwart Gottes ist sein Empfang; die Neigung seines Ohres ist sein mitfühlendes Hören, denn Gott hat keine körperlichen Glieder wie wir. Der Abschnitt scheint jedoch, wie gewohnt, wiederholt zu sein.

„Denn meine Seele ist voll Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86,3). Wie kann man es wagen, von der Seele Christi zu sprechen, die voll des Bösen ist, wenn doch nur der Körper gelitten hat? Die Seele kann also Schmerz empfinden, dennoch kann der Körper ohne die Seele nicht existieren. Warum sollten wir nicht sagen, dass die Seele Christi von den Übeln der Menschheit erfüllt war, nicht aber von menschlichen Sünden? Ein anderer Prophet berichtet, dass er um uns trauerte: „Und er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und begann zu trauern und sehr betrübt zu sein“ (Matthäus 26,37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasste, sah voraus, dass dies geschehen würde und bringt es mit den Worten zum Ausdruck: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe der Hölle.“ Dieser Gedanke wird wiederholt, wenn er sagt: „Meine Seele ist betrübt über den Tod“. Diese Empfindungen von menschlicher Schwäche hat unser Herr auf sich genommen. Sein eigener Leib, die Kirche, (der er als Haupt dient), also seine Glieder, in den heiligen und treuen Jüngern, dass, wenn einer von ihnen in menschlichen Versuchungen leidet, er nicht denken soll, er sei von seiner Gnade getrennt. Der Leib, gleich dem Chor, der seinem Führer folgt, soll lernen, dass diese Schmerzen keine Sünden, sondern Beweise menschlicher Schwäche sind.

Wir lesen von dem Apostel Paulus, dem Haupt dieses Leibes, wie er bekennt, dass seine Seele voller solcher Übel war, als er sagt, dass er großen Kummer und Schmerz in seinem Herzen um seine Brüder im Fleische, die Israeliten, fühlte. Wenn wir feststellen, dass unser Herr auch um sie trauerte, weil ihm das Leiden näher rückte, das sie als die grausamste Schuld erleiden würden, irren wir uns nicht. Schließlich drückt das, was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23,34), den folgenden Psalm aus: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87,4): von denen, die nicht wussten, was sie taten, als sie annahmen, er sei tot, so wie andere Menschen, die der Not unterworfen und von ihr überwältigt waren. Das Wort „Grube“ bezeichnet die Tiefen des Kummers oder der Hölle. „Ich war ein Mann, der keine Hilfe hatte“ (Psalm 86,5). Diese Worte drücken die Person unseres Herrn am klarsten aus: Denn wer sonst ist frei unter den Toten, als der, der, obwohl er im sündigen Fleisch erschien, allein unter den Sündern ohne Sünde ist (Römer 8:3)?

So ist er frei unter den Toten, der die Macht hat, seine Seele zu geben und sie wiederzunehmen; dem niemand sie nehmen kann, sondern er gibt sie nach seinem Willen; der sein Fleisch als den Tempel, den sie zerstört hatten, nach seinem Willen wieder beleben konnte; der, als ihn alle am Vorabend seines Leidens verließen, nicht allein gelassen wurde, weil, wie er bezeugt, sein Vater ihn nicht verlassen hatte (Johannes 8:29); jedoch wurden seine Feinde, für die er betete und die nicht wussten, was sie taten, als Menschen betrachtet, die keine Hilfe hatten; wie Verwundete, die in der Grube lagen.

Aber er fügt hinzu: „Die du noch nicht gedenkst“, was den Unterschied zwischen Christus und den übrigen Toten erkennen lässt. Denn obwohl er verwundet und tot im Grab lag (Matthäus 27,50.60), betrachteten ihn diejenigen, die nicht wussten, was sie taten und wer er war, als einen der anderen, die an ihren Wunden gestorben und im Grab schliefen; sie erinnerten sich nicht an Gott, d.h. deren Stunde der Auferstehung noch nicht gekommen war. Daher spricht die Schrift von den Toten als schlafend, weil sie als dazu bestimmt angesehen werden sollen, zu erwachen, d.h. auferstehen. Er jedoch, der verwundet war und im Grab schlief, erwachte am dritten Tag und wurde wie ein Vogel, der allein auf dem Dach sitzt, also zur Rechten seines Vaters im Himmel; er wird nicht mehr sterben, und der Tod wird keine Herrschaft mehr über ihn haben (Römer 6:9). So unterscheidet er sich deutlich von denen, deren Auferstehung Gott noch nicht in dieser Weise herbeiführen wird; denn was zuvor im Haupt geschehen sollte, wurde schließlich für den Leib aufbewahrt.

Darüber hinaus wird gesagt, dass Gott sich erinnert, wenn er eine Tat vollbringt, und dann vergisst, wenn er sie nicht vollbringt; denn Gott kann weder vergessen, da er sich nie ändert, noch sich erinnern, da er nie vergisst. Diejenigen, die nicht wissen, was sie tun, betrachten mich als einen Menschen, der keine Hilfe hat: Während ich frei unter den Toten bin, halten sie mich für verwundet und im Grab liegend. Aber von den Menschen, die so von mir reden, heißt es weiter, dass sie von deiner Hand weggeworfen sind; d.h. als ich von ihnen abgewiesen wurde, taten sie dies von deiner Hand; sie, die glaubten, ich sei ohne Hilfe, sind ohne deine Hilfe; denn sie haben, gemäß einem anderen Psalm, eine Grube vor mir gegraben und sind selbst hineingefallen.

Ich bevorzuge diese Deutung, die sich auf die Worte „sie sind von deiner Hand weggerissen“ bezieht: auf die Entschlafenen, deren Gott noch nicht gedacht hat. Da die Gerechten zu Letzteren gehören, deren Gott zwar nicht gedacht hat, sie jedoch zur Auferstehung bestimmt sind, heißt es, dass ihre Seelen in Gottes Hand sind (Prem 3:1); sie wohnen unter dem Schutz des Höchsten und bleiben im Schatten des Gottes des Himmels. Diejenigen aber, die von der Hand Gottes abgetrennt waren, glaubten, Christus sei von seiner Hand abgetrennt worden, und rechneten ihn deshalb zu den Bösen, die es wagten, ihn zu töten.

„Sie haben mich in die unterste Grube geworfen“ (Psalm 86:6), d.h. in die tiefste Grube. Denn so steht es im Griechischen. Was ist aber die tiefste Grube anderes als das tiefste Elend, tiefer als es keines gibt? Deshalb sagt ein anderer Psalm: „Du hast mich aus der Grube des Elends herausgeführt, an einen Ort der Finsternis und unter dem Schatten des Todes“, ohne zu wissen, was sie taten, legten sie ihn dort hin und gaben ihm damit die Ehre; sie kannten ihn nicht, den keiner von den Fürsten dieser Welt kannte (1 Korinther 2,8). Unter dem Schatten des Todes, ich weiß nicht, ob der leibliche Tod gemeint ist oder der, von dem geschrieben steht, dass die Toten in der Finsternis und im Land des Todes schritten, während das Licht über ihnen aufging (Jesaja 9,2), denn sie wurden durch den Glauben aus der Finsternis und dem Tod der Sünde zum Licht und zum Leben geführt. Für solche hielten sie unseren Herrn, die nicht wussten, was sie taten, und ihn in ihrer Unwissenheit zu jenen zählten, denen er helfen wollte, damit sie nicht selbst in diese Lage geraten.

„Dein Zorn liegt auf mir“ (Psalm 87:7), oder wie es in anderen Abschriften heißt, dein Zorn; oder wie andere sagen, dein Grimm: Das griechische Wort ist „θυμὸς“, das verschiedene Auslegungen erfahren hat. Denn wo in den griechischen Abschriften „ὀργὴ“ steht, hat kein Übersetzer gezögert, es mit dem lateinischen „ira“ wiederzugeben; aber wo das Wort „θυμὸς“ steht, haben es die meisten abgelehnt, es mit „ira“ zu übersetzen, obwohl viele Schriftsteller des besten lateinischen Stils es in ihren Übersetzungen aus der griechischen Philosophie verwendet haben. Aber ich möchte die Sache nicht weiter erörtern; nur, falls ich einen anderen Begriff vorschlagen sollte, würde ich „Empörung“ für erträglicher als Zorn halten, da dieses Wort im Lateinischen nicht auf den Menschen in seinem gewohnten Sinn angewandt wird. Was bedeutet es: „Dein Zorn kommt über mich, es sei denn über den Glauben derjenigen, die den Herrn der Herrlichkeit nicht erkennen?“ (1 Korinther 2,8), die sich einbildeten, der Zorn Gottes sei nicht nur erregt, sondern über den gekommen, den sie zu töten wagten, und nicht nur über den Tod, sondern auch über das, was sie für das Abscheulichste von allem hielten, nämlich den Tod am Kreuz. Darum sagt der Apostel: „Christus hat uns vom Eid des Gesetzes erlöst, indem er für uns zum Eid geworden ist; denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der am Holz hängt“ (Galater 3,13). Um seinen Gehorsam zu loben, den er bis zur äußersten Demut gebracht hat, sagt er: „Er hat sich selbst erniedrigt und ist gehorsam geworden bis zum Tod.“ Und da dies nicht ausreichend erschien, fügte er noch den Tod am Kreuz hinzu (Philipper 2,8) und zu demselben Zweck, so wie es scheint, sagt er in diesem Psalm: „Und all dein Hängen, oder, wie einige übersetzen, Wellen, andere Aufruhr, hast du über mich gebracht“.

Wir finden auch in einem anderen Psalm: „Alle deine Aufhängungen und Wellen sind über mich gekommen, oder wie manche besser übersetzen, sind über mich hinweggegangen; denn das Griechische lautet „διῆλθον“, nicht „εἰσῆλθον“; und wo beide Ausdrücke, Wellen und Aufhängungen, verwendet werden, kann der eine nicht gleichbedeutend mit dem anderen sein. In dieser Stelle haben wir „Suspension“ als Drohung erklärt, „wavekak“ als tatsächliches Leiden: beide werden im Gericht Gottes auferlegt; aber dort heißt es: „Alles ist über mich gekommen“, hier hast du „alles über mich gebracht“. Es vergeht das Böse, wenn es den Menschen nicht berührt, wie Dinge, die ihn nur überhängen, oder wenn es ihn über Wellen berührt. Aber wenn er das Wort „Aufschub“ verwendet, sagt er nicht, dass sie vergangen sind, sondern „Du hast sie über mich gebracht“, was bedeutet, dass alles, was kommen soll, eingetreten ist. Alles, was von seinem Leiden vorhergesagt wurde, ging in Erfüllung, während es in den Prophezeiungen für die zukünftige Erfüllung blieb.

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Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Vollbringt ihr Wunder bei den Verstorbenen? Oder wird der Arzt sie lebendig machen? Der Herr erläutert die Gründe für seinen Abstieg ins Reich des Todes, als wollte er uns mitteilen: Da es den Verstorbenen unmöglich war, Wunder zu wirken oder die Ärzte zum Leben zu erwecken, damit sie "sich zu Dir bekennen"; und da die zur Verdammnis Verurteilten Deine Wahrheit nicht erkennen konnten, so werde ich, Vater, mich mit den Seelen, die in der Unterwelt sind, verbinden, damit auch die, die "im Land des Vergessens" (Psalm 87,13) verweilen, nachdem sie zum Leben erweckt worden sind, Deine Wunder durch Erfahrung wahrnehmen. Wenn sie auferstehen, werden sie Deine Taten erfahren, und die, die von Anfang an in der Finsternis leben, werden Deine Wahrheit erkennen.

Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

„Vollbringst du Wunder für die Verstorbenen?“ (Psalm 87,11). Nicht für die Lebenden, sondern für mich, der ich an dich vertraue. „Oder sind es die Ärzte, die sie ins Leben zurückführen?“ usw. Es ist nicht die Heilkraft der Ärzte, sondern Du, o Vater, der mich erwecken wirst; nicht sie, sondern ich werde geehrt werden unter den Nationen.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Solange ich lebe, so spricht der Prophet, zeige mir dein Zeichen; denn im Tod kann ich es nicht mehr erblicken. Denn es gibt keinen Heiler, der vom Tod befreien kann. Und welcher Heiler besitzt diese Kraft?

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Teilst du die Speise mit den Verstorbenen? Oder wird der Heiler sie wieder zum Leben erwecken, sodass sie sich Dir zuwenden? Mit diesen Worten offenbart der Herr seine Furcht vor dem Tod, die zur menschlichen Natur gehört, und bittet daher um das Fortbestehen des Lebens. So sagt er auch im Evangelium: „Mein Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber“ (Mt 26,39). Diese Worte (Davids) korrespondieren mit den Aussagen des Psalms 29: „Wird eine Feder Dich bekennen? Oder wird sie Deine Wahrheit verkünden?“ (Psalm 29:10), die Du suchen sollst. Er fragt also: Möchtest Du, mein Vater, an den toten Seelen Wunder wirken, so wie Du es bei den Lebenden tust? Oder werden die Ärzte die Toten auferwecken, sodass diese sich erheben und Dich loben?

Weiterlesen (222 Wörter)

Offensichtlich nicht; doch die Lebenden, die solche Wunder erfassen, danken Dir dafür. Die Ausführungen des Athanasius weisen uns auf die Gründe für seinen Abstieg in den Tod hin, indem er sagt: Da es für die Toten nicht möglich ist, Wunder zu vollbringen, noch den Ärzten, sie zu erwecken, um sich Dir zu bekennen, und auch den Verdammten nicht die Wahrheit zu erkennen, werde ich, Vater, unter denjenigen sein, die im Abgrund liegen, damit die auf dieser verlorenen Erde wohnen, auferweckt werden und Deine Wunder erfahren können, und jene, die einst in der Finsternis waren, Deine Wahrheit verkünden. Die Worte des Bezimein lehren uns: Niemand soll dem Verzweifelten von Deiner Barmherzigkeit berichten, die den Lebenden zuteil wird, noch den Verderblichen, also jenen, die Werke tun, die ins Verderben führen, von Deiner Wahrheit. Denn sie erzählen von Deiner Barmherzigkeit denjenigen, die üblicherweise Barmherzigkeit empfangen, und das sind die, die sich um ihre Mitmenschen kümmern. Gesegnet sind die Barmherzigen, denn ihnen wird vergeben werden; die Wahrheit jedoch ist nicht im Verderben, sondern hat sich ins Heil gewandelt; und die Finsternis sind jene, die von maßloser Bosheit und Unwissenheit geprägt sind. Die Vergessenheit beschreibt ein Herz, das mit den Dornen der sinnlichen Vergnügungen und weltlichen Sorgen überwuchert ist. Wie könnten also die Wunder der Wahrheit, die eine lebendige und moralische Tugend verkörpern, von solchen erkannt werden?

Hesychius von Jerusalem

5. JahrhundertKirchenvater

In diesem Abschnitt wendet er sich an den Vater, um die Notwendigkeit seines Kommens zu den Verstorbenen zu erläutern. Der Grund dafür ist, dass Gott keine Wunder für die Toten vollbringt: Er sendet weder Blitz noch Donner über sie, noch verwandelt er ruhiges Wetter in plötzliche Stürme, noch zeigt er andere Zeichen, die den Lebenden zuteilwerden. Auch die Ärzte sind nicht in der Lage, die Toten zu erwecken, um diese Wunder zu erleben. Wie können dann die, die im Unglauben gestorben sind und weder das Gesetz noch die Propheten gehört oder ihnen gehorcht haben, zu einem Bekenntnis kommen? Der Prophet leitet dies mit einer veränderten Tonart ein, denn der Geist Gottes hat für eine Zeit seine Gesänge zum Stillstand gebracht, obwohl die Thematik des gleichen geistlichen Hauses weiterhin behandelt wird.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Gott wird, so deutet er an, wenn er jetzt nicht bald kommt, um ihm beizustehen, zu einem späteren Zeitpunkt nicht mehr Hilfe leisten; denn das Ende seines Lebens steht bevor. Er erkennt, dass dies der entscheidende Moment ist, in dem es keine Möglichkeit mehr geben wird, Unterstützung zu erfahren. Somit erhebt sich die Frage, wie lange Gott noch zögern wird oder ob er ihn auf übernatürliche Weise aus dem Tod zurückbringen möchte. Mit diesen Worten gibt er jedoch nicht den Zeitpunkt vor, an dem Gott eingreifen soll; er bezweifelt nicht die Auferstehung, sondern bittet einfach um die Fortdauer seines Lebens, als wolle er ausdrücken: Solange ich lebe, lass mich deine Wunder erfahren; denn nach meinem Tod werde ich sie nicht mehr erleben.

Weiterlesen (207 Wörter)

Wenn er fragt: "Werdet die Toten auferstehen und dich loben?" und "Wird jemand im Grab deine Gnade empfangen?", äußert er nicht, dass die Toten keine Empfindungen haben oder sich nach ihrem Tod ins Nichts verwandeln, wie manche missverstehen; vielmehr führt er seinen vorherigen Gedanken fort, dass der geeignete Moment für Hilfe der ist, wenn der Lebende Gott in seinen Schwierigkeiten anruft, und nicht, wenn jemand bereits verstorben ist. Es ist besser, den Lebenden zu unterstützen, als die Toten zurückzuerwecken. Gott hat diese Welt geschaffen, um vor den Lebenden seine Liebe zum Menschengeschlecht zu zeigen. Zusammengefasst spricht David in Übereinstimmung mit der gängigen Ansichten der Gläubigen, dass Gott, obwohl er dazu in der Lage ist, es nicht wünscht, dass die Verstorbenen in ihren Gräbern Zeugen und Verkünder seiner Güte sind. Er verknüpft Wahrheit und Barmherzigkeit, um darzulegen, dass Gott, wenn er seine Diener aus der Not befreit, damit seine Treue zu seinen Zusagen offenbart; und seine Verheißungen erfüllt er allein durch seine Gnade. Die Worte: "Deine Wunder werden in der Finsternis erkannt werden und deine Gerechtigkeit im verlorenen Land" sind im selben Sinn wie die vorherigen Worte zu verstehen. Mit „Finsternis“ ist das Grab gemeint, und mit „dem Land des Vergessens“ der Zustand der Menschen nach dem Tod.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.