Augustinus von Hippo
Der Titel des dreiundachtzigsten Psalms behandelt ein neuartiges Thema: die in diesem Psalm verwendeten Ausdrücke über Melech, die keinerlei Entsprechung an anderer Stelle haben. Unsere Überlegungen zur Bedeutung der Bezeichnung Psalmus Cantici und Canticum Psalmi haben wir bereits dargelegt; zudem werden die Worte „Söhne Koreas“ häufig wiederholt und erklärt, bis zum Schluss. Doch der im Titel folgende Ausdruck ist ungewöhnlich. Das Wort „Melech“ kann ins Lateinische als „Chor“ übersetzt werden, wobei „Chor“ die hebräische Bedeutung von „Melech“ wiedergibt. In diesen Zeilen wird die Passion des Herrn vorausgeahnt. Der Apostel Petrus konstatiert, dass Christus für uns gelitten hat und uns dadurch ein Beispiel hinterlassen hat, dem wir folgen sollen (1 Petrus 2:21). Das bedeutet, zu antworten: Auch der Apostel Johannes bekräftigt: Wie Christus sein Leben für uns geopfert hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder geben (1 Johannes 3:16), was ebenfalls als Antwort verstanden werden kann. Der Refrain deutet jedoch auf eine Zustimmung hin, die in der Nächstenliebe besteht. Wer also, dem Beispiel des Leidens des Herrn folgend, seinen eigenen Leib den Flammen aussetzt, dabei aber ohne Nächstenliebe handelt, der stimmt nicht im Refrain überein und dessen Bemühungen sind vergeblich (1 Korinther 13:3). In ähnlicher Weise wie in der Musik die Begriffe Precentor und Succentor denjenigen darstellen, der den ersten Teil singt, und den, der ihn daraufhin übernimmt, folgt im Passionslied der Chor der Märtyrer Christus bis zur Krönung im Himmel. Dieses Lied wird von den Söhnen Koreas gesungen, also von Nachahmern der Passion Christi: ebenso wie Christus am Kreuz auf Golgatha, dessen hebräische Deutung Kor bedeutet (Matthäus 27:33). Auch Aman, ein Israelit, ist hier zu verstehen, wobei die Worte am Ende des Titels wohl seinen Bruder symbolisieren, denn Christus erfreut sich daran, all jene als Brüder zu betrachten, die das Geheimnis seines Kreuzes erfassen und sich dessen nicht schämen, sondern sich vielmehr durch seine Gnade rühmen, sodass zu jedem von ihnen gesagt werden kann: Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist (Johannes 1:47), wie es die Schrift über Israel formuliert, das ohne Arglist war (Mose 25,27).
„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86:1). Hören wir die Stimme Christi, die in der Prophezeiung zu uns spricht, auf die sein eigener Chor erwidern muss, sei es durch Nachahmung oder Dank. „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87:2). Auch unser Herr betete nicht in der Form Gottes, sondern in der Gestalt eines Knechtes; auch darin litt er. Er betete sowohl in den guten Zeiten, das heißt am Tag, als auch in Zeiten der Not, was wohl die Nacht impliziert. Der Eingang seines Gebetes in Gottes Gegenwart symbolisiert sein Empfang; das Neigen seines Ohres bedeutet seine mitfühlende Erhörung; denn Gott hat keine physischen Gliedmaßen wie wir. Dennoch handelt es sich gemäß der gewohnten Struktur um eine Wiederholung: „Denn meine Seele ist voller Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86:3). Wie kann man es wagen, von der Seele Christi zu sprechen, die mit Bösem erfüllt ist, wo doch die Passion nur Macht über den Körper hatte? Die Seele kann ohne den Körper Schmerz empfinden, aber ohne die Seele kann der Körper nicht leiden. Warum sollten wir nicht sagen dürfen, dass die Seele Christi durch die Übel der Menschheit belastet war, wenn nicht durch persönliche Sünden? Ein anderer Prophet spricht von ihm und sagt, dass er um uns trauerte (Jesaja 53:4), und der Evangelist berichtet: „Er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und begann zu trauern, und der Herr sagte zu ihnen: Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26:37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasste, sah voraus, dass dies geschehen würde, und schildert es mit den Worten: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe der Hölle“. Diese Aussagen verdeutlichen menschliche Empfindungen des Leidens, die unser Herr auf sich nahm, als er in menschlicher Schwachheit und dem Tod des Fleisches litt, nicht aufgrund seines Zustandes, sondern durch den freien Willen seiner Barmherzigkeit, um in sich die Gemeinschaft mit seinem eigenen Leib, der Kirche, zu schaffen, dessen Haupt zu sein ihm wohlgefiel, sprich: seinen Gliedern in seinen heiligen und treuen Jüngern. So soll niemand, der in den Versuchungen des Lebens Kummer und Schmerz erlebt, denken, er sei von der Gnade des Herrn getrennt. Denn der Leib, wie ein Chor, lernt von seinem Haupt, dass diese Schmerzen keine Sünden, sondern Beweise menschlichen Schwäches sind. Wir lesen vom Apostel Paulus, dem höchsten Glied dieses Leibes, und hören seinen Bekenntnis: „Ich empfinde große Traurigkeit und ständigen Kummer in meinem Herzen für meine Brüder, die Israeliten“ (Römer 9:2). Wenn wir also sagen, dass unser Herr auch um sie trauerte, weil sein Leiden bevorstand, in dem sie die grausame Schuld auf sich ziehen würden, dürften wir uns nicht irren. Schließlich wird das, was unser Heiland am Kreuz sagt: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23:34), in dem folgenden Psalm ausgedrückt: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87:4): von jenen, die nicht wussten, was sie taten, weil sie ihn für tot hielten, wie andere Menschen, vom Kummer überwältigt. Das Wort Grube beschreibt die tiefsten Abgründe des Kummers oder der Hölle. „Ich war ein Mann, der keine Hilfe hatte“ (Psalm 86:5). Diese Aussage bringt die Person unseres Herrn in ihrer deutlichsten Form zum Ausdruck: Wer sonst kann als derjenige bezeichnet werden, der, obgleich im sündigen Fleisch, allein unter den Sündern ohne Sünde ist? (Römer 8:3). So ist er frei unter den Toten, der die Macht besaß, seine Seele zu geben und sie wiederzunehmen; niemand war in der Lage, sie ihm zu nehmen, sondern er gab sie nach seinem Willen; der sein Fleisch als den Tempel, den sie zerstören sollten, nach seinem Willen wiederbeleben konnte. Selbst als ihn alle am Vorabend seines Leidens verließen, war er nicht allein, denn seinem Vater war es ein Anliegen, ihn nicht zu verlassen (Johannes 8:29). Während die Feinde, für die er betete, die nicht wussten, was sie taten, wurden als solche angesehen, die keine Hilfe hatten; als Verwundete, die im Grab lagen. Er fügt jedoch hinzu: „Das sind die, deren ihr nicht gedenkt“, und in diesen Worten wird der Unterschied zwischen Christus und den anderen Toten erkennbar. Obwohl er verwundet war und tot im Grab lag (Matthäus 27:50-60), sahen diejenigen, die nicht wussten, was sie taten und wer er war, ihn lediglich als einen unter den anderen, die durch ihre Wunden gestorben waren und im Grab schliefen, diejenigen, die sich noch nicht an Gott erinnerten, d.h. bei denen die Stunde der Auferstehung noch nicht gekommen war. Daher spricht die Schrift von den Toten als schlafend, um sie als zum Erwachen, also zur Auferstehung bestimmt zu betrachten. Er jedoch, verwundet und im Grab schlafend, erwachte am dritten Tag, gleich einem Sperling, der allein auf dem Dach sitzt, das heißt zur Rechten seines Vaters im Himmel; und er wird nie wieder sterben, und der Tod wird keine Herrschaft mehr über ihn haben (Römer 6:9). Damit unterscheidet er sich deutlich von jenen, deren Auferstehung Gott noch nicht auf diese Weise herbeiführen wollte; denn das, was zuvor im Haupt geschehen sollte, wurde für den Leib bis zum Ende aufbewahrt. Weiters heißt es, dass Gott sich erinnert, wenn er eine Tat vollbringt, und vergisst, wenn er die Tat nicht vollbringt; denn Gott kann weder er vergessen, weil er sich nie ändert, noch sich erinnern, weil er nie vergessen kann. Diejenigen, die nicht wissen, was sie tun, betrachten mich als einen Mann, der keine Hilfe hat: Während ich frei unter den Toten bin, betrachten sie mich als verwundet und liegend im Grab. Doch es wird auch gesagt, dass sie von deiner Hand weggeworfen sind, das heißt, als ich in ihrer Mitte war, wurden sie von deiner Hand verworfen; sie, die dachten, ich wäre ohne Hilfe, sind ohne die Hilfe deiner Hand; denn sie haben, wie ein anderer Psalm sagt, eine Grube vor mir gegraben, und sind selbst mitten hinein gefallen. Ich bevorzuge diese Auslegung, die mit den Worten „sie sind von deiner Hand weggerissen“ übereinstimmt: die Entschlafenen, deren Gott noch nicht gedacht hat. Da die Gerechten zu den Letzteren gehören, deren Gott nicht gedacht hat, die jedoch zur Auferstehung berufen sind, besagt es, dass ihre Seelen in Gottes Hand liegen (Prem 3,1), was bedeutet, dass sie unter dem Schutz des Höchsten wohnen und weiterhin im Schatten des Gottes des Himmels bleiben werden. Diejenigen hingegen, die von der Hand Gottes getrennt worden sind, glaubten, Christus sei von seiner Hand abgetrennt worden, und zählten ihn daher zu den Gerechten, die es wagten, ihn zu töten.
„Sie haben mich in die unterste Grube geworfen“ (Psalm 86:6), das heißt in die tiefste Grube. So steht es im Griechischen. Was ist die tiefste Grube anderes als das tiefste Elend, tiefer als jede andere? Daher sagt ein anderer Psalm: „Du hast auch mich aus der Grube des Elends herausgeführt“, an einem Ort der Dunkelheit und unter dem Schatten des Todes. Ohne zu wissen, was sie taten, warfen sie ihn dorthin und gaben ihm somit Ehre; sie erkannten ihn nicht, den keiner der Fürsten dieser Welt gekannt hat (1 Korinther 2:8). Unter dem Schatten des Todes, ich bin mir nicht sicher, ob damit der leibliche Tod oder der gemeint ist, von dem gesagt wird, dass sie in der Finsternis und im Land des Todesschattens wandelten, während das Licht über ihnen aufging (Jesaja 9:2), weil sie durch den Glauben von der Dunkelheit und dem Tod der Sünde zum Licht und zum Leben geführt wurden. Für solche hielten sie unseren Herrn, die nicht wussten, was sie taten, und in ihrer Unkenntnis zählten sie ihn zu denjenigen, denen er zu helfen kam.