THEOSISAugustinus von Hippo
Der Titel des achtzigsten Psalms eröffnet ein neues Thema: die hier verwendeten Ausdrücke, die auf „Melech“ Bezug nehmen, finden wir an keiner anderen Stelle. Wir haben bereits unsere Sicht über die Bedeutung von Psalmus Cantici und Canticum Psalmi dargelegt, und die Bezeichnung „Söhne Koreas“ wird fortlaufend zitiert und erklärt. Der folgende Titel jedoch bringt etwas Ungewöhnliches. Das Wort „Melech“ kann ins Lateinische als „Chor“ übersetzt werden, was dem hebräischen Begriff „Melech“ entspricht. Hier wird die Passion des Herrn vorausgeahnt. Der Apostel Petrus sagt: „Denn Christus hat für uns gelitten und uns ein Beispiel hinterlassen, damit wir seinen Fußstapfen folgen“ (1 Petrus 2,21). Dies ist, was es bedeutet, zu antworten. Auch der Apostel Johannes nennt es: „Wie Christus sein Leben für uns hingegeben hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder hingeben“ (1 Johannes 3,16), und auch dies ist eine Antwort. Der Refrain steht dabei für die Zustimmung, die Ausdruck der Nächstenliebe ist. Wer also das Leiden des Herrn nachahmt und seinen Körper der Verfolgung preisgibt, jedoch ohne Nächstenliebe handelt, vermag die Zustimmung nicht zu erlangen, und sein Tun bleibt ihm ohne Nutzen (1 Korinther 13,3). Ähnlich bezeichnen die Begriffe „Precentor“ und „Succentor“ in der Musik denjenigen, der den ersten Teil singt, und den, der ihm folgt; so verkündet der Chor der Märtyrer hier im Passionslied, Christus bis zur Krönung im Himmel. Gesungen wird es von den Söhnen Koreas, den Nachahmern der Passion Christi, so wie Christus am Kreuz auf Golgatha hing, was sich im hebräischen Wort „Kor“ wiederfindet (Matthäus 27,33). Zudem wird „Aman“, der Israelit, als eine Bezugnahme verstanden: die Worte, die am Ende des Titels stehen, bezeichnen „Aman“ als den Bruder. Denn es erfreut Christus, die zu seinen Brüdern zu zählen, die sein Kreuzesgeheimnis durchdringen und sich ihrer Nachfolge nicht schämen, sondern darin die Gnade Gottes preisen, sodass eines jeden von ihnen gesagt werden kann: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Johannes 1,47), wie es die Schrift über Israel beschreibt: ein Volk ohne Arglist (Mose 25,27).
„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86,1). Lasst uns nun die Stimme Christi hören, die in der Prophezeiung für uns singt, und auf die sein eigener Chor wird entweder imitierend oder dankend antworten müssen. „Lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87,2). Denn auch unser Herr betete nicht in der Gestalt Gottes, sondern als Diener; auch hierin litt er. Er betete sowohl in Zeiten des Wohlstands, also am Tage, als auch in den nächtlichen Prüfungen. Der Eintritt des Gebets in die Gegenwart Gottes ist sein Empfang, und die Neigung seines Ohres bezeichnet seine einfühlsame Antwort; denn Gott hat keinen physischen Körper wie wir. Der Ausdruck wiederholt sich jedoch, wie gewohnt.
„Denn meine Seele ist voll Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86,3). Wie kann man von der Seele Christi sprechen, die voller Böses ist, wenn die Passion nur über den Körper waltete? Die Seele kann Schmerz empfinden, auch ohne den Körper, aber ohne die Seele kann der Körper nicht schmerzen. Warum sollten wir nicht sagen, dass die Seele Christi von den Übeln der Menschheit angegriffen war, auch wenn nicht von persönlichen Sünden? Ein anderer Prophet sagt über ihn, dass er für uns litt: „Er trug unsere Krankheiten“ (Jesaja 53,4), und der Evangelist berichtet: „Und er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und begann zu trauern und war sehr beängstigt; und er sprach zu ihnen: Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26,37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasst hat, sah voraus, dass dies geschehen würde, und beschreibt es: „Meine Seele ist voller Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe zur Hölle“. Diese Aussage ist gleichbedeutend mit „Meine Seele ist betrübt über den Tod“. Die Äußerung „Meine Seele trauert“ ist wie die folgende: „Meine Seele ist voller Bosheit“, und weiter „Mein Leben ist nahe der Hölle, bis hin zum Tod“. Diese Empfindungen der menschlichen Schwachheit hat unser Herr sich zu eigen gemacht, nicht durch die Notwendigkeit seines Daseins, sondern durch den freien Willen seiner Barmherzigkeit, um in sich selbst umgestaltet zu werden. Sein eigener Leib ist die Kirche (deren Haupt ihm gefallen ist), d.h. seine Glieder in seinen heiligen und treuen Jüngern, sodass, wenn einer von ihnen inmitten der menschlichen Versuchungen in Kummer gerät, er nicht glauben möge, von seiner Gnade getrennt zu sein. Der Leib, gleich einem Chor, der seinem Haupt folgt, lehrt, dass diese Schmerzen keine Sünden, sondern Beweise menschlicher Schwäche sind.
Wir lesen von dem Apostel Paulus, der obersten Glied dieses Leibes, und er bekennt, dass seine Seele voller solcher Übel war, als er sagt, dass er große Traurigkeit und ständigen Kummer um seine Brüder im Fleisch empfand. Wenn wir sagen, dass unser Herr auch um sie trauerte, weil sein Leiden näher rückte, in dem sie die schwerste Schuld auf sich nehmen würden, irren wir uns nicht. Schließlich wird das, was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34), im folgenden Psalm ausgedrückt: „Ich werde zu denjenigen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87,4); dies gilt für jene, die nicht wussten, was sie taten, als sie glaubten, er sei tot, streng wie jeder Mensch, der dem Elend verfallen ist und unter diesem leidet. Die „Grube“ bezeichnet dabei die Tiefen des Kummers oder der Hölle.
„Frei unter den Toten“ (Psalm 86,5). In diesen Worten wird die Person unseres Herrn am deutlichsten erkennbar: Denn wer sonst könnte „frei unter den Toten“ sein als der, der, obgleich in der Gestalt sündigen Fleisches, allein unter den Sündern ohne Sünde ist? (Römer 8,3) So ist er „frei unter den Toten“, der die Macht hatte, seine Seele zu geben und wiederzunehmen; von dem niemand sie nehmen konnte, sondern der sie nach seinem guten Willen gab, der sein Fleisch als den Tempel, den sie zerbrachen, nach seinem Willen wiederbeleben konnte. Obwohl ihn alle am Vorabend seines Leidens verließen, hatte er dennoch nicht das Gefühl, allein gelassen zu sein, denn, wie er bezeugt, hat sein Vater ihn nicht verlassen (Johannes 8,29). Dennoch wurden seine Feinde, für die er betete, als sie nicht wussten, was sie taten, als Menschen ohne Hilfe betrachtet, als Verwundete, die in der Grube lagen. Aber er fügt hinzu: „Der deiner Hand nicht gedacht haben“, und in diesen Worten zeigt sich der Unterschied zwischen Christus und den anderen Toten. Denn obwohl er verletzt war und tot im Grab lag (Matthäus 27,50-60), betrachteten ihn jene, die nicht wussten, was sie taten und ignorierten, wer er war, als einen von den anderen, die an ihren Wunden gestorben waren und im Grab ruhten, die sich nicht mehr an Gott erinnerten, d.h. für die die Stunde der Auferstehung noch nicht gekommen war. Deshalb spricht die Schrift von den Toten als „schlafend“, um ihnen den Zweck zu geben, zu erwachen, d.h. wiederzuleben. Er aber, der verwundet war und im Grab schlief, erwachte am dritten Tag und wurde, wie ein Vogel, der allein auf dem Dach sitzt, zur Rechten seines Vaters im Himmel; und er wird nicht wieder sterben, und der Tod wird keine Herrschaft mehr über ihn haben (Römer 6,9). Damit unterscheidet er sich klar von den Toten, die dem Licht der Auferstehung noch nicht gedacht haben; was zuvor im Haupt geschehen sollte, wurde am Ende für den Leib vollzogen. Weiter wird gesagt, dass Gott sich daran erinnert, wenn er ein Werk vollbringt, und dann vergisst, wenn er es nicht tut; denn Gott kann weder vergessen, weil er sich niemals ändert, noch erinnern, da er niemals vergisst. Diejenigen, die nicht wissen, was sie tun, betrachten mich als Menschen ohne Hilfe. Während ich frei unter den Toten bin, halten mich diese Menschen für verwundet und besiegen mich im Grab, obwohl sie von deiner Hand weggeworfen sind, d.h. als ich von ihnen gemacht wurde. Sie, die glaubten, ich sei ohne Hilfe, sind ohne die Hand deiner Hilfe; denn wie in einem anderen Psalm gesagt wird, gruben sie eine Grube vor mir und fielen selbst hinein. Diese Auslegung, die auf die Worte „sie sind von deiner Hand weggerissen“ zutrifft, beziehe ich auf die Entschlafen, um die Gott noch nicht gedacht hat.
Da die Gerechten allerdings zu den letztgenannten gehören, deren Gott zwar nicht gedacht hat, sie aber zur Auferstehung bestimmt sind, steht geschrieben, dass ihre Seelen in Gottes Hand sind (Prem 3,1), d.h. dass sie unter dem Schutz des Höchsten wohnen werden und unter dem Schatten des Gottes des Himmels bleiben werden. Diejenigen aber, die von der Hand Gottes abgetrennt waren, glaubten, Christus sei von seiner Hand verstoßen worden, und rechneten ihn deshalb zu den Bösen, die es wagten, ihn zu töten.
„Sie haben mich in die tiefste Grube geworfen“ (Psalm 86,6), was mit „tiefstem Elend“ zu verstehen ist. Denn so steht es im Griechischen. Was ist jedoch das tiefste Elend anderes als das kummervollste? Daher heißt es in einem anderen Psalm: „Du hast mich aus der Grube des Elends herausgeführt. An einem Ort der Finsternis und im Schatten des Todes, ohne zu wissen, was sie taten, legten sie ihn dorthin und gaben ihm so die Ehre, denn sie kannten nicht den, den kein Fürst dieser Welt kannte“ (1 Korinther 2,8). Sein Schatten bezeichnet die grobe Finsternis, und ich weiß nicht, ob es der physische Tod oder der geistliche ist, von dem gesagt wird, dass sie in der Finsternis und im Land des Todesschattens wandelten, während das Licht über ihnen aufzugehen begann (Jesaja 9,2). Denn sie wurden durch den Glauben aus der Finsternis und dem Tod der Sünde ins Licht und ins Leben geleitet. So erachteten sie unseren Herrn, die nicht wussten, was sie taten und ordneten ihn in ihrer Unkenntnis unter den, die er zu retten kam.