Psalm 88 (87),13Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Diese Antwort ist auch im Wort des Apostels Johannes verankert, der erklärt: „Wie Christus sein Leben für uns hingegeben hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder hingeben“ (1. Johannes 3,16). Der Refrain dieses Psalms manifestiert die Zustimmung zur Nächstenliebe; wer indes das Leiden des Herrn imitierend seinen Körper ohne Nächstenliebe opfert, seiner Antwort beraubt, der hat nichts davon (1. Korinther 13,3). In der Musik entsprechen die Begriffe "Precentor" und "Succentor" dem ersten und dem übernehmenden Sänger. In diesem Passionslied stimmen die Märtyrer mit Christus zusammen ein in die himmlische Krönung. Es wird von den Söhnen Koreas gesungen, also von jenen, die die Passion Christi nachahmen, während Christus auf Golgatha gekreuzigt wird (Matthäus 27,33). Der Name Aman, der als ein Israelit verstanden wird, verweist zudem auf Brüderlichkeit, denn es ist Christus ein Anliegen, jene, die das Geheimnis seines Kreuzes verstehen und sich dessen rühmen, zu seinen Brüdern zu machen. Wohl bemerkt, dies wird beschrieben mit den Worten: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Johannes 1,47), was die Schrift selbst über Israel erklärt, das ohne Arglist war (Mose 25,27).

„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86,1). Lassen Sie uns die Stimme Christi vernehmen, die in der Prophezeiung zu uns spricht, wobei sein eigener Chor entweder im Nachklang oder in Dankbarkeit antwortet: „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87,2). Auch unser Herr betete nicht in der Form Gottes, sondern in der Form des Dieners, und er litt dabei. Unaufhörlich wandte er sich ihm zu, sowohl in Zeiten des Guten, d.h. am Tag, als auch in der Not, wie wir annehmen können, wenn wir die Nacht betrachten. Der Eintritt des Gebets in die Gegenwart Gottes ist sein Empfang; die Neigung seines Ohres zeigt seine mitfühlende Erhörung, denn Gott hat wie wir keine physischen Glieder. Dieser Abschnitt ist, wie gewohnt, eine Wiederholung.

Denn „meine Seele ist voll Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86,3). Wie kann man von der Seele Christi sprechen, die voll von Bösem sei, wenn das Leiden nur über seinen Körper herrschte? Die Seele kann ohne den Körper Schmerz empfinden, doch der Körper kann ohne die Seele nicht existieren. Warum sollten wir nicht sagen, dass die Seele Christi voll der Übel der Menschheit war, auch wenn nicht von menschlichen Sünden? Ein anderer Prophet bezeugt: „Er trug unsere Krankheiten“ (Jesaja 53,4), und der Evangelist berichtet: „Und er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und begann zu trauern“ (Matthäus 26,37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasst hat, sah voraus, was geschehen würde, und beschreibt es mit den Worten: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe der Hölle“. Diese Ausdrücke spiegeln menschliche Schwäche wider und zeigt, dass unser Herr aufgrund seines freien Willens diese menschlichen Erfahrungen auf sich nahm, nicht durch die Notwendigkeit seiner Natur, sondern in seiner Barmherzigkeit.

Die Seele des Glaubens ist voller solcher Übel. Der Apostel Paulus schildert, dass sein Herz voller Leid um seine israelitischen Brüder war (Römer 9,3) und dass auch unser Herr um sie trauerte, wenn das Leiden näher rückte, und die damit verbundene schreckliche Schuld trugen. Schließlich verdeutlicht das, was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34), den Psalm: „Ich werde zu denjenigen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87,4). Der Ausdruck „Grube“ verweist auf die tiefsten Ängste oder den Zustand der Verzweiflung, und er, der ohne Hilfe war, blieb nicht allein im Grab, denn sein Vater hat ihn nicht verlassen (Johannes 8,29).

„Frei unter den Toten“ (Psalm 86,5). Deutlich wird hier der Charakter unseres Herrn, denn er war der Einzige, der, obwohl im sündigen Fleisch, ohne Sünde war (Römer 8,3). Er ist der Einzige, der die Macht hat, seine Seele zu geben und zurückzunehmen, da niemand sie ihm rauben kann. Sein Leib, der Tempel, wurde durch seinen eigenen Willen auferweckt. Schließlich wird er, der bezeugt hat, dass der Vater ihn nicht verlassen hat, gesehen als der, der in der tiefsten Not der Toten war.

„Sie haben mich in die unterste Grube geworfen“ (Psalm 86,6), was bedeutet, dass die tiefste Grube auch das tiefste Elend ist. Andere Psalmen besagen, dass er aus der Grube des Elends herausgeführt wurde. In dunklen und leidvollen Zustand kann er nicht erkannt werden, besonders von denen, die nicht wissen, was sie tun. Unter dem Schatten des Todes mag sowohl der leibliche Tod als auch der Tod der Seelen gemeint sein, der in der Finsternis und im Land des Todesschattens umhergeht (Jesaja 9,2).

„Dein Zorn liegt auf mir“ (Psalm 87,7). Die griechische Terminologie erfordert präzise Übersetzung. Es ist bemerkenswert, dass jede Form von Zorn und Empörung über den verhängten Götzen, sowie über den, der zu sterben wagte, über den Herr der Herrlichkeiten, heftig auf ihm ruhte. Deswegen müssen wir verstehen, dass er Jesus das Urteil des Gesetzes Gottes auf sich nahm (Galater 3,13), und beim Kreuzestod vergötterte er, was die Menschen als verflucht und schändlich empfinden.

„Du hast meine Bekanntschaft von mir genommen“ (Psalm 86,8). Dies bezieht sich auf menschliche Beziehungen, die durch seine Leidenschaft und seinen Tod bedeutend den Wechselvollen der Menschen erfahren mussten. Viele, die ihn kannten, haben sich despektierlich von ihm abgewendet, und auch wenn er sie als Brüder anerkannte, so mussten sie selbst die Abwertung spüren. Doch aus all diesem ging hervor, dass sie nur in der Wahrhaftigkeit an den Glauben gelangen können.

Die fortwährenden Gebete der Heiligen in Leid und Verzagtheit sind das testamentarische Zeugnis für die unermüdliche Barmherzigkeit und Treue Gottes (Psalm 86,11). In Zeiten des Vergessens und der Not bleiben die Wunder Gottes verborgen. Diese Schwierigkeiten sind oft sichtbar, und auch in der Nacht der Seele strömt die Hoffnung empor – lasst uns weiterhin den Herrn anrufen, selbst, wenn das Dunkel der Zeit uns umgibt.

Er spricht weiter: "Vater, da die Toten keine Wunder vollbringen können, bin ich der Unterwelt gleichgestellt, damit die, die in der vergessenen Erde verweilen und einst in der Finsternis waren, auferstehen und Deine Wahrheit verkünden." Diese Verheißung wurde erfüllt, als viele Leiber der verstorbenen Heiligen wieder zum Leben erweckt wurden.

Wenn er fragt: "Werden die Toten auferstehen und dich loben?" und "Wird jemand im Grab deine Barmherzigkeit erfahren?", meint er nicht, dass die Toten emotionslos sind oder dass sie nach ihrem Ableben ins Nichts entgleiten, wie es einige fälschlicherweise auslegen. Vielmehr führt er den Gedanken fort, dass die beste Zeit für Hilfe der Moment ist, in dem die Lebenden Gott in ihren Schwierigkeiten anrufen, nicht nach ihrem Tod; es ist besser, den Lebenden zu helfen, als die Toten auferstehen zu lassen. Gott hat diese Welt als eine Bühne geschaffen, um vor den Lebenden seine Liebe zu der Menschheit zu zeigen. Zusammengefasst appelliert David, gemäß der gängigen Überzeugung der Gläubigen, dass Gott, obwohl er es vermag, nicht möchte, dass die Toten in den Gräbern Zeugen seiner Güte sind. Er verknüpft Wahrheit mit Barmherzigkeit, um zu verdeutlichen, dass Gott, wenn er seinen Dienern aus Notlagen hilft, seine Treue zu seinen Verheißungen beweist; seine Bereitwilligkeit zu seinen Verheißungen kommt allein durch seine Gnade zur Geltung. Die folgenden Worte: "Deine Wunder werden in der Dunkelheit erkannt werden, und deine Gerechtigkeit im Land des Vergessens", sind im gleichen Sinne gesprochen wie die vorangegangenen. Mit "Dunkelheit" ist das Grab gemeint, und mit "Land des Vergessens" der Zustand der Menschen nach dem Tod.