Psalm 88 (87),6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Titel des achtzigsten Psalms behandelt ein neuartiges Thema: die darin enthaltenen Begriffe, die als Antwort auf „Melech“ dienen sollen, finden sich sonst nicht. Wir haben bereits die Bedeutung der Begriffe „Psalmus Cantici“ und „Canticum Psalmi erörtert“, und die Formulierung „Söhne Koreas“ wird ständig wiederholt und oft erklärt. Was jedoch im Titel darauf folgt, ist ungewöhnlich. Das Wort „Melech“ kann ins Lateinische mit „Chor“ übersetzt werden, da „Chor“ die hebräische Bedeutung des Begriffs umfasst. Die Passion des Herrn wird hier vorausgesehen. Der Apostel Petrus erklärt: „Denn Christus hat für uns gelitten und uns ein Beispiel hinterlassen, damit wir seinen Schritten folgen“ (1 Petrus 2:21). Das bedeutet, dass wir darauf antworten sollen. Auch der Apostel Johannes sagt: „Wie Christus sein Leben für uns hingegeben hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder hingeben“ (1 Joh 3:16). Diese Antwort ist Ausdruck der Zustimmung in der Nächstenliebe. Wer jedoch, das Leiden des Herrn nachahmend, seinen Leib in Flammen opfert, ohne Nächstenliebe zu besitzen, der hat nicht im Refrain geantwortet, und das nützt ihm nichts (1 Korinther 13:3). So wie in der Musik die Begriffe „Precentor“ und „Succentor“ denjenigen markieren, der den ersten Teil singt, und den, der ihn übernimmt, folgt in diesem Passionslied der Chor der Märtyrer bis zur endgültigen Krönung im Himmel. Es wird von den Söhnen Koreas gesungen, also von Nachahmern der Passion Christi, wie Christus auf Golgatha gekreuzigt wurde, was die Bedeutung des hebräischen Wortes „Kor“ (Matthäus 27:33) erklärt. Ebenso bedeutet „Aman“, der Israelit, dass seine Worte am Ende dieses Titels ihren Sinn haben. „Aman“ soll „Bruder“ bedeuten; denn Christus erfreut sich daran, diejenigen zu seinen Brüdern zu machen, die das Geheimnis seines Kreuzes erkennen und sich dessen nicht schämen, sondern treu damit prahlen, indem sie nicht ihre eigenen Verdienste hervorheben, sondern für seine Gnade dankbar sind, sodass zu jedem von ihnen gesagt werden kann: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Johannes 1:47).

„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86:1). Lassen wir nun die Stimme Christi hören, die in der Prophezeiung vor uns singt, auf die sein eigener Chor entweder in Nachahmung oder Dankbarkeit reagieren muss. „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87:2). Denn auch unser Herr betete nicht in der Gestalt Gottes, sondern in der Gestalt eines Dieners; auch darin litt er. Er betete sowohl in der Zeit des Guten, das heißt am Tag, als auch in der Not, womit die Nacht gemeint ist. Der Eintritt des Gebets in die Gegenwart Gottes ist sein Empfang; das Neigen seines Ohres ist seine mitfühlende Erhörung; denn Gott hat keine physischen Gliedmaßen wie wir. Der folgende Abschnitt ist jedoch, wie gewohnt, eine Wiederholung.

„Denn meine Seele ist voll Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86:3). Wie kann man es wagen, von einer Seele Christi zu sprechen, die vom Bösen erfüllt ist, wo doch die Passion nur über den Körper Macht hatte? Die Seele kann somit ohne den Körper Schmerz empfinden, aber ohne die Seele kann der Körper nicht leiden. Warum sollten wir nicht sagen, dass die Seele Christi voll von den Übeln der Menschheit war, auch wenn nicht von menschlichen Sünden? Ein anderer Prophet sagt von ihm, dass er um uns trauerte: „Er trägt unsere Krankheiten und lädt unsere Schmerzen auf sich“ (Jesaja 53:4), und der Evangelist bezeugt: „Er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und fing an, traurig und betrübt zu sein. Und er sagte zu ihnen: Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26:37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasst hat, sah voraus, dass dies geschehen würde, und formuliert: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, mein Leben ist nahe der Hölle“. Diese Aussagen sind gleichbedeutend und drücken tiefe menschliche Empfindungen aus. Unser Herr hat all diese Empfindungen auf sich genommen, um in seiner menschlichen Schwäche das zu verkörpern, was wir als Mensch empfinden. Er hat seinen eigenen Leib, die Kirche, zu seinem Haupt gemacht, die durch seine heiligen und treuen Jünger geschätzt wird. Darum sollen diejenigen, die inmitten menschlicher Versuchungen in Kummer und Trauer geraten, nicht meinen, sie seien von seiner Gunst getrennt, sondern lernen, dass diese Schmerzen keine Sünden, sondern Zeichen menschlicher Schwäche sind. So spricht der Apostel Paulus, das Haupt dieses Leibes, und bekennt, dass seine Seele voller solcher Übel ist, wenn er sagt, dass er große Traurigkeit und ständigen Kummer für seine Brüder, die Israeliten, empfand. Wenn unser Herr um sie trauerte, weil sein Leiden naht, in dem sie die grausamste Schuld tragen müssen, irren wir uns nicht. Schließlich wird das, was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23:34), zusammengefasst in dem Psalm: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87:4) — zu jenen, die nicht wussten, was sie taten, als sie ihn für tot hielten und der Not unterworfen waren. Der Begriff „Grube“ bezeichnet die Tiefen des Kummers oder der Hölle. „Ich war ein Mann, der keine Hilfe hatte“ (Psalm 86:5). Diese Worte drücken die Person unseres Herrn aus: Wer könnte sonst frei unter den Toten sein, als der, der trotz seiner Sündhaftigkeit unter den Sündern ohne Sünde heißt? So bleibt er auch unter den Toten frei, da er die Macht hat, seine Seele zu geben und sie wieder zu nehmen. Niemand konnte sie ihm nehmen, er gibt sie nach seinem Willen. Er kann sein Fleisch, den Tempel, den sie zerstört haben, nach seinem Willen wieder erstehen lassen. Als ihn alle in der Nacht seines Leidens verließen, war er nicht ganz allein, denn, wie er bezeugt, hat sein Vater ihn nicht verlassen (Johannes 8:29). Seine Widersacher, für die er betete, waren es, die nicht wussten, was sie taten, und wurden als hilflos betrachtet, als Verwundete, die im Grab lagen. Doch er fügt hinzu: „Deren ihr nicht gedenkt“, was den Unterschied zwischen Christus und den anderen Toten aufzeigt. Denn obwohl er verwundet war und tot im Grab lag (Matthäus 27:50.60), betrachteten ihn jene, die nicht wussten, was sie taten, als einen von den anderen, die an ihren Wunden gestorben waren, die sich nicht an Gott erinnerten, das heißt, die, deren Stunde der Auferstehung noch nicht gekommen war. Die Schrift spricht von den Toten als schlafend, denn sie sollen wieder erwachen, d.h. auferstehen. Er aber, der verwundet war und im Grab schlief, erwachte am dritten Tag und nahm Platz zur Rechten seines Vaters im Himmel; und er wird nicht mehr sterben, und der Tod wird keine Herrschaft mehr über ihn haben (Römer 6:9). Damit unterscheidet er sich deutlich von den anderen, deren Auferstehung nicht auf diese Weise angestrebt wird; denn das, was vorher im Haupt geschah, wurde am Ende für den Leib aufbewahrt. „Und Gott erinnert sich, wenn er handelt, und vergisst, wenn er nicht handelt; denn Gott kann nicht vergessen, da er sich nicht ändert, noch kann er sich erinnern, da er nicht vergisst“. Diejenigen, die nicht wissen, was sie tun, halten mich für einen hilflosen Menschen. „Während ich frei unter den Toten bin, halten sie mich für verwundet und ich liege im Grab“. Weiterhin wird beschrieben, dass sie „von deiner Hand weggeworfen“ sind, was bedeutet, dass sie, als ich von ihnen gemacht wurde, von deiner Hand verstoßen wurden; sie, die geglaubt haben, ich sei ohne Hilfe, sind ohne die Unterstützung deiner Hand.

„Sie haben mich in die tiefste Grube geworfen“ (Psalm 86:6), was das tiefste Leid meint. Denn so steht es im Griechischen. Aber was ist die tiefste Grube anders als das größte Elend? In einem weiteren Psalm heißt es: „Du hast mich aus der Grube des Elends herausgeführt, aus dem Ort der Finsternis und des Todesschattens.“ Sie legten ihn dorthin, ohne zu wissen, was sie taten, und schenkten ihm dadurch Ehre; sie erkannten nicht, dass keiner der Herrscher dieser Welt ihn kannte (1 Korinther 2:8). „Unter dem Schatten des Todes“ weiß ich nicht, ob der physische Tod oder der hier gemeint ist, denn sie lebten in der Dunkelheit, während das Licht über ihnen aufging (Jesaja 9:2). Diese hatten, als sie nicht wussten, was sie taten, unseren Herrn für jemanden gehalten, der für sie herabgekommen war, um zu helfen.

„Dein Zorn liegt auf mir“ (Psalm 87:7) oder, wie es in anderen Abschriften steht, „dein Grimm“. Das griechische Wort ist θυμὸς, das verschiedene Bedeutungen hat. Wo in den griechischen Abschriften ὀ ργὴ steht, wird es ohne Zögern mit „ira“ ins Lateinische übersetzt. Wenn das Wort θυμὸς benutzt wird, zögern viele, es mit ira zu übersetzen; dennoch haben viele der besten lateinischen Autoren diese Begriffe aus der griechischen Philosophie in ihren Übersetzungen verwendet. Ich möchte jedoch nicht weiter auf diese Thematik eingehen; nur, wenn ich ein anderes Wort vorschlagen sollte, wäre ich geneigt, „Empörung“ als erträglicher als „Zorn“ zu betrachten, da dieses Wort im lateinischen Sinne seltener auf den Menschen angewandt wird. Was bedeutet es, dass „dein Zorn über mich kommt?“, wenn es nicht über den Unglauben der Geduld geschieht? Die, die den Herrn der Herrlichkeit nicht kannten (1 Korinther 2:8). Sie glaubten, dass der Zorn Gottes nicht nur erbost war, sondern auf den einen fiel, den sie zu töten wagten. Und nicht nur den Tod, sondern das, was sie für die größte Schande hielten, nämlich den Tod am Kreuz. Aus diesem Grund sagt der Apostel: „Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes erlöst, indem er für uns zum Fluch geworden ist; denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der am Holz hängt“ (Galater 3:13). Um seinem Gehorsam Lob zu zollen, der bis zur äußersten Demut führte, sagt er: „Er hat sich selbst erniedrigt und ist gehorsam geworden bis zum Tod; und da das nicht genug schien, fügte er noch den Tod am Kreuz hinzu“ (Philipper 2:8). Daher erklärt er in diesem Psalm: „Und all dein Hängen, oder, wie andere es übersetzen, deine Wellen, hast du über mich gebracht“. Wir finden auch in einem anderen Psalm: „Alle deine Aufhänge und Wellen sind über mich gekommen oder, wie manche besser übersetzen, sind über mich hinweggegangen; denn das Griechische lautet διῆλθον, nicht εἰσῆλθον; und wo beide Begriffe „Wellen“ und „Aufhänge“ vorkommen, sind sie nicht gleichbedeutend. An dieser Stelle wird die „Aufhängung“ als Drohung verstanden, „wavekak“ als das Leiden: Beide fallen unter das Gericht Gottes; aber dort wird gesagt: Alles ist über mich gekommen; hier jedoch, „hast du alles über mich gebracht“. Im anderen Fall, wenn auch einige Übel geschehen, wird dennoch gesagt, dass alle, die hier erwähnt werden, vorbei sind; hier jedoch, „hast du sie über mich gebracht“, was bedeutet, dass alles, was geschehen sollte, eingetreten ist. Alles, was von seinem Leiden vorausgesagt wurde, wurde erfüllt, während in den Prophezeiungen die zukünftige Erfüllung verblieb.