Augustinus von Hippo
Der Titel des achtzigsten Psalms beschäftigt sich mit einem besonderen Thema: Die hier formulierten Begriffe in Bezug auf „Melech“ finden sich nicht an anderer Stelle. Unsere Auffassung zur Bedeutung der Begriffe „Psalmus Cantici“ und „Canticum Psalmi“ haben wir bereits dargelegt. Die Bezeichnung „Söhne Koreas“ wird wiederholt und oft erläutert; jedoch ist der folgende Teil des Titels atypisch. Das hebräische Wort „Melech“ kann ins Lateinische als „Chor“ übersetzt werden, was den Sinn des Ursprungswortes widerspiegelt. Die Leidensgeschichte unseres Herrn wird hier bereits angedeutet. Der Apostel Petrus berichtet: „Und Christus hat für uns gelitten und uns ein Vorbild hinterlassen, damit wir seinen Spuren folgen“ (1 Petrus 2:21).
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Dies beschreibt genau, was es bedeutet, eine Antwort zu geben. Auch der Apostel Johannes erklärt: „Wie Christus sein Leben für uns hingegeben hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder hingeben“ (1 Joh 3,16), was ebenfalls eine Antwort darstellt. Der Refrain steht für eine Zustimmung, die in der Nächstenliebe begründet ist; wer also, das Leiden des Herrn nachahmend, seinen Leib dem Feuer überlässt, ohne Nächstenliebe zu zeigen, der stimmt nicht im Refrain ein und wird dadurch nicht profitieren (1 Korinther 13,3). Wie in der Musik die Begriffe Precentor und Succentor den Sänger des ersten Teils und dessen Nachfolger bezeichnen, so folgt in diesem Passionslied der Chor der Märtyrer Christus bis zur Vollstreckung seines himmlischen Sieges nach. Es wird von den Söhnen Koreas gesungen, was Nachahmer der Passion Christi bedeutet; in Anlehnung an die Kreuzigung auf Golgatha wird das hebräische Wort „Kor“ interpretiert (Mt 27:33). Auch „Aman“, der Israelit, hat eine Bedeutung: die Worte am Ende dieses Titels stehen für die Bereitschaft, den Bruder zu vertreten. Denn Christus hat jene, die das Geheimnis seines Kreuzes erfassen, zu Brüdern gemacht. Diese schämen sich nicht, für seine Gnade zu danken und sich nicht ihrer eigenen Verdienste zu rühmen, sodass man zu ihnen sagen kann: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Joh 1,47), ähnlich wie die Schrift über Israel selbst lehrt, es sei ohne Arglist gewesen (Mose 25,27).
„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Ps 86,1). Lassen wir nun die Stimme Christi hören, die in der Prophezeiung vor uns singt, auf die sein eigener Chor mit Nachahmung oder Danksagung antworten muss. „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Ps 87,2). Denn auch unser Herr betete nicht in der Begleitung seiner Gottheit, sondern in der Gestalt eines Knechtes und litt dadurch. Er betete sowohl in guten Zeiten als auch in der Not, was wohl die Nacht meint. Das Eintreten der Bitte in die Gegenwart Gottes bedeutet seinen Empfang; das Neigen seines Ohres zeigt seine mitfühlende Antwort, denn Gott hat keine körperlichen Glieder wie wir. Der folgende Abschnitt wiederholt dies wie gewohnt: „Denn meine Seele ist voll Böses und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Ps 86,3). Wie kann es gewagt werden, von der Seele Christi zu sprechen, die vom Bösen erfüllt ist, da die Passion allein über den Körper Macht hatte? Die Seele kann Schmerz empfinden, auch ohne den Körper, aber der Körper kann ohne die Seele nicht empfinden. Warum sollten wir nicht sagen, dass die Seele Christi die Übel der Menschheit trug, auch wenn sie nicht mit menschlichen Sünden belastet war? Ein anderer Prophet berichtet von ihm, dass er um uns trauerte (Jesaja 53,4), und der Evangelist sagt: „Und er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und begann zu trauern, und der Herr selbst sprach zu ihnen: ‚Meine Seele ist betrübt bis zum Tod‘“ (Mt 26,37-38). Der Prophet, der diesen Psalm schrieb, sah dies im Voraus und stellte es mit den Worten dar: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe der Hölle.“ Diese Formulierung drückt aus, dass seine Seele um den Tod betrübt ist. „Meine Seele trauert“ entspricht: „Meine Seele ist voller Bosheit“, und weiter: „Mein Leben ist nahe der Hölle, bis hin zum Tod.“ Diese menschlichen Schwächen nimmt unser Herr auf sich, indem er die menschliche Gebrechlichkeit verkörpert und den Tod des menschlichen Fleisches erträgt, nicht aufgrund der Notwendigkeit seines Seins, sondern durch den freien Willen seiner Barmherzigkeit, um durch sich selbst seine eigene Kirche, den Leib, zu formen. Diese Glieder, seine heiligen und treuen Jünger, sollen lernen, dass auch in menschlichen Versuchungen Kummer und Schmerz keine Sünden, sondern Beweise menschlicher Schwäche sind. Wir lesen über den Apostel Paulus, der das Haupt dieses Körpers ist, und er bekennt, dass seine Seele voll solcher Übel war, wenn er sagt, er habe großen Schmerz und ständigen Kummer um seine Brüder in Israel empfunden. Und wenn wir sagen, dass unser Herr auch um sie trauerte, weil sein Leiden näher rückte, in dem sie die schwerste Schuld erleiden würden, so irren wir uns nicht. Schließlich drückt das, was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23,34), sich in dem folgenden Psalm aus: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Ps 87,4), von denen, die nicht wussten, was sie taten, als sie annahmen, er sei tot, wie andere Menschen, im Griff des Leidens und von ihm überwältigt. Der Begriff „Grube“ deutet auf die Tiefen des Kummers oder der Hölle hin. „Ich war ein Mann, der keine Hilfe hatte“ (Ps 86,5). Diese Worte verdeutlichen am klarsten die Person unseres Herrn: Denn wer ist sonst frei unter den Toten als der, der, obwohl in der Gestalt sündigen Fleisches, allein unter den Sündern ohne Sünde ist? [...]
Durch die Befreiung von der Sklaverei der Sünde, die durch denjenigen ermöglicht wurde, der im Psalm verkündet: "Ich bin wie ein Mann ohne Hilfe geworden, frei unter den Toten" (vgl. Psalm 87,5-6), erfahren wir wahre Freiheit. Nur er war ohne Sünde. So erklärt er im Evangelium: "Siehe, es kommt der Fürst dieser Welt", also der Teufel, der zu den Juden kommen wird, die ihn verfolgt haben. Er sagt: "Siehe, er kommt, und in mir wird er nichts finden" (vgl. Joh 14,30). Weder wird der Fürst dieser Welt bei mir etwas finden, noch hat er bei jenen, die er getötet hat, Sünden gefunden, obwohl sie gerecht waren.