Augustinus von Hippo
Der Titel dieses achtenundsiebzigsten Psalms eröffnet einen neuen Untersuchungsansatz: die darin enthaltenen Begriffe über Melech sind einzigartig. Unsere bereits geäußerte Auffassung zur Bedeutung der Titel „Psalmus Cantici“ und „Canticum Psalmi“ ist bekannt; die Formulierung „Söhne Koreas“ wird weiterhin häufig wiederholt und oft erläutert, jedoch ist der folgende Abschnitt im Titel bemerkenswert. Das Wort „Melech“ lässt sich ins Lateinische als „Chor“ übersetzen, da es die Bedeutung des hebräischen Begriffs „Melech“ vermittelt. Hier wird die Passion des Erlösers angedeutet. Der Apostel Petrus sagt: „Denn Christus hat für uns gelitten und uns ein Beispiel hinterlassen, damit wir seinen Schritten folgen“ (1 Petrus 2,21). Dies beschreibt die Antwort. Der Apostel Johannes fügt hinzu: „Wie Christus sein Leben für uns hingegeben hat, so sollen auch wir unser Leben für die Brüder hingeben“ (1 Johannes 3,16), was ebenfalls eine Antwort darstellt. Der Refrain drückt jedoch Zustimmung aus, die in der Nächstenliebe verankert ist; wer also, den Leiden des Erlösers nachempfindend, seinen Körper der Verbrennung aussetzt, jedoch ohne Nächstenliebe handelt, der antwortet nicht im Refrain und ihm nützt es nichts (1 Korinther 13,3). Ähnlich wie im Lateinischen die Begriffe Precentor und Succentor diejenigen bezeichnen, die den ersten Teil singen und jenen, der es übernimmt, folgt in diesem Passionslied der Chor der Märtyrer dem Christus bis zur Krönung im Himmel. Es wird von den Söhnen Koreas gesungen, das heißt von denjenigen, die die Passion Christi nachahmen: wie Christus am Golgatha gekreuzigt wurde, was die Bedeutung des hebräischen Worts „Kor“ erläutert (Matthäus 27,33). Zudem wird Aman, ein Israelit, als Begriff verstanden: die Worte am Ende dieses Titels deuten darauf hin. Aman bedeutet Bruder, weil Christus diejenigen, die das Geheimnis seines Kreuzes erfassen und sich dessen nicht schämen, aber es treu bekennen, zu Brüdern macht. So dass man jedem von ihnen sagen kann: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Johannes 1,47), wie es in den Schriften über Israel selbst beschrieben ist, dass es ohne Arglist war (Mose 25,27).
„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86,1). Hören wir nun die Stimme Christi, die in der Prophezeiung vor uns singt und auf die sein eigener Chor entweder durch Nachahmung oder Dank antworten muss. „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87,2). Denn unser Herr betete nicht in göttlicher Gestalt, sondern in der Gestalt eines Dieners; auch darin litt er. Er betete sowohl in Zeiten des Wohlstands als auch in der Not, was sich wohl auf die Nacht bezieht. Das Hereingelangen des Gebets in die Gegenwart Gottes bedeutet seinen Empfang; das Neigen seines Ohres ist seine mitfühlende Erhörung, da Gott keine physischen Glieder hat wie wir. Der folgende Abschnitt ist jedoch gewohnt repetitiv.
„Denn meine Seele ist voll Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86,3). Wie kann man es wagen, von der Seele Christi zu sprechen, die voll des Bösen sei, wo doch die Passion nur über den Körper Macht hatte...? Die Seele kann allein ohne den Körper Schmerz empfinden, jedoch nicht der Körper ohne die Seele. Warum sollten wir nicht sagen, dass die Seele Christi von den Übeln der Menschheit erfüllt war, auch wenn nicht von menschlichen Sünden? Ein anderer Prophet berichtet von ihm, dass er um uns trauerte (Jesaja 53,4), und der Evangelist sagt: „Und er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und fing an zu trauern und war sehr betrübt“ (Matthäus 26,37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasste, sah dies voraus und beschreibt es mit den Worten: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit und mein Leben ist nahe der Hölle“. Der Sinn bleibt jedoch gleich: wenn er sagt: „Meine Seele ist betrübt über den Tod.“ Die Formulierungen „Meine Seele trauert“ und „Meine Seele ist voller Bosheit“ sind vergleichbar; und weiter: „Mein Leben ist nahe der Hölle, bis hin zum Tod“. Diese Empfindungen menschlicher Schwäche hat unser Herr auf sich genommen, um in seinem eigenen Körper, der die Kirche ist (deren Haupt er sich ergötzt), das menschliche Leiden und den Tod zu verkörpern. Dies geschieht nicht aus der Notwendigkeit seines Zustandes, sondern aus dem freien Willen seiner Barmherzigkeit. So soll, wenn einer von seinen Gliedern, inmitten menschlicher Versuchungen, Anfechtungen erlebt, er nicht denken, dass er von seiner Gunst abgeschnitten sei; vielmehr lernt der Körper, gleich einem Chor, dass diese Schmerzen nicht Sünden, sondern Beweise menschlicher Schwäche sind. Wir lesen vom Apostel Paulus, dem höchsten Glied dieses Körpers, und hören sein Bekenntnis, dass seine Seele solcher Übel voll war, als er seine große Trauer und ständigen Kummer im Herzen um seine Brüder im Fleisch, die Israeliten, beschreibt. Wenn wir annehmen, dass unser Herr auch um sie trauerte, da sein Leiden unmittelbar bevorstand, das sie in die schrecklichste Schuld stürzen würde, werden wir darin nicht irren. Schließlich wird das, was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34), im folgenden Psalm zusammengefasst: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87,4): von jenen, die nicht wussten, was sie taten, als sie annahmen, er sei tot und dem Schicksal des menschlichen Todes unterworfen. Der Begriff Grube bezeichnet die Tiefen des Kummers oder der Hölle: ich war ein Mann ohne Hilfe.
„Frei unter den Toten“ (Psalm 86,5). Diese Worte drücken die Person unseres Herrn am deutlichsten aus: Denn wer könnte sonst frei unter den Toten sein als derjenige, der, obwohl in der Gestalt sündigen Fleisches, allein unter den Sündern ohne Sünde ist (Römer 8,3)? Also frei unter den Toten, der die Macht hatte, seine Seele zu geben und wieder zu nehmen; niemand konnte sie ihm nehmen, sondern er gab sie nach seinem Willen; er konnte sein Fleisch, den Tempel, den sie zerstört hatten, nach seinem Willen wiederauferwecken. Als alle ihn vor seinem Leiden verließen, war er nicht allein, denn wie er bezeugte, hatte ihn sein Vater nicht verlassen (Johannes 8,29). Wenn auch seine Feinde, für die er betete, nicht wussten, was sie taten, wurden sie dennoch als diejenigen wahrgenommen, die keine Hilfe hatten; als Verwundete, die im Grab lagen. Aber er fügt hinzu: „Derer ihr noch nicht gedenkt“, und in diesen Worten wird der Unterschied zwischen Christus und den anderen Toten deutlich. Obgleich er verwundet und tot im Grab lag (Matthäus 27,50.60), wurden die, die nicht wussten, was sie taten und wer er war, nicht als etwas Außergewöhnliches wahrgenommen, sondern wie andere, die an ihren Wunden starben und im Grab schlafen, – sie erinnerten sich nicht an Gott, das heißt, bei ihnen war die Stunde der Auferstehung noch nicht gekommen. Die Schrift spricht von den Toten auch als schlafend, um zu zeigen, dass sie zum Erwachen bestimmt sind. Er aber, der verwundet war und im Grab schlief, erwachte am dritten Tag und setzte sich, wie ein Sperling, der allein auf dem Dach sitzt, zur Rechten seines Vaters im Himmel; und er wird nicht mehr sterben, und der Tod wird ihm nicht mehr Herrschaft entfalten (Römer 6,9). Damit differenziert er sich deutlich von denjenigen, über deren Auferstehung Gott noch nicht nachgedacht hat; denn das, was zuvor im Haupt geschah, wurde für den Körper aufbewahrt. Es ist auch gesagt, dass Gott sich erinnert, wenn er eine Tat vollbringt, und dann vergisst, wenn er sie nicht tut; denn Gott kann nicht vergessen, da er unveränderlich ist, aber auch nicht sich erinnern, da er nie vergisst. Diejenigen, die nicht wussten, was sie tun, halten mich für einen Menschen, der keine Hilfe hat: Während ich frei unter den Toten bin, halten diese mich für verwundet und liegend im Grab. Über die Menschen, die so über mich reden, heißt es darüber hinaus, dass sie von deiner Hand weggeworfen sind, das heißt, als ich von ihnen ausgeschlossen wurde, wurden sie von deiner Hand abgeworfen; sie, die glaubten, ich sei ohne Hilfe, sind ohne den Schutz deiner Hand; denn wie ein anderer Psalm sagt, haben sie eine Grube vor mir gegraben und sind selbst mitten hinein gefallen. Während ich diese Deutung dem Hinweis auf die Worte „sie sind von deiner Hand weggerissen“ vorziehe, beziehe ich sie auf die Entschlafenen, deren Gott noch nicht gedacht hat. Da die Gerechten zu den Letzteren gehören, deren Auferstehung noch bevorstand, sagt man, dass ihre Seelen in Gottes Hand sind (Präd 3,1), was bedeutet, dass sie unter dem Schutz des Höchsten wohnen und im Schatten des Gottes des Himmels bleiben werden. Diejenigen aber, die abgetrennt von Gottes Hand waren, hielten Christus für von seiner Hand abgeschnitten und rechneten ihn zu den Bösen, die es wagten, ihn zu töten.
„Sie haben mich in die unterste Grube geworfen“ (Psalm 86,6), spricht von der tiefsten Grube. Denn so steht es im Griechischen. Aber was könnte die tiefste Grube anderes sein, wenn nicht das tiefste Elend, tiefer als es keines gibt? Daher heißt es in einem anderen Psalm: „Du hast auch mich aus der Grube des Elends herausgeführt“. „An einem Ort der Finsternis und unter dem Schatten des Todes“ – ohne zu wissen, was sie taten, platzierten sie ihn dort und verliehen ihm so die Ehre; sie erkannten ihn nicht, den keiner der Fürsten dieser Welt kannte (1 Korinther 2,8). Ob es sich um den körperlichen Tod handelt oder um den, von dem gesagt wird, dass sie in der Finsternis und im Land des Todesschattens wandelten, während ihr Licht aufgeht (Jesaja 9,2): sie wurden durch den Glauben von der Dunkelheit und dem Tod der Sünde ins Licht und Leben geführt. So hielten sie unseren Herrn, die ihn nicht erkannten, in ihrer Unkenntnis für einen, der den anderen helfen wollte und so nicht selbst dem Tode verfallen sollte.