Augustinus von Hippo
Der Titel des dreiundachtzigsten Psalms thematisiert einen neuen Aspekt, da die hierin enthaltenen Worte, die auf „Melech“ antworten sollen, in anderen Schriften nicht vorkommen. Wir haben bereits unsere Auffassung über die Begriffe „Psalmus Cantici“ und „Canticum Psalmi“ erläutert; ebenso die wiederholten und oft erklärten Worte der „Söhne Koreas“. Was jedoch in diesem Titel folgt, ist bemerkenswert. Das hebräische Wort „Melech“ kann ins Lateinische als „Chor“ übersetzt werden, was dem sinnlichen Gehalt des hebräischen Begriffs entspricht. Hier wird die Passion des Herrn prophetisch angedeutet. Der Apostel Petrus schreibt: „Denn auch Christus hat einmal für die Sünden gelitten und hat uns ein Beispiel hinterlassen, damit wir seinen Fußstapfen nachfolgen“ (1 Petrus 2:21). Dies ist Teil der Antwort. Ebenso betont der Apostel Johannes: „Daran erkennen wir die Liebe, dass er sein Leben für uns hingegeben hat, und wir sind schuldig, unser Leben für die Brüder hinzugeben“ (1 Johannes 3:16), was ebenfalls die Antwort bekräftigt. Der Refrain hingegen steht für die Zustimmung, die sich in der Nächstenliebe ausdrückt. Wer den leidenden Herrn nachahmt und seinen Leib ohne Nächstenliebe der Verbrennung preisgibt, der gibt im Refrain nicht die adäquate Antwort; somit ist ihm nicht genützt (1 Korinther 13:3). So wie in der Musik der Precentor und der Succentor denjenigen bezeichnen, der den ersten Teil singt, und den, der ihn übernimmt, so begleitet der Chor der Märtyrer in diesem Passionslied Christus bis zur Krönung im Himmel. Dies wird von den Söhnen Koreas gesungen, was bedeutet, dass es sich um Nachahmer der Passion Christi handelt – ähnlich wie Christus auf Golgatha gekreuzigt wurde, entsprechend der Bedeutung des hebräischen Begriffs „Kor“ (Matthäus 27:33). Zudem bezieht sich „Aman“ als Israelit auf die Worte am Ende dieses Titels. „Aman“ steht für „Bruder“, denn es erfreut Christus, diejenigen zu seinen Brüdern zu zählen, die das Geheimnis seines Kreuzes erfassen, sich dessen nicht schämen und dafür danken, was ihnen durch seine Gnade zuteil wurde. So kann jedem von ihnen zugesprochen werden: „Siehe, ein wahrer Israelit, in dem keine Arglist ist“ (Johannes 1:47), entsprechend dem Zeugnis der Schrift über Israel, das ohne Arglist war (Mose 25:27).
„Herr, Gott meines Heils, ich habe Tag und Nacht zu dir geschrien“ (Psalm 86:1). Lassen wir nun die Stimme Christi hören, die in der Prophezeiung vor uns erklingt; sein eigener Chor muss darauf entweder in Nachahmung oder mit Danksagung antworten. „O lass mein Gebet zu dir kommen, neige dein Ohr zu meinem Rufen“ (Psalm 87:2). Auch unser Herr betete nicht in der Gestalt Gottes, sondern in der Gestalt eines Knechtes, und hierin ertrug er das Leiden. Sein Gebet geschah sowohl am Tag als auch in der Nacht, was auf die Nöte hinweist, die ihn umgaben. Der Eintritt des Gebets in die Gegenwart Gottes ist sein Empfang; die Neigung seines Ohres bedeutet seine mitfühlende Erhörung, denn der Herr hat keine menschlichen Glieder wie wir. Der nächste Absatz wiederholt diese Gedanken:
„Denn meine Seele ist voll Böses, und mein Leben nähert sich der Gehenna“ (Psalm 86:3). Wie kann man sagen, die Seele Christi sei vom Bösen erfüllt, wenn die Leidenschaft doch nur Macht über den Körper hatte? Die Seele kann Schmerz empfinden, ohne den Körper zu benötigen, jedoch nicht umgekehrt. Warum sollten wir nicht anerkennen, dass die Seele Christi die Übel der Menschheit trug, auch wenn sie nicht menschliche Sünden sind? Ein anderer Prophet spricht über ihn, dass er um uns trauerte: „Ganz gewiss trug er unsere Krankheit und lud unsere Schmerzen auf sich“ (Jesaja 53:4). Der Evangelist berichtet, dass er Petrus und die beiden Söhne Zebedäus mit sich nahm und begann zu trauern, und er ließ sie wissen: „Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26:37-38). Der Prophet, der diesen Psalm verfasste, sah voraus, dass dies geschehen würde, und beschreibt es mit den Worten: „Meine Seele ist voll Ungerechtigkeit, und mein Leben ist nahe der Hölle“. Dieses Empfinden menschlicher Schwäche übernahm unser Herr in seinem menschlichen Fleisch, nicht durch die Notwendigkeit seiner Natur, sondern durch den freien Willen seiner Barmherzigkeit. Er verwandelte sein eigenes Fleisch, die Kirche (deren Haupt er sein wollte), und in seinen heiligen und treuen Jüngern, damit, wenn einer von ihnen in menschliche Versuchungen, Kummer und Schmerz gerät, er sich nicht von der Zuneigung Gottes getrennt fühlen müsse. Der Leib, gleich einem Chor, der seinem Führer folgt, soll von seinem Haupt lernen, dass solche Schmerzen keine Sünden, sondern Beweise der menschlichen Schwäche sind.
Der Apostel Paulus, dieses Haupt der Kirche, gestand: „Ich habe große Angst und beständigen Kummer in meinem Herzen um meine Brüder“ (Römer 9:2). Wenn wir bezeugen, dass unser Herr auch um sie trauerte, weil sein Leiden naht, bei dem sie die schlimmste Schuld auf sich nehmen würden, irren wir uns nicht.
Was unser Heiland am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23:34), wird in einem folgenden Psalm belegt: „Ich werde zu denen gezählt, die in die Grube hinabfahren“ (Psalm 87:4). Diese Aussage gilt für die, die nicht wussten, was sie taten, als sie glaubten, er sei tot, wie alle anderen Menschen und dem Elend unterworfen. Die „Grube“ symbolisiert die Tiefen des Kummers oder der Hölle. „Ich war ein Mann, der keine Hilfe hatte“ (Psalm 86:5). Diese Worte verdeutlichen die Person unseres Herrn besonders deutlich: Denn wer sonst könnte als frei unter den Toten betrachtet werden, als der, der, obgleich im sündigen Fleisch, allein unter den Sündern war, ohne Sünde zu sein? (Römer 8:3).
So frei unter den Toten, der die Macht hatte, seine Seele zu geben und wieder zu nehmen, niemand konnte sie ihm entreißen, denn er gab sie nach seinem eigenen guten Willen; er konnte sein Fleisch, den Tempel, den sie zerstören würden, nach seinem Willen wieder auferstehen lassen. Als ihn alle am Vorabend seines Leidens verließen, wurde er dennoch nicht allein gelassen, denn sein Vater hatte ihn, wie er bezeugt, nicht verlassen (Johannes 8:29). Seine Feinde, für die er betete und die nicht wussten, was sie taten, wurden als hilflos erachtet – als Verwundete, die im Grab lagen. Aber er fügt hinzu: „Deren ihr noch nicht gedenkt“, in diesen Worten ist der Unterschied zwischen Christus und den anderen Toten ersichtlich. Denn auch wenn er verwundet war und im Grab lag (Matthäus 27:50-60), betrachteten ihn die, die nicht wussten, was sie taten und nicht erkannten, als einen der anderen, die an ihren Wunden gestorben und im Grab begraben waren und die sich nicht an Gott erinnerten, d.h. deren Stunde der Auferstehung noch nicht gekommen war. Daher spricht die Schrift von den Toten als Schlafenden, weil sie darauf hindeutet, dass sie zum Erwachen, also zur Auferstehung bestimmt sind. Er, der verwundet wurde und im Grab ruhte, erwachte am dritten Tag und wurde wie ein Sperling, der allein auf dem Dach sitzt, das heißt zur Rechten seines Vaters im Himmel; und er wird nicht mehr sterben, und der Tod wird keine Macht mehr über ihn haben (Römer 6:9). Damit unterscheidet er sich deutlich von den Toten, deren Auferstehung noch nicht Gottes Vorstelung entspricht, denn das, was zuerst bei ihm geschah, wurde am Ende für den Leib aufbewahrt.
Es heißt, dass Gott sich erinnert, wenn er ein Werk vollbringt, und anschließend vergisst, wenn er es nicht vollbringt; denn Gott kann nicht vergessen, weil sich sein Wesen nicht ändert, noch kann er sich erinnern, da er nie vergisst. Die, die nicht wissen, was sie tun, halten mich für einen, der keine Hilfe hat: Während ich frei unter den Toten bin, halten mich diese Menschen für verwundet und liegend im Grab. Doch über die Menschen, die so über mich reden, sagt es weiter, dass sie von deiner Hand weggeworfen sind: als ich von ihnen so gemacht wurde, wurden sie von deiner Hand verworfen; diese, die glaubten, er sei ohne Hilfe, sind ohne die Hilfe deiner Hand, denn sie haben, wie ein anderer Psalm sagt, eine Grube vor mir gegraben, in die sie selbst gefallen sind.
Ich bevorzuge diese Deutung der Worte „sie sind von deiner Hand weggerissen“: bezüglich der Entschlafenen, deren Gott noch nicht gedacht hat. Da die Gerechten zu den Letzteren gehören, deren Gott zwar nicht gedacht hat, die jedoch zur Auferstehung berufen sind, heißt es, dass ihre Seelen in Gottes Hand liegen (Prämbel 3:1). Sie sind also unter dem Schutz des Höchsten und verweilen im Schatten des Gottes des Himmels. Jene aber, die von der Hand Gottes getrennt wurden, glaubten, Christus sei von seiner Hand getrennt worden und rechneten ihn daher zu den Bösen, die es wagten, ihn zu töten.
„Sie haben mich in die unterste Grube geworfen“ (Psalm 86:6), das heißt in die tiefste Grube. Denn so ist es im Griechischen verfasst. Was ist jedoch die tiefste Grube anderes als das tiefste Elend, schlimmer als alles andere? Daher heißt es in einem anderen Psalm: „Du hast auch mich aus der Grube des Elends herausgeführt“ (Psalm 88:6). An einem Ort der Dunkelheit und unter dem Schatten des Todes, ohne zu wissen, was sie taten, legten sie ihn dort hin und gaben ihm so die Ehre; sie kannten ihn nicht, den niemand der Mächtigen dieser Welt kannte (1 Korinther 2:8). Unter dem Schatten des Todes – ich weiß nicht, ob hier der physische Tod gemeint ist oder der, von dem geschrieben steht, dass sie in der Dunkelheit und im Land des Todes schritten, während das Licht über ihnen aufging (Jesaja 9:2), denn sie wurden durch den Glauben von der Dunkelheit und dem Tod der Sünde zum Licht und zum Leben geführt.
Die, die nicht wussten, was sie taten, hielten unseren Herrn für solche. „Dein Zorn liegt auf mir“ (Psalm 87:7), oder, wie in anderen Abschriften zu lesen ist, „dein Zorn“; oder wie andere es ausdrücken, dein Grimm: das griechische Wort ist θυμὸς, das verschiedene Interpretationen hat. Wo in den griechischen Abschriften ὀ ργὴ steht, haben es die Übersetzer nicht versäumt, es mit dem lateinischen ira zu übersetzen; jedoch haben viele, wo das Wort θυμὸς steht, vermeidet, es als ira zu übersetzen, obwohl viele der bedeutenden lateinischen Autoren es in ihren Übersetzungen von der griechischen Philosophie korrekt übertragen haben. Ich will die Materie jedoch nicht weiter erörtern. Sollte ich jedoch einen anderen Begriff vorschlagen, würde ich „Empörung“ für erträglicher als „Zorn“ halten, da dieses Wort im Lateinischen nicht im gewöhnlichen Sinn für den Menschen verwendet wird. Was bedeutet es: „Dein Zorn kommt über mich“, es sei denn über den Glauben derer, die den Herrn der Herrlichkeit nicht kennen (1 Korinther 2:8), die glaubten, der Zorn Gottes sei nicht nur erregt, sondern sei über den gekommen, den sie zu töten wagten; nicht nur über den Tod selbst, sondern auch über das, was sie für das Abscheulichste von allem hielten, den Tod am Kreuz. Daher sagt der Apostel: „Christus hat uns vom Eid des Gesetzes erlöst, indem er für uns zum Eid geworden ist; denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der am Holz hängt“ (Galater 3:13). Um den Gehorsam zu loben, den er bis zur vollendeten Demut führte, sagt er: „Er hat sich selbst gedemütigt und ist gehorsam geworden bis zum Tod; und da es ihm nicht genug zu sein schien, fügte er noch den Tod am Kreuz hinzu“ (Philipper 2:8).