Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 92 (91),6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

HERR, wie sind deine Werke so groß! Deine Gedanken sind so sehr tief.

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

מַה־גָּדְל֣וּ מַעֲשֶׂ֣יךָ יְהוָ֑ה מְ֝אֹ֗ד עָמְק֥וּ מַחְשְׁבֹתֶֽיךָ׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

8 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Wir sind nicht Christen, es sei denn in der Hoffnung auf das kommende Leben. Es soll keine Hoffnung auf gegenwärtige Güter bestehen und kein Versprechen von weltlichem Glück durch den Glauben: Jeder soll die Freude, die er hat, nach bestem Vermögen genießen, und wenn er Gutes erfährt, Dank für den Trost Gottes hervorrufen; im Gegenteil, wenn ihm Gutes vorenthalten bleibt, soll er für die göttliche Gerechtigkeit Dank empfinden.

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Dankbarkeit soll in seinem Herzen stets gegenwärtig sein, niemals auch nur im Gedanken undankbar sein: Er soll seinem Vater danken für seine tröstenden und liebkosenden Gaben, und ebenso für seine Züchtigung und Belehrung; denn die Liebe Gottes ist immer gegenwärtig, ob in der Zuwendung oder in der Herausforderung: Und er soll wiederholen, was im Psalm erfasst wird: „Es ist gut, dem Herrn zu danken und zu singen deinem Namen, du Höchster.“

Dieser Psalm wird als „Ein Psalm, der am Sabbat gesungen werden soll“ bezeichnet. Der Sabbat, wie ihn die Juden in ihrer Zeit begehen, wird oft als eine Art körperliche Ruhe missverstanden, in der sie sich der Untätigkeit hingeben, während sie sich von Gott auferlegte Arbeiten abhalten. Wir ruhen von bösen Taten, während sie von guten Werken zurücklassen; denn es ist besser, den Acker zu bestellen, als sich in Tanz und Unruhe zu verlieren. Sie vermeiden das Gute und lassen sich von Belanglosigkeiten ablenken. Gott verkündet uns den Sabbat im Herzen, denn viele sind äußerlich untätig, während ihr Gewissen innerlich beunruhigt bleibt. Der wahre Sabbat ist die Freude an der Hoffnung, die in uns lebt. So lehrt uns dieser Psalm, wie der Mensch – der Gläubige – in der Ruhe und Klarheit seines Gewissens beheimatet sein kann, unbeirrt und friedvoll.

Selbstprüfung ist der Schlüssel zur Empfängnis von Gnade. Viele weichen der Verantwortung aus und schieben ihre Fehler einem Schicksal zu, als ob es das Böse hervorbringt. „Mein Schicksal hat mich dazu gebracht“, sagt einer, wenn er gefragt wird, warum er gesündigt hat – als ob er Gott als Urheber seines Fehlverhaltens anklagt. Wenn man ihn nach den wahren Ursprüngen fragt, sieht er die Antwort bei Gott und nicht bei sich selbst. So ist der Ausdruck, der Gott anklagt, oft heimlich und kommt von seinem Mund; in Wahrheit nimmt er Gott als Grund für seine Übeltaten in Anspruch. Der Psalm lehrt, wie wichtig es ist, vor dem Herrn zu bekennen, sowohl die eigenen Sünden, die man begangen hat, als auch die guten Werke, die er bewirkt hat.

„Von deiner Barmherzigkeit am frühen Morgen und von deiner Gerechtigkeit am Abend zu erzählen“ symbolisiert den Anfang eines guten Zustands und das Ende der Prüfungen. Der Morgen steht für die Zeit der Freude und Gottessegen, während die Nacht für Kummer und Leiden steht. Diese Dualität impliziert, dass man in jeder Lebenslage Gott preisen soll; in Belangen der Gnade, wie auch in Zeiten der Herausforderung. Der Psalm beschreibt, wie Daniel in der Dunkelheit von Gottes Wahrheit sprach und damit seine eigenen Sünden anerkannte, ohne Gott zu beschuldigen, sondern das Geschehene zurückzuführen auf seine Zurechtweisung. So feiern wir das Wirken Gottes, wenn wir uns an seine Gnade und seine Wahrheit erinnern.

Der Hinweis auf den zehnseitigen Psalter verweist auf die Zehn Gebote des Gesetzes, die nicht nur eine stumme Lehre sind, sondern aktiv gesungen und gelebt werden sollen. Der Mensch sollte sowohl im Sprachlichen als auch im Handeln Gott preisen, indem er den Lobgesang im Herzen führt und in die Tat umsetzt. Wenn wir in den Werken Gottes gedeihen, freuten wir uns über seinen Schöpfungsakt, weil wir, als seine Werke geschaffen, zur Herrlichkeit berufen sind. Unser Dasein ist in Christus verankert.

Der Unglückliche, der Gutes tut und Böses erleidet, wird oft enttäuscht und spricht anklagend über die scheinbare Vorliebe Gottes für das Böse. Doch in der ewigen Perspektive hält Gott alle Taten und Gedanken in seiner Gerechtigkeit fest. Der Psalm sagt uns, dass wir in Gottes Gedanken und Weisen tief und geheimnisvoll verweilen sollen, und er gibt jene, die ungläubig sind und auf das Gute blicken, den denkwürdigen Rat, nicht dem flüchtigen Vergnügen nachzujagen.

Gott wartet geduldig auf seinen Plan zur Zeit des Gerichts. Wer in Christus bleibt, wird durch die Prüfungen hindurchgeführt und wird Gott ewiggetreu begegnen. Der Psalm spricht von der Größe und Beständigkeit der Gerechten, die wachsen und gedeihen wie die Palmen und Zedern, weit über das vergängliche Gras der Unrecht handelnden Menschen hinaus. Das Licht Gottes scheint auf die seinen und gibt ihnen Kraft und Trost im Glauben. So mögen wir, die im Haus des Herrn gepflanzt sind, in der Fülle seines Segens noch kräftiger wachsen und das Gute zeigen, eingeladen, die Ungerechtigkeiten der Welt mit einem fest gefassten Glauben zu begegnen, ohne uns verleiten zu lassen.

Abschließend ermutigt der Psalm, die Wahrheit des Herrn zu bekennen und seine Stärke zu erkennen, die alle Ungerechtigkeit überwindet. In aller Prüfungen möge der Glaube an den schützenden Arm Gottes uns durch die Zeit begleiten bis in die ewige Gemeinschaft mit ihm.

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Wie überwältigend sind Deine Taten, o Herr! Ich bin beeindruckt von dem, was Du nach dem Bau Deines Hauses und aus der Tiefe Deiner Gedanken vollbracht hast. Doch die Unwissenden begreifen die Tiefe des Mysteriums nicht.

Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

An dieser Stelle stehen wir im Angesicht der kritischen Ansichten von Marcion und Manichäus. Sie fragen: "Wenn Gott alles erschaffen hat und es zum Wohle des Menschen gemacht hat, welchen Zweck haben dann die Existenz von Ungeziefer wie Flöhen?" Meine Antwort ist einfach: "Damit du, Mensch, deine eigene Schwäche erkennst." Siehe, du, der du deine Gedanken in den Himmel erhebst, fürchtest dich vor dem Biss eines Flohs. Warum strebst du in die Höhen und kämpfst dabei mit deinen Gedanken? Doch der Floh bringt dich zum Schaudern. "Wie groß sind deine Werke, Herr." Trotz ihrer kleinen Gestalt tragen sie eine tiefgreifende Bedeutung. Jedes Geschöpf hat seine eigene Rolle. Ich bewundere Gott im Elefanten ebenso wie in der Ameise, sprich von ihm im Kamel und in der Mücke.

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Sieh sie an: Ihr Körper ist winzig, doch in ihm sind verschiedene Glieder vereint. Sie hat sechs Beine, zwei Augen, Mund und Magen, Schlund und Flügel. Betrachtest du die Teile, wirst du den Gesamtkörper nicht finden. Doch Gott ist groß, denn sie hat ihre Teile ohne einen umfassenden Körper. "Deine Gedanken sind tief." Was ich auch denke, ich kann es nicht ganz erfassen. "Die Abgründe sind deine Gerichte" (Psalm 35,7). "Oh, wie unergründlich sind der Reichtum, die Weisheit und das Verständnis Gottes!" (Röm. 11,33). Auch im Prediger heißt es: "Ich sagte: 'Ich will weise sein.' Und es war weit von mir entfernt, weiter als je zuvor, und tief. Wer kann es begreifen?" (Prediger 7,23-24). Der Prediger sagt: "Bevor ich meine Gedanken in Handlung umsetzte, erkannte ich nicht die Größe Gottes." Ich sagte: "Ich will weise sein", was bedeutet, ich muss die Verbindungen der einzelnen Dinge suchen. Und das ist weit von mir entfernt, weiter als zuvor. Die Weisheit, die ich vorher, ohne zu suchen, nicht kannte, begann ich später zu suchen, konnte sie jedoch nicht finden. Deshalb erklärt der Apostel: "O Tiefe des Reichtums der Weisheit und der Erkenntnis Gottes!" (Röm. 11,33). Deine Gedanken und Werke sind so tief, dass menschliche Vernunft nicht mithalten kann. An anderer Stelle heißt es: "Alle deine Werke sind im Glauben" (Psalm 32,4). Beachte diese Worte: Deine Werke sind im Glauben. Wenn die Schöpfung darin verwurzelt ist und nicht im Verstand, wird nicht erst recht der Schöpfer und Erhalter aller Dinge im Glauben erkannt? Wenn es heißt: "Und all deine Werke sind im Glauben", so bin auch ich, der ich es bekannt gebe, Teil davon, denn ich bin ein Teil seiner Schöpfung. Das Wissen kommt nicht aus der Vernunft, sondern aus dem Glauben: Ich kann nicht durch Verstand verstehen, wie ich gehe, wie die Zunge spricht, wie die Gedanken geordnet sind, wie der Wille handelt und der Körper ihm folgt, wie die unsterbliche Seele sich mit diesem sterblichen Körper vereint und der innere Mensch nicht durch die Weite der Welt gespalten wird. Warum äußere ich das? Weil ich gehört habe, dass der Glaube unter den Geschwistern ein Streitpunkt ist. Wo Streit ist, ist Sünder; wo Streit ist, ist ein göttliches Verlangen nach Erkenntnis. Denn niemand strebt danach, das Unbekannte zu verstehen, sondern durch Unwissenheit wird mir das Wissen entzogen. Sie wollen nicht das Unbekannte lehren, sondern es selbst wissen. Daher ist ihre Suche, angestoßen durch die Gnade Gottes, kein Fremdes. Jesaja sprach über den Herrn: "Wer kann sein Geschlecht erklären?" (Jesaja 53,8). Wenn "wer?" gesagt wird, sind alle Geschöpfe ausgeschlossen. Es heißt nicht: "Wer von den Menschen wird sein Geschlecht erklären?", sondern: "Wer?", also kein Engel, kein Erzengel, kein Cherub, kein Seraph. Wenn das, was gesagt wird, in Gott vor den himmlischen Wesen verborgen war, welches Wunder ist es dann, dass es uns, die wir aus Staub gemacht sind, unbekannt bleibt? Es ist mir zu Ohren gekommen, Geschwister, dass ihr in einem Streitgespräch gefragt habt: "Wie können der Vater, der Sohn und der Heilige Geist zugleich drei und eins sein?" Aus der Frage wird deutlich, wie gefährlich das Gespräch war: Das Geschöpf streitet über den Schöpfer und kann doch nicht zu einer Erkenntnis über sein Wesen gelangen. Und fragt neugierig nach dem Geheimnis der Dreifaltigkeit, das selbst die Engel im Himmel nicht begreifen können. Was sagen sie? "Wer ist dieser König der Herrlichkeit? Der Herr der Heerscharen, er ist der König der Herrlichkeit" (Psalm 23,10). Ähnliches sagt Jesaja: "Wer ist dieser, der von Edom heraufsteigt in seinem schneeweißen Gewand?" (siehe Jes. 63,1). Sie predigen die Schönheit, schweigen jedoch über die Natur. Deshalb wollen wir es einfacher formulieren. Willst du das Wesen Gottes erkennen? Wenn du sein Wesen ergründen möchtest, wisse, dass du es nicht kennst. Lass dich nicht über deine Unkenntnis betrüben; auch die Engel wissen es nicht, und alle Geschöpfe sind sich dessen bewusst. Aber jemand könnte sagen: "Wie kann ich an das Unbekannte glauben? Wie kann ich ein Christ sein, ohne zu wissen, was es bedeutet?" Ich möchte es einfach sagen, bevor wir etwas aus der Heiligen Schrift zitieren. Oh Christ, warum denkst du, dass du nichts weißt? Wenn dir deine Unkenntnis bewusst ist, bedeutet das nicht, dass du weißt, dass du mehr verstehst? Der Heide sieht einen Stein und hält ihn für Gott. Philosophen betrachten den Himmel und verehren ihn als Gott. Andere sehen auf die Sonne und halten sie für einen Gott. Ihr jedoch, die ihr sagt: "Ein Stein kann kein Gott sein, noch kann sich die Sonne durch einen höheren Befehl bewegen", erkennt, wie viel größer euer Wissen ist als das der anderen. Wenn du sagst: "Ich weiß nichts", hast du doch viel gelernt. Die Heiden behaupten, Wissen zu besitzen, doch ihr Wissen ist falsch. Beachte zudem, wie du genannt wirst: Gläubiger, aber sicher nicht Denker. Selbst wenn wir getauft werden, sagen wir: "Du hast geglaubt", oder: "Ich habe geglaubt." Ich glaube an das Unbekannte. Deshalb weiß ich, dass ich weiß, dass ich nichts weiß. Jemand könnte entgegnen: "Das ist keine Erklärung, sondern Flucht." Wir wissen, dass unser Wissen um unerkannte Dinge umso wertvoller ist. Ist es nicht besser, eine gläubige Unwissenheit zu verkünden als uns selbst durch falsches Wissen zu diskreditieren? Am Tag des Gerichts wird man mir nicht vorwerfen, ich habe das Wesen meines Schöpfers nicht gekannt, sofern ich nicht etwas Schändliches ausgesprochen habe. Schande ist schmerzhaft, aber Unkenntnis ist verzeihlich. Lasst uns etwas aus der Schrift anführen und dabei nicht der Vernunft, sondern der Autorität des Herrn folgen. Was sagte Er, als er vor seiner Himmelfahrt zu den Aposteln sprach? Niemand kann von seinem Wesen reden, außer Gott selbst. Es genügt, wenn wir von der Dreifaltigkeit wissen, die Gott uns offenbart hat. Was sagte er zu den Aposteln? "Geht und tauft alle Völker auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" (siehe Matthäus 28,19). Ich höre drei Namen, doch es wird von einer einzigen Person gesprochen; denn es wird nicht "in den Namen" gesagt, sondern "in dem Namen". Drei Namen werden genannt, aber nur einer verkündet: "im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes". Der Name des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ist einer, da sich das Geheimnis der Dreieinigkeit offenbart. Es heißt: "Im Namen Gottes, des Vaters, im Namen Gottes, des Sohnes, im Namen Gottes, des Heiligen Geistes"; Vater, Sohn und Heiliger Geist sind ein einziger Name der Gottheit. Du fragst, wie drei in einem Namen sein können. Das weiß ich nicht und erkenne offen an, dass ich nicht verstehe, was Christus nicht offenbaren wollte. Ich weiß nur, dass ich ein Christ bin, weil ich den einen Gott in der Dreifaltigkeit bekenne. Wenn ich jedoch sage, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine Person sind, dann wäre ich Sabellianer und könnte nicht mehr als Christ gelten, sondern als Jude; denn auch er sagt, dass Gott einer ist, aber da er den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist nicht kennt, erfasst er nicht das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit. Wenn wir also die Einheit Gottes so bekennen, dass wir den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist aus dem Geheimnis der Dreifaltigkeit ausschließen, würden wir zu Juden. Ich spreche freimütig, nicht aus eigener Sicht, sondern gemäß den Worten des Erlösers. In den Seelen der Zuhörer entsteht die Frage: "Wie können die drei eins sein? Wie sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in der Gottheit nicht geteilt?" Wenn ich von den Personen spreche, frage ich dich, ob du denkst, ich rede von menschlichen Personen. Ich spreche von den Personen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes nicht als getrennte menschliche Wesen, sondern als unterschiedliche Personen mit eigenen Eigenschaften. Ich spreche von der Person des Vaters, weil er der Vater ist, von der Person des Sohnes, weil er der Sohn ist, und von der Person des Heiligen Geistes, weil er der Heilige Geist ist. Der Vater ist nicht der Sohn, der Sohn ist nicht der Vater, und der Heilige Geist ist nicht der Vater oder der Sohn: Sie haben zwar gemeinsame Eigenschaften, aber ihr Wesen ist eins. Seht: Dieselbe Verwirrung äußerte einst der Apostel Philippus, als er zu dem Herrn sagte: "Herr, zeige uns den Vater, und es genügt uns" (Johannes 14,8). Der Herr antwortete ihm: "Philippus, wie lange bin ich schon bei dir, und du hast den Vater nicht erkannt? Wer mich sieht, sieht auch den Vater" (vgl. Joh 14,9). Es ist unrecht zu sagen, dass der Vater und der Sohn identisch sind. Schon das Sehen des Sohnes impliziert den Vater: Er kann nicht Sohn genannt werden, ohne dass es einen Vater gibt. Der Begriff "Vater" bezieht sich ausschließlich auf denjenigen, der den Sohn hat. Es könnte viel mehr gesagt werden, aber es genügt für die Gläubigen, etwas über die Heilige Dreifaltigkeit zu hören. Ich bitte euch, dass wir im Kloster mehr darauf achten, den Feind zu besiegen, im Fasten, im Kampf mit unseren Sünden, im Widerstand gegen die Versuchungen der Gedanken, im Tragen ungerechter Belastungen, ohne einem ungerechten Bruder gegenüber zu stehen, sondern ihn mit Demut zu besiegen, wie es von Christus heißt: "Er hat gelitten und nicht gedroht" (1 Petr 2,23). Wenn jedoch ein Gedanke aufkommt und fragt: "Wer ist Gott? Was bedeutet die Dreifaltigkeit?", so genügt es, dass wir an seine Existenz glauben. Lass uns nicht schämen, Fragen mit unserem Verstand zu stellen, sondern immer zum Herrn beten. Und Ihm anvertrauen wir unser wenig Wissen, damit wir Tag und Nacht Ihn preisen, dem die Ehre und Herrschaft in alle Ewigkeit gebührt. Amen.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Simmachus übersetzt, Deine Gedanken sind von großer Tiefe; Aquila und Theodotion, sie sind tiefgründig. Und der Prophet spricht: Deine Werke sind groß und wunderbar (denn der Ausdruck kako dient der Erhöhung der Sprache); aber Deine Weisheit ist unergründlich. Denn welcher Geist vermag die Grundsätze Deiner Vorsehung zu durchdringen? Dennoch lehren wir diese Wahrheiten auch die Unkundigen; doch die Unvernünftigen und jene, die ihren Verstand verloren haben, sind weder willens zu lernen noch bereit, von anderen zu hören. Der Prophet fügt ferner hinzu.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Wie erhaben sind Deine Werke, o Herr! Die Konjunktion „kako“ bedeutet hier, so erklärt Theodoret, den höchsten Grad: sehr erhaben sind Deine Werke, o Herr, nicht allein die, die in den sinnlichen Geschöpfen erscheinen, sondern auch die, die in den verschiedenen Handwerken, im Hausbau, in Wundern und in anderen solchen Taten Gottes sichtbar werden. In Psalm 85 haben wir von den Werken Gottes gesprochen und dabei die Worte ausgelegt: „Und es gibt nichts Vergleichbares in deinen Werken. Deine Gedanken sind tief.“ Mit dem Begriff „tief“ drückt er aus, dass sie unergründlich und unbegreiflich sind, während „Gedanken“ die Ratschlüsse Gottes bezeichnet. Ähnliche Gedanken finden sich bei dem Apostel Paulus: „Wie tief ist der Reichtum und die Weisheit und die Erkenntnis Gottes!

Weiterlesen (58 Wörter)

Wie unergründlich sind seine Ratschlüsse, und seine Wege sind nicht zu ermitteln!“ (Röm. 11,33). Theodoret fragt: Wer, so sagt er, kann das Wirken Deiner Vorsehung vollkommen erfassen? Wir lehren dies auch den Unwissenden; jedoch die Unvernünftigen, die ihren Verstand verloren haben, wollen es nicht erkennen und sind nicht bereit, von anderen zu lernen, was der Psalm zusätzlich hervorhebt.

Hesychius von Jerusalem

5. JahrhundertKirchenvater

Die Werke Gottes sind nicht in der Weise gewachsen, dass sie an sich größer wurden, sondern vielmehr, dass unser Verständnis von ihnen zugenommen hat und wir ihre Größe so gut es geht begreifen können – genauer gesagt, dass wir erkennen, wie unfassbar sie sind. Auch seine Gedanken, das heißt die Pläne, die er für uns hat und an denen er arbeitet, sind so tiefgründig, dass Paulus ausruft: "Oh, wie tief ist der Reichtum und die Weisheit und die Erkenntnis Gottes! Wie unbegreiflich sind seine Pläne, und seine Wege sind unerforschlich!" (Röm. 11,33).

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Während die Gerechten Gott dafür loben und darüber tief erstaunt sind, werden die Sünder durch ihre eigene Torheit und das daraus resultierende Unverständnis verführt, wie in den folgenden Worten gesagt wird: "Der Törichte wird das nicht erkennen, und der Törichte wird es nicht verstehen."

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Der Prophet äußerte sich darüber, dass er über die Werke Gottes in Erstaunen sei, um zu verhindern, dass jemand glaubt, er habe die gesamte Größe dieser Werke vollkommen erfasst und durchdrungen. Daher fügt er hinzu, dass die Taten Gottes jenseits menschlichen Verstehens liegen und die Weisheit, mit der sie verwirklicht werden, unermesslich tiefer ist als unser Vermögen, sie in diesem Leben voll und ganz zu begreifen. So könnte man verstehen, dass er gesagt hat: "Ich bewundere die Größe und Herrlichkeit deiner Werke; ich kann ihre Ausmaße weder mit meinem Verstand noch mit meinem Denken begreifen." Der Sohn des Sirach brachte dies treffend zum Ausdruck: "Wer kann den Sand des Meeres und die Regentropfen und die Tage des Zeitalters messen?

Weiterlesen (189 Wörter)

Wer kann die Höhe des Himmels und die Breite der Erde und die Tiefe des Abgrunds berechnen?" All diese Aspekte sind wahrlich groß, doch die Weisheit des Schöpfers übersteigt sie bei Weitem. Deshalb äußerte derselbe Sohn des Sirach ehrfurchtsvoll: "Wer will die Weisheit Gottes erforschen, wer will alle Dinge durchdringen?" In ähnlicher Weise ruft David hier aus: "Deine Gedanken sind unfassbar," was bedeutet, dass die weisen Pläne, die Du für die Schöpfung so wunderbarer und vollkommener Dinge entworfen hast, die in ihrer Vollständigkeit nicht verändert oder ergänzt werden können, so verborgen sind, dass sie das Verständnis des Menschen übersteigen. Denn wer kann nachvollziehen, wie aus einem kleinen Samenkorn die Höhe des Baumes, die Vielfalt der Zweige, das Grün der Blätter, die Pracht der Blüten und die Nützlichkeit der Früchte hervorgehen und wie dieses Samenkorn selbst dazu dient, andere Samen seiner Art hervorzubringen? Wer kann begreifen, mit welcher Weisheit der Herr selbst in das kleinste Geschöpf Sinne, Leben und Bewegung eingepflanzt hat? Wie hat er in der Ameise Klugheit, in der Spinne Geschicklichkeit im Netzbau und in der Mücke die Fähigkeit, mit einem so kleinen Werkzeug Blut zu saugen, gewirkt?

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Der Prophet hat durch den Heiligen Geist diesen Psalm verfasst, damit wir ihn zu Ehren und Lob Gottes singen können, und zwar über den Sabbat, der Ruhe und Festlichkeit symbolisiert, als Lehre für alle Menschen: Dass sie, nachdem sie sich von aller Eitelkeit erholt haben, am Festtag Gott preisen, der die ewige Ruhe gewährt hat, durch unseren Herrn Jesus Christus, am gnädigen Sabbat seiner Auferstehung, drei Tage nach seinem Tod; denn es erwartet das Volk Gottes noch ein Sabbat; denn wer in seine Ruhe eingeht, der ruht von seinen Werken, ebenso wie Gott von seinen ruhte. Lasst uns uns anstrengen, in diese Ruhe einzugehen (Hebräer 4,10).

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Der Sabbat im alten Bund verlangte nach körperlicher Untätigkeit, aber nicht in vollkommener Weise, denn am Sabbat war es geboten, in Gebet und Lobpreis zu verweilen und Gott doppelte Opfer darzubringen. Der Sabbat kann auch als die zukünftige Ruhe verstanden werden, die im kommenden Zeitalter folgen wird. Im Neuen Testament wurde das Konzept des Sabbats auf die Auferstehung des Erlösers übertragen – den ersten Tag des Lichts, an dem wir uns bemühen, das zu tun, was in dem betreffenden Psalm steht.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.