1. Korinther 2,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Du rühmst dich seiner und erhebst dich gegen Gott. Darum hat Gott seine Ohnmacht aufgedeckt. So ist auch die leibliche Kraft ein Gut. Als Kain sie aber nicht so gebrauchte, wie er sollte, brachte Gott Schwäche und Zittern über ihn.

Auch der Wein ist ein Gut. Als die Juden ihn aber maßlos zu gebrauchen begannen, verbot Gott den Priestern seinen Gebrauch völlig.

So hast auch du begonnen, die Weisheit zum Widerstand gegen Gott zu gebrauchen und ihr eine größere Kraft zuzuschreiben, als sie hat. Darum zeigte Gott ihre Ohnmacht, um dich vom Vertrauen auf den Menschen abzuwenden.

Der seelische Mensch ist derjenige, der alles kalten Vernunftschlüssen unterwirft und keine höhere Hilfe für sich nötig findet. Das aber ist Unverstand. Gott hat uns den Verstand gegeben, damit er erkennt und annimmt, was von Gott mitgeteilt wird.

Er gab ihn nicht, damit er sich selbst für sich selbst genug halte. Schön und nützlich sind die Augen. Wollten sie aber ohne Licht sehen, so würden ihre Schönheit und eigene Kraft ihnen nicht den geringsten Nutzen bringen. Sie würden ihnen sogar schaden.

So wird auch die Seele, wenn sie ohne den Geist sehen will, sich selbst zum Hindernis. Wie also, sagst du, sah sie früher von sich selbst? Niemals sah sie von sich selbst. Sie hatte die Geschöpfe vor sich wie ein Buch.

Als die Menschen aber den von Gott gebotenen Weg nicht gehen wollten, nämlich aus der Schönheit des Sichtbaren den Schöpfer zu erkennen, übergaben sie den Zepter der Erkenntnis ihren Vernunftschlüssen. Da fielen sie in Ohnmacht und in den Abgrund der Gottlosigkeit.

Sie ließen eine Tiefe von Übeln zu und begannen zu behaupten, aus nichts werde nichts. Alles sei aus ungeschaffenem Stoff hervorgegangen. Daraus entstanden unzählige Häresien.

In den seltsamsten Widersinnigkeiten stimmten sie miteinander überein. In dem aber, was sie sich einigermaßen gesund vorstellten, wenn auch nur wie in einem Schatten, widersprachen sie einander. So erwiesen sie sich in beidem als lächerlich.

Dass aus nichts nichts werde, behaupteten und schrieben fast alle einmütig, und das mit großem Eifer. So hatte der Teufel sie mit Widersinnigkeiten umstrickt.

Über nützliche Gegenstände aber, bei denen sie anscheinend etwas wie in einem Rätsel erkannten, stritten sie miteinander. Dazu gehört etwa, dass die Seele unsterblich ist, dass die Tugend nichts Äußeres braucht, und dass Menschen nicht aus Notwendigkeit oder Schicksalsbestimmung gut oder böse werden.

Siehst du die Arglist des Teufels? Wenn er sah, dass die Menschen etwas Gottloses sagten, stiftete er allgemeine Übereinstimmung darin. Wenn er aber sah, dass sie etwas Gesundes behaupteten, erregte er die einen gegen die anderen.

So sollte das Widersinnige, durch allgemeine Zustimmung befestigt, nicht vernichtet werden. Das Gute aber sollte, weil verschieden verstanden, ausgelöscht werden.

Sieh, wie die Seele immer schwach und für sich allein unzureichend ist. Auch dies ist nicht umsonst so geordnet. Wenn sie, obwohl sie so beschaffen ist, meint, niemanden nötig zu haben, und sich von Gott abwendet, zu welchem Wahnsinn wäre sie erst gekommen, wenn sie nicht so beschaffen wäre?

Wenn sie mit einem sterblichen Leib zu viel erstreben wollte, verführt durch die falsche Verheißung des Teufels: „Ihr werdet sein wie Götter“ (Gen 3,5), welchem Sturz wäre sie verfallen, wenn sie anfangs einen unsterblichen Leib empfangen hätte?

Auch danach nannte sie sich durch den unreinen Mund der Manichäer ungeboren und aus dem Wesen Gottes hervorgegangen. Aus derselben Krankheit, dem Hochmut, erfand sie die Götter, welche die Heiden anerkennen.

Darum, scheint mir, hat Gott ihr die Tugend mühevoll gemacht, um sie zu zügeln und Demut zu lehren. Dass dies wahr ist, wollen wir am Beispiel der Israeliten zeigen, indem wir vom Kleineren auf das Größere schließen.

Als die Israeliten ein sorgenfreies Leben führten und Ruhe genossen, verfielen sie in Gottlosigkeit, weil sie ihr Wohlergehen nicht zu gebrauchen wussten. Was tat Gott? Er gab ihnen viele Gesetze, um ihren Eigenwillen zu zügeln.

Diese Gesetze führten nicht zur Tugend, sondern dienten ihnen wie ein Zaum. Sie sollten ihnen nicht erlauben, sich dem Müßiggang hinzugeben. Höre, was der Prophet über sie sagt: „Ich gab ihnen Satzungen, die nicht gut waren.“

Was bedeutet „nicht gut“? Sie förderten die Tugend nicht viel. Darum fügt er hinzu: „Rechtsbestimmungen, durch die sie nicht leben konnten“ (Ez 20,25).

„Der seelische Mensch nimmt nicht an, was vom Geist ist.“ Mit Recht. Wie niemand mit leiblichen Augen sehen kann, was im Himmel ist, so kann auch die Seele aus sich selbst geistliche Gegenstände nicht erfassen.

Und warum sage ich: was im Himmel ist? Nicht einmal alles, was auf der Erde ist, erkennt sie. Wenn wir aus der Ferne auf einen viereckigen Turm blicken, meinen wir, er sei rund. Ein solcher Gedanke ist eine Täuschung des Sehens.

Ebenso wird großes Gelächter entstehen, wenn jemand über entfernte Gegenstände nach bloßer Schlussfolgerung urteilen will. Er wird nicht nur nicht sagen, wie sie wirklich sind, sondern sie sogar für das Gegenteil dessen halten, was sie tatsächlich sind.

Darum fügt der Apostel hinzu: „Denn er hält es für Torheit.“ Das kommt nicht von der Beschaffenheit der Gegenstände, sondern von der Schwäche dessen, der mit den Augen der Seele ihre Größe nicht umfassen kann.

Dann fügt er auch die Ursache hinzu: „Er kann es nicht verstehen, weil es geistlich beurteilt werden muss.“ Das heißt: Was er verkündet, verlangt Glauben und kann nicht durch den Verstand erfasst werden. Denn seine Größe übersteigt unseren schwachen Verstand bei weitem.

Die griechische Form lautet: ego edoka autois prostagmata. In der Synodalübersetzung steht: „Ich ließ ihnen Satzungen zu“, als ob damit irrtümlich heidnische Gebräuche gemeint wären.

„Und er kann es nicht verstehen, weil es geistlich beurteilt werden muss.“

Das heißt: Er versteht nicht, dass solche Dinge Glauben verlangen und nicht durch den Verstand erfasst werden können. Denn dies bedeutet: Es muss geistlich beurteilt werden, das heißt, es hat seine Beweise im Glauben und im Geist.

Fleischlich nennt der Apostel jene, die von fleischlichen Leidenschaften überwunden sind. Er nennt sie so nach dem, was in ihnen stärker ist. Solche sind alle Gesetzesübertreter, Unreinen und von Begierde Rasenden.

Wenn auch der Geistliche Leib und Seele hat, der Seelische einen Leib hat und der Fleischliche eine Seele hat, so wird doch jeder nach dem benannt, was in ihm überwiegt.

Wie der Leib, obwohl er auch andere Elemente in sich enthält, irdisch genannt wird, weil er in größerem Maß Erde enthält, so hat auch bei ihnen der Name gesiegt, der vom Vorherrschenden genommen ist.

Da er keine Kraft hat, sie zu verstehen, weil alles, was in der göttlichen Schrift enthalten ist, „geistlich beurteilt wird“ (1 Kor 2,14), verspottet er jene, die dies „geistlich zusammenfügen“ (1 Kor 2,13). Dies gilt, ob es göttliche oder menschliche Dinge betrifft.

Solche nennt er nicht geistlich und nicht vom Geist Gottes geführt, sondern anagogisch, als solche, die durch willkürliche Folgerung einen geistlichen Sinn in der Schrift entdecken. Ihre Worte und geistlichen Einsichten verdreht und deutet er nach seinem eigenen Verständnis um.

Der Geistliche aber ist nicht so. Er „beurteilt alles“ unter dem Wirken des göttlichen Geistes, „er selbst aber wird von niemandem beurteilt“, weil er „den Sinn Christi hat, den niemand erklären kann“ (1 Kor 2,15-16).

Sie gebietet, auf alle eigenen Mittel zu verzichten und das äußere Leben, und erst recht das geistliche Leben, in Gottes Hände zu übergeben. Sie weist das Ziel jenseits des Grabes und fordert, zur Erreichung dieses Zieles irdisches Glück, Genüge und Ruhe zum Opfer zu bringen.

Sie gebietet, so zu leben, als gäbe es keinen Leib und nichts Sichtbares, sondern nur das Unsichtbare. Dieses zu kosten bedeutet leben.

Wegen dieses Gegensatzes zwischen den Forderungen der geistlichen Weisheit Gottes und der Verfassung des seelischen Menschen ist es sehr natürlich, dass der Letzte nichts von den Forderungen der Ersten annimmt. Die Verkündigungen des Geistes sind für ihn unfassbar. Sie erscheinen ihm als Torheit, und er kann nichts in ihnen verstehen.

Um Geistliches anzunehmen, zu begreifen und darin Weisheit zu schauen, muss der seelische Mensch aufhören, seelisch zu sein, oder wenigstens danach verlangen. Wir haben in unserer Natur ein geistliches Element: den Geist, der dem Angesicht des Erstgeschaffenen eingehaucht wurde.

Ihm eignet die Gottesfurcht. Ihm gehören die Forderungen des Gewissens. Er legt die Unzufriedenheit mit allem Geschaffenen ins Herz. Wenn die Seele, der die Leitung des irdischen Daseins anvertraut ist, die Oberhand über den Geist gewinnt, wird er erstickt.

Doch er wird niemals vernichtet. Er ist immer im Inneren und erhebt sogleich seine Stimme, sobald sich eine Gelegenheit zeigt.

Als die Apostel zur Verkündigung auszogen, um das zu verkünden, was des Geistes Gottes ist, und zwar in Worten, die vom Heiligen Geist gelehrt sind, begegneten sie überall überwiegend seelischen Menschen. Besonders unter den Heiden war es so.

Worauf gründete sich dann die Hoffnung auf Erfolg, wenn der seelische Mensch nicht annimmt, was des Geistes Gottes ist? Darauf, dass in jedem, so seelisch er auch sei, der Geist verborgen ist.

Unter der Wirkung der gnadenhaften Verkündigung erhob dieser Geist im seelischen Menschen die Stimme. Er nötigte ihn, zu hören und dem Gehörten zuzustimmen. Dies geschah in verschiedenem Maß.

Bei dem einen geriet der Geist kaum in Bewegung. Bei einem anderen erhob er sich mit solcher Kraft, dass sogleich auch die Bekehrung geschah. Der völlig seelische Mensch aber verstopfte die Ohren und floh vor der apostolischen Verkündigung oder erhob sich gegen sie.

Der Apostel war überall Zeuge dieser Erscheinung. Er bezeugt, dass der in Seelisches Versunkene die Verkündigungen des Geistes nicht fasst, sie nicht versteht und nicht annimmt.

„Denn es wird geistlich beurteilt.“ „Beurteilt“ heißt anakrinetai, also geprüft und erwogen. Wer die natürlichen Bewegungen und Äußerungen des Geistes nicht erstickt hat, besonders Gottesfurcht und Gewissen, der fand beim Hören der apostolischen Verkündigung in ihr ein verwandtes Element.

Er wurde durch Aufmerksamkeit an sie gebunden, erwog sie und sah, wie sie den Forderungen seines eigenen Geistes entspricht. So hing er ihr an, glaubte und wurde in den Mysterien erneuert.

Von diesem Augenblick an beurteilte er das, was des Geistes Gottes ist, nicht mehr nur mit seinem eigenen Geist. Er tat es auch mit der Gnade, die ihn lebendig gemacht hatte und in ihm wohnte.

Er trat in den geistlichen Bereich ein. Die Gnade des Geistes führte ihn nach und nach in die Erkenntnis dessen ein, was des Geistes Gottes ist. Von einer solchen Person wird das Geistliche eigentlich geistlich beurteilt.

Der natürliche Geist, durch die Verkündigung erweckt, beurteilte das Geistliche nur nach Wahrscheinlichkeit und Erwartung. Dieser aber beurteilt es nun als Wirklichkeit, als Besitz und als etwas Gekostetes.

Schließlich wird er, als einer, der aus dem Heiligen Geist wiedergeboren ist, zum Geistlichen. Er strebt nach dem Geistlichen und wird durch das Wirken des Heiligen Geistes in ihm gestärkt.

Der seelische Mensch nimmt nichts Geistliches an und kann es nicht annehmen, weil er keine anderen Bedürfnisse versteht und sieht als jene, die zu diesem Leben gehören. Er widersetzt sich sogar den Erscheinungen, die ihm die geistliche, höhere Welt bezeugen.

Er unterscheidet sich scharf nicht nur vom Leib, sondern auch von dem ihn belebenden Lebensprinzip, das Seele genannt wird.

Der heilige Johannes Chrysostomus schildert den Unterschied zwischen der Gabe christlicher Erkenntnis und der Finsternis des Heiden, überhaupt des Menschen, der keinen Glauben an Gott und an alle Gegenstände der geistlichen Welt hat, so:

„Der Sehende sieht alles, auch das, was den Nichtsehenden betrifft. Was aber ihn, den Sehenden, betrifft, sieht keiner der Nichtsehenden. So ist es auch hier: Wir kennen das Unsrige und alles, was die Ungläubigen betrifft, sie aber kennen das Unsrige nicht.

Denn wir wissen, welche Eigenschaft die gegenwärtigen Dinge haben und welche Würde die künftigen. Wir wissen, was später mit der Welt geschehen wird, welche Strafe die Sünder erleiden und woran die Gerechten sich erfreuen werden.

Wir wissen, dass die gegenwärtigen Güter keinerlei Würde besitzen, und wir decken ihre Nichtigkeit auf. Die künftigen aber sind ewig und unveränderlich.

Der Geistliche weiß all dies: sowohl welche Strafe der seelische Mensch im künftigen Leben erleiden wird, als auch woran der Gläubige sich erfreuen wird. Der seelische aber weiß nichts dergleichen.“

Nach der Erklärung des heiligen Theophan ist „der seelische Mensch derjenige, der alles mit seinem eigenen Verstand erkennen will und nur das als wahr anerkennt, was ihm so erscheint.

Er ordnet sein Leben und all seine Unternehmungen nach seinen eigenen Mitteln, indem er sich allein auf sie wie auf eine feste Grundlage stützt. Er setzt sich irdische Ruhe und irdisches Glück zum Ziel des Lebens und macht alles zum Mittel dafür.

Er ist so an das Tastbare und sinnlich Wahrnehmbare gewöhnt, dass er das Unsichtbare und Geistliche nicht einmal für existent hält.

Bei einem solchen Gegensatz der Verfassung des seelischen Menschen zu den Forderungen der geistlichen Weisheit Gottes ist es sehr natürlich, dass er nichts von den Forderungen dieser Weisheit annimmt.

Die Kundgebungen des Geistes sind für ihn unaufnehmbar. Sie erscheinen ihm als Torheit, und er kann in ihnen nichts verstehen. Um das Geistliche zu verstehen, zu begreifen und darin Weisheit zu sehen, muss der seelische Mensch aufhören, seelisch zu sein, oder wenigstens danach verlangen.“