Richter 11,39Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Während viele Ungläubige diese Tat als Grausamkeit und Unmenschlichkeit verurteilen, kann ich betonen, dass die Erlaubnis dieses Opfers ein Zeichen für die große Fürsorge und Barmherzigkeit Gottes ist, der sich um sein Volk sorgt und diese Tragödie nicht verhinderte. Hätte Er in Übereinstimmung mit seinem Gelübde und der damit verbundenen Notwendigkeit dieses Opfer unterbunden, hätten viele nach Jephthah im Glauben, dass Gott es nicht annehmen würde, ähnliche Gelübde abgelegt und wären zu Kindermördern geworden. Indem Gott jedoch den Kindermord zuließ, führte Er alle nachfolgenden Generationen weg von solchen Praktiken. Es ist wahr, dass nach dem Mord an Jephthahs Tochter ein Gesetz unter den Juden erlassen wurde, das den Jungfrauen vorschrieb, vierzig Tage zu trauern, um das Gedächtnis des Geschehens lebendig zu halten und zu lehren, dass dies nicht nach dem Willen Gottes geschah. Wäre es anders, hätte Gott den Jungfrauen das Trauern und Weinen nicht gestattet. Dass ich dies nicht bloß vermute, zeigt die darauffolgende Praxis. Nach diesem Opfer hat niemand mehr ein derartiges Gelübde vor Gott abgelegt. Daher endete der Kindermord nicht mit diesem, sondern vielmehr mit dem Opfer, das Gott selbst angeordnet hatte, dem Opfer Isaaks, um zu demonstrieren, dass Er an solchen Opfern keinen Gefallen fand.

Zunächst sei auf den verleumderischen Vorwurf eingegangen, dass Brandopfer dem Gott des Gesetzes und der Propheten, oder besser gesagt, dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, nicht wohlgefielen. Was Gott an diesen Opfern gefiel, war deren tiefere Bedeutung und die Vorausschau auf das, was kommen sollte. Diese Opfer waren Sinnbilder dessen, was prophezeit wurde und was Gott uns mitteilen wollte. Zudem gibt es einen wichtigen Grund, warum diese Opfer in ihrer Form verändert wurden, sodass sie nicht nur nicht mehr nötig, sondern sogar untersagt wurden. All dies wird hier angeführt, damit wir nicht fälschlicherweise annehmen, Gott könne an solchen fleischlichen Opfern Freude finden.

Als der Herr ihm den Sieg über den Feind gewährte und er triumphierend nach Hause zurückkehrte, kam ihm seine geliebte einzige Tochter entgegen, da er keine anderen Nachkommen hatte: "Und siehe, seine Tochter kam ihm mit Pauken und Tänzen entgegen" (Richter 11,34). Mit großem Bedauern opferte er sie dem Herrn. Dieses Geschehen verdient Bewunderung und Respekt. Abraham hingegen brachte seinen Sohn Isaak zum Altar und setzte bereits die Hand zum Opfern an, als Gott, der Herr, ihm durch einen Engel befahl: "Erhebe deine Hand nicht gegen den Jungen" und ihn daran hinderte, Isaak zu opfern (1. Mose 22,12). Bei Jephthah jedoch schickte Gott keinen Engel, um ihn zu warnen, und er hinderte ihn nicht daran, seine Tochter zu opfern. Warum wird in einem Fall das Leben des Isaak gerettet, im anderen jedoch das seiner Tochter nicht? Könnte es daran liegen, dass Jephthah, obwohl er als tapferer Mann galt (Richter 11,1), die Schande seiner Herkunft trug, da er aus einem unehelichen Verhältnis stammt, während Abraham aus edler Abstammung kam? War es der Grund, dass Gott den Nachkommen Isaaks, eines edlen Mannes, das Leben schenkte, während er Jephthahs Tochter nicht rettete, um zu verhindern, dass sie wie ihre Mutter, die in Sünde lebte, wird? Dennoch verachtet der Herr die Nachkommen aus unheiligen Beziehungen nicht und zieht sich nicht von ihnen zurück; viele von ihnen finden sich im Geschlecht Christi. War Isaak also ein Mann und Jephthahs Tochter eine Frau? Bedeutet dies, dass Gott den Mann mehr ehrt als die Frau und deshalb Isaak vor dem Tod bewahrt, die Tochter jedoch nicht? Aber für Gott sind alle Seelen, männlich und weiblich, von gleichem Wert und Würde: Er hat beide gleich geschaffen; deshalb sagt der Apostel: "Es gibt weder Mann noch Frau" (Galater 3,28). Vor Gott hat der Mann keine besondere Ehre über die Frau; alle sind vor ihm gleichwertig. Was ist also der Grund dafür? Sollte es uns nicht klar werden, so liefert der heilige Ambrosius uns eine Antwort: "Da beide nicht den gleichen Eifer für Gott haden, war auch die Verteidigung nicht gleich. Und da das Verdienst unterschiedlich war, war auch der Lohn ein anderer. Inwiefern war ihr Verdienst ungleich? Jephthah trauerte um seine Tochter und weinte, während Abraham nicht um seinen Sohn weinte." Dies liefert den einleuchtenden Grund, warum der Engel Isaak rettete, während Jephthahs Tochter nicht beschützt wurde. Jephthah hatte Mitleid, während Abraham in seinem Gehorsam keine Trauer zeigte. Daher blieb Isaak am Leben, während Jephthahs Tochter sterben musste. Der Grad des Eifers war bei beiden ungleich, deshalb war auch die Verteidigung eine andere.

Im Rahmen der Geschichten der Richter Israels stößt man auf das außergewöhnliche und empörende Geschehen, dass Jephthah, nach dem Sieg über die Feinde, dem Herrn seine einzige Tochter opferte. Er sprach: „Ich habe meinen Mund gegen dich aufgemacht und kann nicht zurückkehren“ (35,39). Das Menschenopfer wurde in Gottes Wort klar verurteilt. Trotz der Schwere seines Gelübdes stellt sich die Frage, ob Jephthah dadurch gesündigt hat. War sein Schwur frei gewählt oder unbeabsichtigt?

Man muss den Unterschied zwischen schweren und verzeihlichen Sünden betrachten, wobei die Absicht des Sünders im Licht des göttlichen Gesetzes beurteilt werden muss. Jephthah legte dieses Gelübde ab, nachdem er als Sieger heimkehrte, und war davon überzeugt, irgendetwas Gott als Opfer darzubringen, das ihn als erstes entgegenkommen würde. Dieses Versprechen schloss nicht nur Tiere, sondern auch Menschen ein, was deutlich wird, als er seine Tochter sieht und in Trauer ausruft: „Meine Tochter, du hast mich erschreckt!“ (V. 35). Obwohl ein solches Gelübde von Gott verurteilt wurde, sündigte Jephthah nicht in tödlicher Weise, als er es ablegte; denn sein Glaube an die Rettung begleitete ihn in die Schlacht.

Trotz seines Gelübdes kann man nicht feststellen, dass er wissentlich gegen Gottes Willen entschied, da er in Unkenntnis handelte. Dies zeigt die Bedeutung der Intention hinter dem Gesetz und der Sünde. Selbst kleine Übertretungen des Schöpfungsrechts sind nicht ohne Konsequenzen, während Unkenntnis in schwerwiegenden Fällen nicht unbedingt zur Todesstrafe führt.

Jephthah hatte den Herrn versprochen, das erste Wesen zu opfern, das ihm begegnete, und dies war seine Tochter. War dieses Opfer dem Herrn angenehm oder nicht? Wenn es wohlgefällig war, weshalb hat Gott, der Abraham gebot, seinen Sohn zu opfern, Jephthah nicht aufgehalten? Kritiker nutzen diese grausame Geschichte als Vorwand, um der Heiligen Schrift Vorwürfe zu machen. Wir argumentieren, dass Gottes Vorsehung es nicht erlaubte.

1) Der Herr, der die Menschheit liebt, hinderte Jephthah nicht daran, seine Tochter zu opfern. Hätte Gott das Opfer als richtig erachtet, hätten sich andere dazu entschlossen, sogar noch schockierendere Opfer zu bringen.

2) Gottes Taten zeigen, dass er ein solches Unrecht nicht wollte. Nach dem Tod von Jephthahs Tochter wurde ein Brauch eingeführt, dass junge Frauen 40 Tage trauern sollten, um das Gedenken an diesen einschneidenden Vorfall lebendig zu halten und andere zu lehren, vorsichtiger mit ihren Gelübden umzugehen.

3) Letztlich zeigt das Trauern der hebräischen Jungfrauen über Jephthahs Tochter, dass Gott nicht gewollt hat, dass solche Gräueltaten geschehen.

4) Die Ereignisse der folgenden Jahrhunderte zeugen davon, dass Jephthahs Opfer Gott nicht gefiel.

5) Im Gegensatz zu den Anweisungen, die Gott Abraham gab – ihm auch das Kind zu lassen – war Jephthahs Opfer nicht Ausdruck göttlichen Wohlgefallens, was sich in Gottes Handeln zeigt: Er unterbrach das Opfer Abrahams, um dessen Glauben zu prüfen.

Durch all diese Überlegungen wird klar, dass Gott an derartigen Opfern kein Wohlgefallen hat und sie niemals gewollt hat.