Sie wurde nicht so geschaffen, wie sie jetzt erscheint. Sie wurde herabgesetzt und mit diesem Trauergewand bekleidet, damit ihr Zustand dem Zustand des Gefallenen entspreche. Und wie diesem Gefallenen die Hoffnung auf Wiederherstellung gegeben wurde, so liegt in dieser Gabe der Hoffnung an den Gefallenen auch die Festsetzung beschlossen: Wenn jene Wiederherstellung vollendet ist, wird auch der Schöpfung ihr trauriges Gewand abgenommen. Auch sie wird von der Knechtschaft der Nichtigkeit und der Vergänglichkeit befreit.
Mit der Unterwerfung unter die Nichtigkeit und der Knechtschaft der Vergänglichkeit wird der gegenwärtige unlichte Zustand der sichtbaren Schöpfung bezeichnet. Die Unterwerfung unter die Nichtigkeit kann auch bedeuten, dass sie vielen hinzugekommenen Bedürfnissen des Menschen dienen musste. Unter ihnen sind viele unnütze, leere, nichtige, leidenschaftliche und sündhafte Bedürfnisse.
Unmittelbarer aber ist Nichtigkeit die Unbeständigkeit dessen, was geschieht. Sie ist dasselbe wie die Knechtschaft der Vergänglichkeit. Ambrosiaster schreibt: „Was bedeutet: der Nichtigkeit unterworfen, wenn nicht dies, dass alles, was von ihr geboren wird, unbeständig und unbeständig wechselnd ist? Sie arbeitet, um vergängliche Früchte hervorzubringen. Vergänglichkeit ist Nichtigkeit. Denn alles in der Welt Erzeugte ist unbefestigt, veränderlich und dadurch nichtig. Nichtig ist es, weil es seinen Zustand nicht bewahren kann: In ihr fließt alles, verändert seine Gestalt und ist in Bewegung.“
Dies meinte auch Salomo, als er sagte, alles sei Nichtigkeit (vgl. Koh 1,2). Alles in ihr fügt sich zusammen und löst sich wieder auf. Nichts bleibt bestehen. Doch offenbar verbirgt sich unter diesem Fließen etwas Beständiges, Unveränderliches, Besseres.
Indem der Apostel auf jenes verborgene Bessere hinblickt, hält er dieses Bessere für das Wesentliche. Die unschöne Erscheinung der Schöpfung aber hält er für etwas Zufälliges. Darum sagt er: Sie wurde unterworfen, nicht freiwillig.
Nicht freiwillig. Doch sie hat ja keinen Willen. Alles in ihr ist und geschieht nach dem Willen des Schöpfers. Dies bedeutet: Nach Gottes Plänen sollte die Schöpfung nicht in einem solchen Zustand sein. Der Allherrscher wurde durch den Fall ihres Hauptes, des Menschen, genötigt, sie in diesen Zustand zu versetzen.
Da dieses Letzte hinzugetreten war, fand Er es notwendig, auch die für den Menschen geschaffene Schöpfung demselben zu unterwerfen, dem der Mensch durch seinen Willen verfallen war. Aber wie? So, dass Er, den Fall des Menschen voraussehend, die Schöpfung von Anfang an so schuf, wie es ihr bei einem gefallenen Haupt geziemt? Dann wäre sie, sobald der Gefallene wiederhergestellt würde, zum Maß seines wiederhergestellten Zustands erhoben worden.
Oder wurde sie in einem besseren Zustand geschaffen, in dem auch der Erstgeschaffene war, und dann in einen schlechteren hinabgeführt, als der Mensch fiel? Dann würde auch sie wieder in besserer Gestalt hergestellt, wenn ihr Haupt wiederhergestellt wird. Der heilige Apostel entscheidet dies nicht. Er sieht auf das, was ist, und sagt voraus, was sein wird. Den Schleier, der uns den Uranfang der Schöpfung verbirgt, hebt er nicht.
So verfahren auch unsere Ausleger. Nur beiläufig drücken sie sich so aus, dass ihr Gedanke bald der ersten, bald der zweiten Ansicht nahekommt. Der selige Theodoret schreibt: „Hier lehrt der Apostel, dass die ganze sichtbare Schöpfung eine sterbliche Natur zum Los erhielt, weil der Schöpfer aller Dinge die Übertretung Adams und jenes Todesurteil voraussah, das über ihn gesprochen werden sollte. Es wäre auch unziemlich und ungerecht gewesen, wenn das, was für ihn geschaffen wurde, Unvergänglichkeit zum Los erhalten hätte, er selbst aber, um dessentwillen all dies geschaffen wurde, vergänglich und sterblich wäre. Wenn er aber durch die Auferstehung Unsterblichkeit empfängt, dann wird auch das für ihn Geschaffene Unvergänglichkeit zum Los erhalten. Darum sagt der Apostel, dass die sichtbare Schöpfung diese Umwandlung erwartet. Denn sie wurde veränderlich nicht freiwillig, sondern aus Liebe zur Bestimmung des Schöpfers. Da sie aber die Fürsorge für uns sieht, hofft sie auf diese Umwandlung.“
„Auf Hoffnung“ bedeutet, außerhalb der Personifikation, dass dies von Anfang an Gottes Plan war: Die Schöpfung sollte nur bis zu einer Zeit in diesem beklagenswerten Zustand bleiben, solange auch die Menschen darin bleiben. Wenn sie aber in die ihnen vorherbestimmte Herrlichkeit eintreten, wird auch sie das lichte Gewand der Unvergänglichkeit anziehen.
Der Apostel hält streng an der Entsprechung zwischen den Zuständen des Menschen und der sichtbaren Schöpfung fest. Der heilige Chrysostomus sagt: „Was bedeutet: Die Schöpfung wurde der Nichtigkeit unterworfen? Sie wurde vergänglich. Weshalb und wodurch? Durch dich, o Mensch. Weil du einen sterblichen und Leiden unterworfenen Leib empfangen hast, wurde auch die Erde dem Fluch unterworfen und brachte Dornen und Disteln hervor.
Dass auch der Himmel, nachdem er alt geworden ist, schließlich ein besseres Los haben wird, höre, wie der Prophet darüber spricht: Im Anfang hast Du, Herr, die Erde gegründet, und die Himmel sind Werke Deiner Hände. Sie werden vergehen, Du aber bleibst. Sie alle werden wie ein Gewand veralten, und wie ein Kleid wirst Du sie zusammenrollen, und sie werden verwandelt werden (vgl. Ps 101,26-27).
Siehst du, wie die Schöpfung, die der Nichtigkeit diente, von der Vergänglichkeit befreit werden wird? Er sagt: Wie ein Kleid wirst Du sie zusammenrollen, und sie werden verwandelt werden. Dasselbe sagt später auch Paulus. Jetzt aber spricht er von der Knechtschaft der Schöpfung unter die Vergänglichkeit und zeigt, woher sie stammt. Als Ursache betrachtet er uns selbst.
Was also? Erleidet die Schöpfung, indem sie dies für einen anderen erträgt, Unrecht? Keineswegs. Sie besteht ja für mich. Wenn sie aber für mich besteht, welches Unrecht geschieht ihr, wenn sie dies zu meiner Besserung erträgt? Außerdem lässt sich auf das Unbeseelte und Empfindungslose der Begriff des Gerechten und Ungerechten gar nicht anwenden, außer wenn man die Schöpfung in ein dienendes Verhältnis zum Menschen setzt.
Doch der Apostel tritt in solche Erörterungen nicht ein, sondern eilt, einen anderen Gedanken vorzustellen. Was sagst du, fragt er gleichsam, die Schöpfung habe durch dich Schaden erlitten und sei vergänglich geworden? Ihr ist dadurch kein Unrecht geschehen, denn durch dich wird sie auch wieder unvergänglich werden. Das bedeutet: auf Hoffnung.“