Römer 8,5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Die aber nach dem Geist leben, sinnen auf das Geistliche. Das Sinnen des Fleisches ist Tod.“ Er sagte nicht: die Natur des Fleisches oder das Wesen des Leibes. Er sagte vielmehr: „das Sinnen des Fleisches“, also etwas, das berichtigt und vernichtet werden kann. Wenn er so spricht, schreibt er dem Fleisch kein eigenes Sinnen zu. Nein, er weist auf die gröbere Neigung des Verstandes hin und gibt ihr einen Namen, der vom schlechteren Teil des Menschen genommen ist. So nennt er oft auch den ganzen Menschen samt der Seele Fleisch.

„Das Sinnen des Geistes“: Auch hier spricht er wiederum vom geistlichen Sinnen, wie er weiter unten schreibt: „Der aber die Herzen erforscht, weiß, was das Sinnen des Geistes ist“ (Röm 8,27). Er zeigt die zahlreichen Güter, die aus ihm für das gegenwärtige und das künftige Leben hervorgehen. Im Vergleich zu dem Bösen, das durch das fleischliche Sinnen hervorgebracht wird, schenkt das geistliche Sinnen weit mehr Gutes. Das hat der Apostel mit den Worten ausgedrückt: „Leben und Frieden.“

„Leben“ steht im Gegensatz zu dem zuvor Gesagten: „Das Sinnen des Fleisches ist Tod.“ „Frieden“ steht im Gegensatz zu dem, was danach gesagt wird. Denn nachdem er „Frieden“ gesagt hatte, fügte er hinzu: „Denn das Sinnen des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott.“ Das ist schlimmer als der Tod.

Dann zeigt er, warum das fleischliche Sinnen Tod und Feindschaft ist, und sagt: „Denn es unterwirft sich dem Gesetz Gottes nicht, es kann es auch nicht.“ Erschrick aber nicht, wenn du hörst: „es kann es auch nicht.“ Diese Schwierigkeit lässt sich leicht lösen. Unter dem Namen des fleischlichen Sinnens versteht der Apostel hier den irdischen, groben Gedanken, der am Weltlichen und an bösen Werken hängt. Von ihm sagt er, dass er sich Gott nicht unterwerfen kann.

Welche Hoffnung auf Heil gäbe es denn, wenn es unmöglich wäre, als Böser gut zu werden? Doch das sagt der Apostel nicht. Wie wäre sonst Paulus selbst so groß geworden? Wie der Räuber? Wie Manasse? Wie die Niniviten? Wie stand David nach seinem Fall wieder auf? Wie kam Petrus, der Christus verleugnet hatte, wieder zu sich? Wie wurde der verlorene Sohn der Herde Christi zugerechnet? Wie erlangten die Galater, die die Gnade verloren hatten, ihre frühere Seligkeit zurück?

Also sagt der Apostel nicht, dass es dem Schlechten unmöglich sei, gut zu werden. Er sagt vielmehr, dass es unmöglich ist, Gott unterworfen zu sein, solange man böse bleibt. Wer sich aber ändert, dem ist es natürlich leicht, gut zu werden und sich Gott zu unterwerfen. Er sagte nicht, der Mensch könne sich Gott nicht unterwerfen. Er sagt vielmehr, dass eine böse Handlung nicht gut sein kann. Das ist dasselbe, als sagte man: Unzucht kann nicht Keuschheit sein und Laster nicht Tugend.

So sagt Christus im Evangelium: „Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen“ (Mt 7,18). Damit verneint Er nicht die Möglichkeit des Übergangs vom Laster zur Tugend. Er sagt nur, dass das Verharren im Laster keine guten Früchte bringen kann. Er sagte nicht, ein schlechter Baum könne nicht gut werden. Er sagte vielmehr, dass er, solange er schlecht bleibt, keine guten Früchte bringen kann.

Dass das Schlechte sich ändern kann, zeigte Christus sowohl hier als auch in einem anderen Gleichnis. Dort sprach Er vom Unkraut, das zu Weizen geworden ist. Darum verbietet Er auch, es auszureißen: „damit ihr beim Sammeln des Unkrauts nicht zugleich mit ihm den Weizen ausreißt“ (Mt 13,29). Gemeint ist der Weizen, der aus ihnen werden wird.

Der Apostel nennt also das Laster fleischliches Sinnen. Geistliches Sinnen nennt er die gegebene Gnade und die Tätigkeit, die vom guten Willen gebilligt wird. Er handelt hier keineswegs von Wesen und Natur, sondern von Tugend und Laster. Was du unter dem Gesetz nicht tun konntest, sagt der Apostel, das kannst du jetzt tun. Du kannst gerade und richtig wandeln, wenn du Hilfe vom Geist empfängst.

Es genügt nämlich noch nicht, nicht nach dem Fleisch zu wandeln. Man muss nach dem Geist wandeln. Denn zu unserem Heil ist es nicht nur nötig, sich vom Bösen abzuwenden, sondern auch das Gute zu tun. Das wird geschehen, wenn wir die Seele dem Geist übergeben und das Fleisch überzeugen, seine Stellung zu erkennen. So werden wir auch dieses geistlich machen. Wenn wir uns aber der Nachlässigkeit hingeben, machen wir die Seele fleischlich.

So ist die Ordnung der Fleischlichen und der Geistlichen beschaffen. Bei jenen neigt sich die Seele nicht dem Gesetzmäßigen zu. Diese aber denken nur daran, dass alles gesetzmäßig, dem Willen Gottes entsprechend und Gott wohlgefällig sei. Darum können nur sie die Rechtfertigung des Gesetzes erfüllen, also das Ziel des Gesetzes, dass wir heilig seien.

Die nach dem Fleisch sind, bedeutet nicht: die Fleisch tragen. Es bedeutet vielmehr: die in Wohlgefallen am Fleisch leben und „die Vorsorge für das Fleisch nicht zu Begierden machen“ (vgl. Röm 13,14). Nicht von der Natur des Fleisches ist die Rede, sondern von der fleischlichen Gesinnung des Menschen.

„Dies zielt nicht auf eine Anklage des Fleisches“, sagt der heilige Chrysostomus. „Solange es seine eigene Ordnung wahrt, geschieht nichts Unangemessenes. Wenn wir aber dem Fleisch freien Lauf lassen und es, nachdem es die ihm gesetzten Grenzen überschritten hat, gegen die Seele aufsteht, dann verdirbt und zerstört es alles. Das tut es nicht aus seiner eigenen Natur, sondern wegen der Maßlosigkeit und der daraus entstehenden Unordnung.“

Die nach dem Fleisch sind, ist jedoch ein sehr starker Ausdruck. Er weist auf ein solches Versinken in die Fleischlichkeit hin, als gäbe es außer dem Fleisch im Menschen nichts mehr. Mit unserem menschlichen Auge sehen wir solche Menschen wenig. Denn wie sehr jemand auch dem Fleisch ergeben ist, immer zeigt sich bei ihm irgendwie auch die Seele als tätig, manchmal sogar der dem Menschen natürliche Geist.

Doch sieht das Auge Gottes nicht alle Gefallenen so? Denn dies ist das Gesetz des Falls: Wer aus dem Geist herabgestürzt ist, bleibt auch in der Seele nicht stehen, sondern stürzt bis auf den Grund, in das Fleisch. Die Fleischlichkeit erscheint sogar bei denen als leitendes Prinzip, die durch die Seele leben, etwa Gelehrte, Künstler und Geschäftsleute. Sie ist der Hintergrund, und alles Übrige sind verschiedene Figuren, die auf diesem Hintergrund gezeichnet werden.

Sinnen bezeichnet hier nicht nur Gedanken oder Denkweise, sondern die ganze innere Ordnung. Es umfasst Gedanken, Sorgen, Pläne, Sympathien, Werke, ja sogar Träume und Vorstellungen. Es ist das bewegende, leitende und alles ordnende Prinzip. „Die den fleischlichen Begierden ergeben sind“, sagt er, „haben nur um diese alle Sorge und Mühe“ (Oikumenios). „Die sich der maßlosen Knechtschaft des Fleisches übergeben haben, sorgen sich immer nur um das Fleischliche“ (seliger Theophylakt). „Nur das ist ihnen süß, was das Fleisch erfreut“ (Ambrosiaster).

Die nach dem Geist sind, sind jene, die im Geist in Gott leben. Sie denken an das Göttliche, begehren das Göttliche und werden durch das Göttliche getröstet. Sie werden von der Gottesfurcht bewegt und von den Eingebungen des Gewissens geleitet, das durch die Gebote erleuchtet ist. All dies geschieht durch das Wirken der Gnade des Heiligen Geistes im Herrn Jesus Christus.

Nach dem Geist zu sein ist die Norm des Lebens des Menschen nach seiner Erschaffung. Nach dem Fall aber blieb er nicht mehr nach dem Geist, obwohl der Geist in ihm war. Denn der Geist war in ihm, hatte aber keine bestimmende Kraft. Er erhob seine Stimme, doch man hörte nicht auf ihn. So sind auch alle, die noch nicht vom Fall aufgestanden sind.

Der Mensch beginnt erst nach dem Empfang der Gnade, als Wiedergeborener, nach dem Geist zu sein. Dann tritt der Geist in seine Ordnung ein, gewinnt Kraft und leitet alles im Menschen. Durch sich selbst bestimmt er die Norm seines Lebens. Ein solcher hat nur diese Sorge: unablässig im Geist in Gott zu sein und alles nur auf das Ihm Wohlgefällige auszurichten. „Wer sich ganz dem Geist unterworfen hat, denkt und tut alles Geistliche“ (seliger Theophylakt).

Das seelische und leibliche Leben werden nicht unterdrückt und nicht erstickt. Sie werden vielmehr in ihre natürlichen Grenzen gesetzt und ebenfalls auf dasselbe Ziel gerichtet, auf das Gott Wohlgefällige. Dadurch werden sie vergeistigt. Auch das ganze äußere Leben des Menschen wird in allen seinen Beziehungen vergeistigt. So vergessen die nach dem Geist sind das Fleischliche nicht, sondern vergeistigen es nur. Die nach dem Fleisch sind, vergessen dagegen das Geistliche. Oder vielleicht kann man sagen, dass auch sie es nicht vergessen, sondern nur verfleichlichen.

Aufgrund der Worte des Apostels erläutert der hochgeweihte Theophan den direkten Gegensatz der kennzeichnenden Eigenschaften und Erscheinungen des fleischlichen und geistlichen Lebens. Er sagt: „Nach dem Geist zu sein ist die Norm des Lebens des Menschen nach seiner Erschaffung. Nach dem Fall aber blieb er nicht mehr nach dem Geist, obwohl der Geist in ihm war. Er erhob seine Stimme, doch man hörte nicht auf ihn. So sind auch alle, die noch nicht vom Fall aufgestanden sind. Der Mensch beginnt erst nach dem Empfang der Gnade, als Wiedergeborener, nach dem Geist zu sein. Dann tritt der Geist in seine Ordnung ein, gewinnt Kraft und leitet alles im Menschen. Durch sich selbst bestimmt er die Norm seines Lebens. Ein solcher hat nur diese Sorge: unablässig im Geist in Gott zu sein und alles auf das Ihm Wohlgefällige auszurichten.“

Wer nach dem Geist ist und am geistlichen Sinnen festhält, steht in lebendiger Vereinigung mit der Quelle allen Lebens. Er wird von allem wahren Leben erfüllt. Dieses stimmt alle Erscheinungen seines eigenen Lebens, die inneren wie die äußeren, auf das Eine ein. Es bringt Harmonie und Frieden in dieses Leben. Schöner, süßer und entzückender als dies kann der Mensch sich nichts vorstellen.

Das fleischliche Sinnen ist dagegen ein Leben in Entfernung von Gott und im Vergessen Seiner. Es ist ein Leben genussliebender Selbstgefälligkeit, bewegt und aufgewühlt von Leidenschaften. Es macht die menschliche Natur armselig. Es führt Zwietracht in diese Natur ein, die sie zersetzt und zerfrisst. Beides äußert sich in einem Schmachten, das der Agonie eines Sterbenden ähnelt.

„Zu Gott und den göttlichen Dingen neigt sich bei ihm, der fleischlich sinnt, die Seele nicht. Diese Nichtneigung der Seele zum Göttlichen ist die äußerste, leichteste Grenze der Feindschaft gegen Gott. Die äußerste und schwerste Grenze ist das tätige und zornige Aufbegehren gegen die göttlichen Ordnungen. Die Nichtunterwerfung unter das Gesetz Gottes ist überhaupt das unterscheidende Merkmal des fleischlichen Sinnens. Das fleischliche Sinnen kann sich, solange es solches ist, dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen. Denn sobald es sich unterwürfe, hörte es auf, fleischliches Sinnen zu sein.“

Zu dieser Schwachheit sagt der heilige Johannes Chrysostomus: „Erschrick nicht, wenn du hörst: denn es kann es auch nicht. Diese Schwierigkeit lässt sich noch leicht beseitigen. Unter dem Namen des fleischlichen Sinnens versteht der Apostel hier einen verirdlichten Verstand, der am Weltlichen und an schlechten Werken hängt. Von ihm sagt der Apostel, dass er sich Gott nicht unterwerfen kann, nicht aber vom Menschen überhaupt. So sagt auch Christus im Evangelium: Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen (Mt 7,18). Er sagte nicht, ein schlechter Baum könne nicht gut werden. Er sagt vielmehr, dass er, solange er schlecht bleibt, keine guten Früchte bringen kann.“

Wie die Menschen des Fleisches dem Geist nicht dienen können, weil in ihnen der Geist Gottes nicht ist (vgl. Gen 6,3), so können umgekehrt die vom Geist geleiteten Menschen nicht fleischlich leben. Das heißt: Sie können nicht für die Sünde leben, weil in ihnen der Heilige Geist wohnt, der in alle Wahrheit führt.

Der Heilige Geist wird hier unter anderem Geist Christi genannt. Darauf gründen die Katholiken ihre Lehre vom Hervorgehen des Geistes vom Vater und vom Sohn. Doch hier gibt es nicht einmal eine Andeutung eines Hervorgehens des Geistes vom Sohn. Er wird vielmehr Christi Geist genannt, weil Er uns um der Verdienste Christi und auf Seine Fürbitte hin gegeben wird.

„Ich werde den Vater bitten“, sagte Jesus Christus, „und Er wird euch den Geist, den Tröster, senden, der vom Vater ausgeht. Er wird euch alles lehren“ (Joh 14,26; 15,26). Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Der Apostel nennt den Geist nicht Christus. Er gibt vielmehr zu verstehen, dass der, der den Geist hat, nicht nur Christus angehört, sondern sogar Christus selbst in sich hat. Denn es ist unmöglich, dass Christus dort nicht sei, wo der Geist ist. Wo eine der Personen der Dreifaltigkeit ist, dort ist auch die ganze Dreifaltigkeit. Denn sie ist in sich selbst unteilbar und auf innigste Weise verbunden.“