Römer 8,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Mit Fleisch bezeichnet er hier wiederum nicht sein Wesen und seine Grundlage selbst, sondern das fleischliche Sinnen. Darum befreit er sowohl den Leib als auch das Gesetz von der Anklage, und nicht nur dadurch, sondern auch durch die folgenden Worte.

Wenn das Gesetz feindlich wäre, wie hätte Christus ihm dann zu Hilfe kommen können? Wie hätte Er seine Gerechtigkeit erfüllen und ihm die Hand reichen können, indem Er die Sünde im Fleisch verurteilte?

Denn eben dies blieb noch zu tun. Das Gesetz hatte die Sünde in der Seele schon längst verurteilt. Was also? Hat das Gesetz mehr vollbracht und der Eingeborene Gottes weniger? Keineswegs.

Denn auch das Erste vollbrachte vorzüglich Gott, indem Er das natürliche Gesetz gab und danach das geschriebene Gesetz hinzufügte. Sonst hätte das Größere keinen Nutzen gehabt, wenn das Geringere nicht vorgelegt worden wäre.

Welcher Nutzen liegt denn darin zu wissen, was man tun soll, es aber nicht zu tun? Gar keiner. Im Gegenteil, daraus entsteht sogar eine größere Verurteilung.

So hat derselbe, der die Seele rettete, auch das Fleisch gehorsam gemacht. Zu lehren ist nicht schwer. Den Weg aber zu zeigen, auf dem man dies leicht erreichen kann, das ist ein Werk, das Bewunderung verdient.

Darum kam der Eingeborene und entfernte sich nicht eher, als bis Er uns von jener Schwierigkeit befreit hatte. Das Wichtigste aber ist die Weise des Sieges selbst.

Christus nahm kein anderes Fleisch an, sondern dasselbe, das unterworfen war. Es ist wie bei einem Königssohn, der sieht, dass man auf dem Markt eine niedrige und feilgebotene Frau schlägt.

Er nennt sich ihren Sohn und befreit sie so von den Angreifern. Dasselbe tat der Sohn Gottes. Er bekannte Sich als Menschensohn, kam dem Fleisch zu Hilfe und verurteilte die Sünde.

So wagte die Sünde nicht mehr, es zu schlagen. Besser gesagt: Sie hatte es schon mit dem Schlag des Todes getroffen. Doch am wunderbarsten ist, dass nicht das getroffene Fleisch, sondern die schlagende Sünde dafür Verurteilung und Verderben erlitt.

Wenn der Sieg nicht im Fleisch vollbracht worden wäre, wäre dies nicht so wunderbar. Denn auch das Gesetz brachte dies hervor. Wunderbar aber ist, dass Christus mit Fleisch das Siegeszeichen errichtete.

Dasselbe Fleisch, das von der Sünde tausendmal besiegt worden war, errang über sie einen glänzenden Sieg. Sieh nun, wie viel Außergewöhnliches geschehen ist.

Erstens besiegte die Sünde das Fleisch nicht. Zweitens wurde sie selbst besiegt, und zwar durch das Fleisch besiegt. Denn es ist nicht dasselbe, nicht besiegt zu werden und den zu besiegen, der immer besiegt hatte.

Drittens hat das Fleisch nicht nur gesiegt, sondern auch bestraft. Dadurch, dass Christus nicht sündigte, erwies Er Sich als unbesiegbar. Dadurch aber, dass Er starb, besiegte und verurteilte Er die Sünde.

Er machte ihr eben jenes Fleisch furchtbar, das zuvor verachtet worden war. So vernichtete Er auch die Macht der Sünde. Er vernichtete auch den Tod, der durch die Sünde in die Welt eingeführt worden war.

Solange die Sünde auf Sünder traf, brachte sie ihnen mit gerechtem Grund den Tod. Als sie aber einen sündlosen Leib fand und ihn dem Tod übergab, wurde sie wegen dieser Ungerechtigkeit verurteilt.

Siehst du, wie viele Siege vollbracht wurden? Das Fleisch wurde von der Sünde nicht besiegt. Es selbst besiegte und verurteilte sie. Und es verurteilte sie nicht einfach, sondern verurteilte sie als eine, die gesündigt hatte.

Christus überführte sie zuerst der Ungerechtigkeit, danach verurteilte Er sie. Er verurteilte sie nicht einfach durch Kraft und Macht, sondern auch durch das Wort der Gerechtigkeit.

Dies brachte der Apostel zum Ausdruck, als er von der Sünde sagte: Er verurteilte die Sünde im Fleisch. Das bedeutet ebenfalls, dass Er sie zuerst einer schweren Sünde überführte und sie dann verurteilte.

Siehst du, dass überall die Sünde verurteilt wird und nicht das Fleisch? Das Fleisch aber wird gekrönt und spricht sein Urteil über die Sünde. Wenn gesagt ist, Gott habe den Sohn „in der Ähnlichkeit des Fleisches“ gesandt, so denke deshalb nicht, Christi Fleisch sei ein anderes gewesen.

Weil der Apostel „der Sünde“ sagte, fügte er das Wort „Ähnlichkeit“ hinzu. Christus hatte kein sündiges Fleisch, sondern ein unserem sündigen Fleisch ähnliches, jedoch sündloses und der Natur nach mit uns gleiches.

So zeigt sich auch daraus, dass die Natur des Fleisches nicht böse ist. Christus bereitete den Sieg nicht dadurch, dass Er statt des früheren Fleisches ein anderes annahm.

Er veränderte dieses Fleisch auch nicht dem Wesen nach. Vielmehr willigte Er ein, in derselben Natur zu bleiben, und bewirkte, dass sie den Kranz für den Sieg über die Sünde empfing.

Nach diesem Sieg erweckte Er sie und machte sie unsterblich. Doch welche Beziehung, fragst du, hat zu mir, was in jenem Fleisch geschah? Für dich vor allem hat es Bedeutung.

Darum fügte er hinzu: „Damit die Rechtsforderung des Gesetzes in uns erfüllt werde, die wir nicht nach dem Fleisch wandeln.“

„In der Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde, als Opfer für die Sünde, verurteilte Er die Sünde im Fleisch“ (Röm 8,3). So zeigte Er, dass nicht die Gesunden den Arzt brauchen, sondern die Kranken.

Er heilte unsere schwachen Leiber. Besonders aber heilte Er die Krankheiten mit mächtiger Kraft, damit erfüllt werde, was gesagt ist: „Ich, der Herr, habe Dich in Gerechtigkeit gerufen. Ich werde Dich bei der Hand fassen und Dich bewahren.

Ich werde Dich zum Bund für das Volk setzen, zum Licht für die Heiden, um blinde Augen zu öffnen, um Gefangene aus dem Kerker zu führen und die in Finsternis Sitzenden aus dem Gefängnis. Ich bin der Herr, das ist Mein Name“ (Jes 42,6-8).

Mit den Worten „in der Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde“ (Röm 8,3) bringt er nicht zum Ausdruck, Er habe kein Fleisch gehabt. Er sagt vielmehr, dass dieses Fleisch nicht sündigte, während es dem Fleisch der Sünde ähnlich war.

Warum Ähnlichkeit? Der Natur nach, nicht der Sündhaftigkeit nach. Darum ist es auch der Seele des Sünders ähnlich. Wie dort gesagt ist: „ähnlich geworden“, weil nicht in allem Gleichheit besteht, so heißt es auch hier: „ähnlich geworden“.

Denn nicht in allem besteht Gleichheit. Er wurde nicht aus geschlechtlicher Vereinigung geboren, war ohne Sünde und nicht ein bloßer Mensch.

Da er die Sünde erwähnt hatte, fügte er „in Gleichgestalt“ hinzu. Denn Christus nahm kein anderes Fleisch an, sondern eben dasselbe, das wir haben. Er heiligte und krönte es.

Er verurteilte die Sünde im angenommenen Fleisch und zeigte, dass das Fleisch nicht seiner Natur nach sündig ist. Stelle dir vor, ein Königssohn sieht auf dem Markt, wie eine Frau geschlagen wird. Er nennt sich ihren Sohn und befreit sie so aus den Händen derer, die sie schlagen.

Dasselbe tat Christus. Den Ausdruck „für die Sünde“, das heißt „als Opfer für die Sünde“, kann man auch einfacher verstehen: Der Vater sandte Seinen Sohn für die Sünde, das heißt, um die Sünde zu überwinden.

Der große Johannes Chrysostomus erklärte dies und sagte: Christus überführte die Sünde, die schwer gesündigt hatte. Solange die Sünde Sünder tötete, brachte sie ihnen mit vollem Recht den Tod.

Als sie aber auf das Fleisch traf, das ihr nichts zu verdanken hatte, und es tötete, wurde sie als eine, die Unrecht getan hatte, der Verurteilung unterworfen.

So sandte Gott Seinen Sohn, um die Ungerechtigkeit und Sündhaftigkeit der Sünde zu zeigen. Zugleich sollte Er sie rechtmäßig verurteilen, damit der Teufel nicht sagen könne: Christus hat mich mit Gewalt besiegt.

Was die Begriffe und Bestimmungen der Natur betrifft, wird niemand zögern zu sagen, dass dieser Leib, insofern er Fleisch war, die ihm eigene und angeborene Bewegung in sich hatte. Weil aber das Wort, das die ganze Schöpfung heiligt, in ihm wohnte, wurde die Macht der Sünde verurteilt, damit sich diese Vollbringung auch auf uns ausbreite.

Denn wir sind Seiner geistlich und leiblich teilhaftig geworden. Wenn Christus auch in uns durch den Heiligen Geist und durch die Segnung des Mysteriums Wohnung nimmt, dann wird gewiss auch in uns das Gesetz der Sünde verurteilt. Daher ist wahr, dass das Unvermögen, an dem das Gesetz wegen des Fleisches litt, durch Christus aufgehört hat. Er verurteilte und hob die Sünde im Fleisch auf, damit die Rechtfertigung des Gesetzes in uns erfüllt werde.

Der selige Paulus erklärt die Gründe der Menschwerdung des eingeborenen Sohnes Gottes und schreibt: „Denn was dem Gesetz unmöglich war, da es durch das Fleisch geschwächt war, das tat Gott. Er sandte Seinen Sohn in der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde und um der Sünde willen und verurteilte die Sünde im Fleisch, damit die Rechtfertigung des Gesetzes in uns erfüllt werde, die wir nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln“ (Röm 8,3-4).

Und wiederum: „Da nun die Kinder an Fleisch und Blut Anteil haben, hat auch Er in gleicher Weise daran Anteil genommen, damit Er durch den Tod den entmachte, der die Gewalt des Todes hat, das heißt den Teufel, und die befreie, die durch Furcht vor dem Tod während ihres ganzen Lebens der Knechtschaft unterworfen waren. Denn nicht Engel nimmt Er an, sondern den Samen Abrahams nimmt Er an. Darum musste Er in allem den Brüdern gleich werden“ (Hebr 2,14-17).

Wir behaupten also: Wegen der Übertretung Adams wurde die menschliche Natur der Verwesung unterworfen. Unser Verstand erleidet Gewalt von den Begierden des Fleisches oder von den angeborenen Bewegungen. Darum wurde es zur Rettung von uns, die wir auf Erden leben, notwendig, dass das Wort Gottes Mensch werde.

Er sollte menschliches Fleisch zu eigen nehmen, das der Verwesung unterworfen und an Genußliebe erkrankt war. Da Er Leben und lebenschaffend ist, sollte Er dadurch in ihm die Verwesung beenden und die angeborenen Bewegungen zügeln, nämlich jene, die zur Genußliebe hinziehen. Denn gerade so wurde in ihm die Sünde getötet.

Wir erinnern uns auch daran, dass der selige Paulus die in uns angeborenen Bewegungen Gesetz der Sünde genannt hat (Röm 7,23). Da also das menschliche Fleisch dem Wort zu eigen wurde, hörte in ihm die Verwesung auf zu wirken. Und weil Der, der es zu eigen nahm und als Sein eigenes offenbarte, als Gott keine Sünde kennt, hörte in ihm, wie ich sagte, auch die Krankheit der Genußliebe auf.

Nicht für Sich selbst vollbrachte dies das eingeborene Wort Gottes, denn Es ist immer, was Es ist, sondern natürlich für uns. Denn wenn wir den Leiden unterworfen wurden, die der Übertretung in Adam folgten, muss notwendig auch das, was in Christus ist, auf uns kommen (1 Kor 15,22): Unverweslichkeit und Tötung der Sünde.

Er wurde also Mensch und nahm nicht einen Menschen an, wie Nestorius meint. Damit man glaube, dass Er Mensch wurde, obwohl Er blieb, was Er war, nämlich Gott von Natur, wird von Ihm gesagt, dass Er hungerte, vom Weg ermüdete, Schlaf, Furcht, Trauer und die anderen menschlichen und untadeligen Leidenschaften erlitt.

Damit aber die, die Ihn sahen, vollkommen gewiss würden, dass Er als Mensch zugleich wahrer Gott ist, vollbrachte Er göttliche Zeichen. Er gebot dem Meer, erweckte Tote und wirkte andere wunderbare Taten. Auch das Kreuz erlitt Er, damit Er, indem Er dem Fleisch nach den Tod erlitt, dem Fleisch nach und nicht der Natur der Gottheit nach, der Erstgeborene aus den Toten werde (Kol 1,18). So bahnte Er der menschlichen Natur den Weg zur Unverweslichkeit, plünderte den Hades und befreite die dort eingeschlossenen Seelen.

Der heilige Eulogios von Alexandrien bemerkt, dass der heilige Kyrill in seinem Werk „Schatz der Worte über die heilige und wesensgleiche Dreifaltigkeit“ selbst sagt: Gott das Wort habe, als Er um unseretwillen Hoherpriester wurde, wie einen priesterlichen Rock den Menschen angenommen, oder den Tempel aus Maria. Warum sagt er hier also, Gott das Wort habe „nicht einen Menschen angenommen“? Die Erklärung ist dort selbst gegeben. Er verneint, dass Gott das Wort einen Menschen in dem Sinn angenommen habe, „wie Nestorius meint“. Das heißt: Er habe nicht einen gesondert existierenden Menschen angenommen. Nach dem heiligen Kyrill hat Gott das Wort diesen Menschen vielmehr in Sich selbst hypostasiert und ist wahrhaft Mensch geworden, während Er der Gottheit nach unverändert blieb.

Für den heiligen Eulogios ist dies ein deutliches Beispiel dafür, dass der heilige Kyrill „nicht seinen Verstand den Aussprüchen anvertraut, sondern die Aussprüche mit dem Verstand wägt“, τῇ διανοίᾳ. Das heißt: Die verbale Seite der Christologie hat für ihn eine untergeordnete, nicht eine selbstgenügsame Bedeutung.

Obwohl der Mystagoge bewundernswert und in der Schau äußerst fein ist, nennt er sich doch „ungebildet im Wort“ (vgl. 2 Kor 11,6). Darum schämen auch wir uns keineswegs zu sagen, dass der Verbindung der vorgelegten Worte etwas Geringes zur vollständigen Offenlegung ihres Sinnes fehlt.

Man hätte nämlich sagen sollen: Das Unvermögen des Gesetzes, worin es wegen des Fleisches geschwächt war, ist zum Beispiel zerstört oder hat aufgehört. Danach hätte man die Erklärung dieses Umstands einfügen und die Weise dieser Zerstörung anschließen sollen. Man hätte wiederum hinzufügen sollen: Denn Gott sandte Seinen Sohn in der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde und wegen der Sünde, verurteilte die Sünde im Fleisch und das Folgende.

Da die Wortverbindung nun so lautet, wollen wir die Weise der durch Christus geschenkten Heilung betrachten. Wie hörte das Unvermögen des Gesetzes auf? Was ist überhaupt unter diesem Unvermögen des Gesetzes zu verstehen? Und welches Gesetz ist gemeint? All dies teilt uns der göttliche Verkündiger im Einzelnen mit.

Er stimmt also zu, dass das Gesetz denen hilft, die es kennen. Ich meine natürlich das geschriebene Gesetz, aber auch das Gesetz des Geistes. Durch dieses wurden wir fähig, das Gute zu wollen, auch wenn wir wahrscheinlich nicht die Möglichkeit hatten, es auszuführen. Denn er sagt: „Denn das Wollen des Guten liegt mir nahe, das Vollbringen aber nicht“ (Röm 7,18). Offenbar gewann die Sünde die Oberhand, und das Gesetz des Fleisches wandte den Verstand auch gegen seinen Willen zu den ihm eigenen Dingen.

Auf genau dieselbe Weise, meine ich, ist auch das Unvermögen des Gesetzes zu verstehen. Gemeint ist sowohl das geschriebene Gesetz, das durch Mose gegeben wurde, wie ich eben sagte, als auch das in uns angeborene Gesetz. Nach diesem tun sogar die Heiden, obwohl sie kein geschriebenes Gesetz haben, offenbar von Natur aus das Gesetzmäßige und sind sich selbst Gesetz. Denn sie zeigen, dass das Werk des Gesetzes in ihre Herzen geschrieben ist (Röm 2,14-15), wie geschrieben steht.

Nun ist zu prüfen, worin das Unvermögen in beiden Gesetzen besteht. Das geschriebene Gesetz war zwar Lehrer der Wohlanständigkeit und Erzieher zur Tugend, doch hat es niemandem vollkommen Rechtfertigung gewährt. Das in uns angeborene Gesetz aber, das der Apostel auch Gesetz des Geistes nennt (Röm 8,2), war zwar zum Guten geneigt, gab aber dem Gesetz, das zu schändlichen Dingen rief, allzu sehr nach.

Folglich hörte das Unvermögen, das heißt die Schwäche des geschriebenen oder des angeborenen Gesetzes, durch Christus auf. Denn da das Fleisch gewissermaßen getötet und die Begierde in uns gleichsam aufgehoben ist, wird das Gesetz des Geistes oder des Verstandes keineswegs mehr ermatten.

Wie aber die Sünde in uns getötet wurde, wollen wir, soweit möglich, sagen. Das Wort Gottes befand sich nach dem Wohlgefallen Gottes des Vaters in der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde, um die Sünde im Fleisch zu verurteilen. Denn Er wurde Mensch, indem Er Sich selbst zur Entäußerung herabführte. Wer könnte daran zweifeln, dass Sein Leib von derselben Art und Natur, όμοειδές και όμοφυές, wie unsere Leiber ist?

Wenn man jedoch die Leiber der übrigen Menschen wegen ihrer natürlichen Krankheit am Auftreten unsinniger Begierden Fleisch der Sünde nennen kann, so muss man vom Leib Christi sagen: Er ist keineswegs Fleisch der Sünde, sondern vielmehr Gleichgestalt des Fleisches der Sünde. Das heißt: Obwohl er unseren Leibern ähnlich ist, kennt er nicht mehr die Krankheit fleischlicher Unreinheit. Denn dieser göttliche Tempel ist heilig vom Mutterschoß an.

Was die zur menschlichen Natur gehörenden Vorstellungen und Begriffe betrifft, wird jeder ohne Zögern sagen: Insofern es Fleisch war, konnte es die ihm eigene angeborene Bewegung in sich haben. Da aber in ihm das Wort wohnte, das die ganze Schöpfung heiligt, wurde in ihm die Macht der Sünde verurteilt, damit diese Errungenschaft auch auf uns übergehe.

Denn wir sind Seiner sowohl geistlich als auch leiblich teilhaftig geworden. Wenn Christus auch in uns durch den Heiligen Geist und durch die mystische Segnung Wohnung nimmt, wird dann auch in uns notwendig das Gesetz der Sünde verurteilt. Mit der mystischen Segnung ist die Eucharistie gemeint. Ihr Ziel besteht, nach den Worten des Heiligen, darin, „Christus leiblich durch die Kommunion und Gemeinschaft Seines heiligen Fleisches in uns wohnen zu lassen“.

Der Gedanke einer zweifachen, geistlichen und leiblichen Vereinigung mit Christus begegnet beim Heiligen wiederholt. So sagt er etwa: „Wir sind durch die mystische Segnung Seine Mitleiblichen geworden. Wir sind auch auf andere Weise mit Ihm verbunden, weil wir durch den Geist Teilhaber Seiner göttlichen Natur geworden sind. Denn Er wohnt in den Seelen der Heiligen.“

Also ist wahr, dass das Unvermögen des Gesetzes, worin es wegen des Fleisches geschwächt war, durch Christus aufgehört hat. Er verurteilt und hebt die Sünde im Fleisch auf, damit die Rechtfertigung des Gesetzes in uns erfüllt werde. Denn erfüllt ist die Rechtfertigung des Gesetzes, das heißt die vom Gesetz vorhergesagte Kraft, oder der zur Tugend gewandte Wille. Denn das in uns befindliche Gesetz ermatttet, wie ich sagte, in uns keineswegs mehr dadurch, dass es Gewalt von den angeborenen Begierden erleidet.

So ist die Rechtfertigung des Gesetzes in uns erfüllt, die wir nicht nach dem Fleisch leben, sondern im Gegenteil geistlich zu leben wünschen.

Darum nahm unser Befreier, der Herr Jesus Christus, sterbliches Fleisch an und kam in der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde. Denn der Tod ist der Lohn, der dem sündigen Fleisch gebührt.

Der Tod des Herrn aber stand, wie offensichtlich ist, in Seinem Willen, und Er war ihm nicht verpflichtet. Dennoch nennt der Apostel die Annahme des sündigen Fleisches „Sünde“, obwohl dieses keine Sünde kannte.

Als Jesus starb, wurde Er gleichsam zur Sünde, obwohl Er selbst unsterblich war. Von der Sünde aber sagt Paulus, dass Gott sie im Fleisch verurteilt habe.

Denn der Tod des Herrn bewirkte, dass der Tod nicht mehr schreckt, die vergänglichen Güter nicht mehr anziehen und das Übel der Welt jene nicht mehr ängstigt, die früher weise nach dieser Welt waren.

Gerade deshalb konnten sie die Satzungen des Gesetzes nicht erfüllen.

Darum wurde die Gnade durch den Mittler über uns ausgegossen, damit unser von der Sünde beflecktes Fleisch durch die Gleichgestalt des Fleisches der Sünde gereinigt werden konnte.

Was hat das sündige Fleisch? Tod und Sünde. Was aber war in der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde? Tod ohne Sünde.

Wenn in Ihm Sünde gewesen wäre, wäre es sündiges Fleisch gewesen. Wenn Er nicht gestorben wäre, wäre es nicht die Gleichgestalt des Fleisches der Sünde gewesen.

So kam Er, als Erlöser. Er starb, aber Er zertrat den Tod. In Ihm wurde vollendet, wovor wir uns fürchteten. Er nahm den Tod an und zertrat ihn. Wie ein mächtiger Jäger ergriff Er den Löwen und tötete ihn.

„Durch das Fleisch“, sagt er, „sandte Gott Seinen Sohn in der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde.“ Fleisch der Sünden nennt er die Sünde, weil sie sich mit Fleisch bekleidet hatte, entsprechend ihrem Fleisch.

Er sammelte die Sünde, die eine Schuld gegenüber dem Gesetz war, in eins. Er führte sie hinein und schloss sie in Seinem eigenen Fleisch ein. Und als Gestorbener tötete Er sie.

Darum sagte er auch: „Er verurteilte die Sünde in Seinem eigenen Fleisch.“

Seiner Herkunft nach ist es ähnlich, nicht aber der Sündhaftigkeit nach. Darum sagt Paulus, dass das Fleisch Jesu von derselben Substanz ist, aber auf andere Weise geboren wurde. Denn der Leib des Herrn stand nicht unter der Macht der Sünde.

Das Fleisch des Herrn wurde durch den Heiligen Geist geheiligt, damit Er in einem solchen Leib geboren werde, wie Adam ihn vor der Sünde hatte, als ihm das Gebot gegeben wurde.

Indem Gott Christus sandte, verurteilte Er die Sünde durch die Sünde. Christus wurde durch die Sünde gekreuzigt, die Satan ist. Darum sündigte die Sünde im Fleisch des Leibes des Erlösers.

So verurteilte Gott die Sünde im Fleisch, an eben dem Ort, wo sie gesündigt hatte.

Darum nannte der Apostel das Angenommene nicht Gleichgestalt des Fleisches, sondern Gleichgestalt des Fleisches der Sünde. Christus hatte dieselbe Natur wie wir, aber nicht dieselbe Richtung des Willens.

Der Apostel sagt: Weil das Gesetz seine eigene Bestimmung nicht erfüllen konnte, wegen der Schwachheit derer, die das Gesetz empfingen, vollbrachte dies das Eingeborene Wort Gottes.

Denn sie hatten eine sterbliche und leidenschaftsfähige Natur. Das Wort wurde Mensch und zerbrach durch menschliches Fleisch die Sünde. Es erfüllte alle Gerechtigkeit und nahm doch die Schmach der Sünde nicht an.

Wie ein Sünder den Tod der Sünder erduldend, überführte Es die Ungerechtigkeit der Sünde. Denn sie übergab einen Leib dem Tod, der dem Tod nicht unterworfen war.

Doch eben dieser Leib zerbrach sowohl die Sünde als auch den Tod. Denn das Wort Gottes war dem Tod nicht unterworfen, weil Es keine Sünde getan hatte.

Es nahm den Tod nach dem ungerechten Urteil der Sünde an und wurde „frei unter den Toten“ (Ps 87,6). So wurde Es zur Erlösung derer, die mit Recht unter der Herrschaft des Todes festgehalten wurden.

Dies erklärte der Apostel auch in den folgenden Worten.

„In der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde.“ Aufgrund dieses Textes leugneten die Markioniten und Manichäer die Wahrheit der Menschwerdung Christi.

Doch nach der Bemerkung Tertullians, lib. V contra Marcionem, c. 14, bezieht sich hier die Gleichgestalt auf die Sünde, nicht auf das Wesen des Leibes.

Denn Christus schien nur ein Sünder zu sein, da Er mit Sündern verkehrte, ihnen vergab und von den Überlieferungen der Ältesten sowie vom buchstäblichen Verständnis des mosaischen Gesetzes abwich.

Er schien aber nicht nur Fleisch zu haben. Denn Er ertrug wirklich Hunger, Krankheiten, Leiden und den Tod selbst. Darum sagt der Apostel an anderer Stelle, Er sei in allem versucht worden nach der Gleichheit, ausgenommen die Sünde (Hebr 4,15).