Römer 8,7Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wie hätten sonst Paulus selbst, der Räuber und unzählige andere schlechte Menschen gut werden können, wenn Veränderung unmöglich gewesen wäre?

So sagte auch der Herr im Evangelium: „Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen“ (Mt 7,18), das heißt, solange er schlecht bleibt.

Darum lasst uns nicht auf das Fleischliche sinnen, sondern auf das Geistliche. So werden wir Frieden mit Gott haben, der uns den Geist gibt.

Durch Ihn ist uns alles leicht, was in den Zeiten des Gesetzes schwer zu erfüllen war.

Ebenso bestimmt er sie als Furcht vor ihrem Verlust, obwohl man sie irgendwann ohnehin verlieren muss. Eine solche Weisheit kann sich dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen.

Sie muss zerstört werden. Dann folgt ihr die Weisheit des Geistes, die ihre Hoffnung nicht auf vergängliche Dinge setzt und Leiden nicht fürchtet.

Denn ein und dieselbe Natur der Seele folgt der Weisheit des Fleisches, wenn sie das Niedrige sucht. Sie folgt der Weisheit des Geistes, wenn sie das Höhere erwählt.

So gefriert ein und dasselbe Wasser durch Kälte und schmilzt durch Wärme.

Verleugnen wir unsere Seelen nach dem Gebot des Erlösers, damit wir unsere Seelen gewinnen. Verleugnen wir freiwillig den verderbten Zustand, in den sie durch freiwillige Abkehr von Gott geraten sind. Dann empfangen wir von Gott den heiligen Zustand der erneuerten menschlichen Natur durch den menschgewordenen Gott.

Ersetzen wir unseren Willen und den Willen der Dämonen, dem sich unser Wille unterworfen und mit dem er sich vereinigt hat, durch den Willen Gottes, der uns im Evangelium verkündet ist. Ersetzen wir das fleischliche Sinnen, das den gefallenen Geistern und den Menschen gemeinsam ist, durch die Erkenntnis Gottes, die aus dem Evangelium leuchtet.

Verleugnen wir unser Besitztum, damit wir die Fähigkeit erwerben, unserem Herrn Jesus Christus nachzufolgen. Die Lossagung vom Besitz geschieht auf der Grundlage einer richtigen Einsicht in ihn. Die richtige Einsicht in materiellen Besitz gibt das Evangelium (Lk 16,1-31). Sobald sie gegeben ist, erkennt der menschliche Verstand unwillkürlich ihre ganze Wahrheit.

Irdischer Besitz ist nicht unser Eigentum, wie diejenigen irrtümlich meinen, die über diesen Gegenstand nie nachgedacht haben. Sonst wäre er immer unser gewesen und bliebe für immer unser. Er geht von Hand zu Hand und bezeugt damit selbst, dass er nur zur zeitweiligen Verwaltung gegeben wird.

Der Besitz gehört Gott. Der Mensch ist nur ein Verwalter des Besitzes auf Zeit. Ein treuer Verwalter erfüllt genau den Willen dessen, der ihm die Verwaltung anvertraut hat. Auch wir wollen das uns auf Zeit anvertraute materielle Gut nach dem Willen Gottes verwalten.

Verwenden wir es nicht als Mittel zur Befriedigung unserer Launen und Leidenschaften, nicht als Mittel unseres ewigen Verderbens. Verwenden wir es zum Nutzen der Menschheit, die so viel Not leidet und so viel duldet. Verwenden wir es als Mittel unseres Heils.

Wer christliche Vollkommenheit begehrt, verlässt den irdischen Besitz ganz (Mt 19,16-30). Wer gerettet werden will, muss nach seinen Kräften Almosen geben (Lk 11,41) und sich des Missbrauchs seines Besitzes enthalten.

Verleugnen wir Ruhmsucht und Ehrgeiz. Jagen wir nicht Ehren und Würden nach. Gebrauchen wir zu ihrer Erlangung keine unerlaubten und erniedrigenden Mittel, die mit der Übertretung des Gesetzes Gottes, des Gewissens und des Wohls der Nächsten verbunden sind. Solche Mittel verwenden die Sucher irdischer Größe am häufigsten.

Der von Eitelkeit angesteckte und hingerissene, unersättliche Sucher menschlichen Ruhmes ist unfähig zum Glauben an Christus. Christus sagte zu den Ehrgeizigen Seiner Zeit: Wie könnt ihr glauben, da ihr Ehre voneinander nehmt und die Ehre, die von dem einen Gott kommt, nicht sucht? (Joh 5,44).

Wenn die Vorsehung Gottes uns irdische Macht und Gewalt anvertraut hat, dann werden wir durch sie zu Wohltätern der Menschheit. Verwerfen wir das grimmige Gift, das für den menschlichen Geist so gefährlich ist: den törichten und verächtlichen Egoismus.

Er verwandelt die von ihm angesteckten Menschen in Tiere und Dämonen. Er macht diese Menschen zu Geißeln der Menschheit und zu Übeltätern an sich selbst.

Lieben wir über alles den Willen Gottes. Ziehen wir ihn allem vor. Alles, was ihm widerstreitet, hassen wir mit frommem und Gott wohlgefälligem Hass. Wenn unsere durch die Sünde beschädigte Natur gegen die evangelische Lehre aufsteht, zeigen wir den Hass gegen die Natur durch die Zurückweisung ihrer Begierden und Forderungen.

Je entschiedener dieser Hass zum Ausdruck kommt, desto entschiedener wird der Sieg über die Sünde und über die Natur sein, die von der Sünde beherrscht wird. Desto schneller und fester wird unser geistlicher Fortschritt sein.

Darum bringt es natürlicherweise den Tod hervor, ja es ist Tod. Das fleischliche Sinnen bezeichnet, wie schon mehrfach gesagt wurde, die allgemeine Verfassung des Gefallenen. Nach ihr richtet er seine ganze Sorge auf die Einrichtung irdischen Wohlseins. Dieses setzt er in die Befriedigung seelischer und leiblicher Bedürfnisse, die durch Leidenschaften verdorben und verkehrt sind.

Damit ist er Tag und Nacht beschäftigt. Nur dies einzurichten versteht er, ohne an das zu denken, was über der Erde ist und was jenseits des irdischen Lebens liegt. Zu Gott und den göttlichen Dingen neigt seine Seele nicht. Diese Abneigung der Seele gegen das Göttliche ist die äußerste, leichteste Grenze der Feindschaft gegen Gott.

Die äußerste und schwerste Grenze ist der tätige, wütende Aufstand gegen die göttlichen Ordnungen. Er ist von Gotteslästerung und vom Eifer begleitet, auch andere von Gott abzuziehen. Die Mitte bildet jene Art der Äußerung des fleischlichen Sinnens, nach der es nicht offen gegen das Göttliche aufsteht und scheinbar friedlich mit ihm ist.

Sobald es aber mit ihm in Berührung kommt, nötigt es stets dazu, gegen dieses Göttliche zu handeln. Gerade dies stellt der Apostel hier als Nichtunterwerfung unter das Gesetz Gottes dar. Es ist die am weitesten verbreitete und allgemeine Form. In ihr ist die erste Stufe bereits enthalten, und zur zweiten wird der Weg gebahnt.

Das fleischliche Sinnen äußert seine Feindschaft gegen Gott durch die Nichtunterwerfung unter das Gesetz Gottes. Gewöhnlich schweigt es, als wäre es nicht vorhanden. Sobald aber die Erfüllung des Gesetzes bevorsteht, versteht es die Sache so darzustellen, dass der arme Mensch in diesem Fall ihm zuliebe gegen das Gesetz Gottes handelt.

So geschieht es jedes Mal, also immer. Deshalb ist die Nichtunterwerfung unter das Gesetz Gottes das unterscheidende Lebensmerkmal des fleischlichen Sinnens. Darum fügte der Apostel weiter hinzu: Ja es vermag es auch nicht. Solange das fleischliche Sinnen so beschaffen ist, kann es sich dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen.

Denn sobald es sich unterwürfe, hörte es auf, fleischliches Sinnen zu sein. Der Mensch kann sowohl fleischliches als auch geistliches Sinnen haben. Er ist weder an das eine noch an das andere gebunden und kann vom einen zum anderen übergehen.

Solange er dem fleischlichen Sinnen ergeben ist, kann er sich dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen. Weil er aber nicht an das fleischliche Sinnen gebunden ist, sondern von ihm ablassen kann, darf man von ihm nicht schlechthin sagen, er könne sich dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen. Er kann es, wenn er will, wenn er sich selbst gegen das fleischliche Sinnen wappnet und es vertreibt.

Der heilige Chrysostomus legt diese Seite oder diese Art des Nichtkönnens ausführlich dar. "Erschrick nicht, wenn du hörst: Es vermag es auch nicht. Diese Schwierigkeit lässt sich noch leicht beheben. Unter dem Namen des fleischlichen Sinnens versteht der Apostel hier den verirdischten Verstand, der dem Weltlichen und bösen Werken anhängt.

Von ihm sagt der Apostel, dass er sich Gott nicht unterwerfen kann, nicht aber vom Menschen überhaupt. Wie wäre Paulus sonst so groß geworden? Wie wäre der Räuber gerettet worden? Wie wäre Manasse gerettet worden? Wie wären die Niniviten gerettet worden?

Wie wäre David nach seinem Fall wieder aufgestanden? Wie wäre Petrus, der Christus verleugnet hatte, wieder zu sich gekommen? Wie hätte der Unzüchtige in die Herde Christi aufgenommen werden können? Wie hätten die Galater, die die Gnade verloren hatten, ihre frühere Seligkeit wiedererlangen können?

Der Apostel sagt also nicht, dass es dem Schlechten unmöglich sei, gut zu werden. Er sagt vielmehr, dass das Schlechte, solange es schlecht ist, sich Gott nicht unterwerfen kann. Wenn es sich aber ändert, wird es gut und unterwirft sich Gott leicht.

Er sagte nicht, der Mensch könne sich Gott nicht unterwerfen. Er sagt vielmehr, ein schlechter Mensch könne keine guten Taten vollbringen. So kann ein Unzüchtiger nicht durch Keuschheit ausgezeichnet sein.

Wenn Christus im Evangelium sagt: Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen (vgl. Mt 7,18), so verneint Er damit nicht die Möglichkeit, vom Laster zur Tugend überzugehen. Er meint nur, dass man, solange man sich dem Laster hingibt, keine guten Früchte bringen kann.

Er sagte nicht, der schlechte Baum könne nicht gut werden. Er sagt vielmehr, dass er, solange er schlecht bleibt, keine guten Früchte bringen kann. Der Apostel nennt also das Laster fleischliches Sinnen. Geistliches Sinnen nennt er die gegebene Gnade und die Werke, die vom guten Willen gebilligt werden.

Er spricht hier keineswegs über Wesen und Natur, sondern über Tugend und Laster. Was du früher nicht tun konntest, sagt er, das kannst du jetzt. Du kannst aufrecht und ohne Straucheln wandeln, wenn du Hilfe vom Geist empfängst.

Denn es genügt noch nicht, nicht nach dem Fleisch zu wandeln. Man muss nach dem Geist wandeln. Zu unserem Heil ist es nämlich nicht nur nötig, das Böse zu meiden, sondern auch das Gute zu tun.

Dies erreichen wir, wenn wir die Seele dem Geist übergeben und das Fleisch überzeugen, in seiner Ordnung zu bleiben. Dadurch machen wir auch dieses geistlich. Geben wir uns dagegen der Sorglosigkeit hin, so machen wir die Seele fleischlich.

Da die Gabe nicht aus natürlicher Notwendigkeit mitgeteilt, sondern dem freien Willen anvertraut wurde, hängt es nun von dir ab, dies oder jenes zu werden. Christus hat alles vollbracht, was von Ihm abhing. Die Sünde kämpft nicht mehr gegen das Gesetz unseres Verstandes und nimmt uns nicht mehr gefangen wie früher.

Im Gegenteil, all dies ist vergangen und beendet. Die Leidenschaften sind bezähmt und durch die Gnade des Geistes in Furcht und Zittern versetzt. Wenn du aber selbst das Licht auslöschst, den Wagenlenker hinabstößt und den Steuermann vertreibst, dann gib dir selbst die Schuld an dem Sturm.

Dass die Tugend jetzt leichter zu vollbringen geworden ist und es deshalb mehr Gottesweise gibt, kannst du sehen, wenn du vergleichst, in welchem Zustand das Menschengeschlecht früher war und in welchem es jetzt ist, da die Gnade aufgeleuchtet ist.

Was früher niemandem möglich schien, etwa Jungfräulichkeit, Verachtung des Todes und vieler anderer Leiden, das wird jetzt überall in der Welt vollbracht. Nicht nur bei uns, sondern auch bei den Skythen, Thrakern, Indern, Persern und anderen barbarischen Völkern gibt es Chöre von Jungfrauen, Scharen von Märtyrern und Gemeinschaften von Mönchen.

Überall finden sich unvergleichliches Fasten und Fülle der Armut. Wenn du also die Wahrheit der Ereignisse siehst, die lauter ruft als eine Posaune, dann gib dich nicht der Weichlichkeit hin. Verliere eine so große Gnade nicht.

Dem Sorglosen ist es auch nach Annahme des Glaubens unmöglich, gerettet zu werden. Die asketischen Kämpfe sind leichter geworden, damit du als Kämpfer siegst. Du sollst nicht schlafen und die Größe der Gnade nicht zum Vorwand der Nachlässigkeit machen, indem du wieder in den Schlamm der Sünden versinkst."

Auf der Grundlage der Worte des Apostels erklärt der hochgeweihte Theophan den geraden Gegensatz der charakteristischen Eigenschaften und Äußerungen des fleischlichen und des geistlichen Lebens. Er sagt: "Nach dem Geist zu sein, ist die Norm des Lebens des Menschen nach seiner Erschaffung. Nach dem Fall aber war er nicht mehr nach dem Geist, obwohl der Geist in ihm blieb. Er ließ seine Stimme vernehmen, doch man hörte nicht auf ihn. So sind auch alle, die noch nicht vom Fall aufgestanden sind.

Der Mensch beginnt erst nach dem Empfang der Gnade, als Wiedergeborener, nach dem Geist zu sein. Dann tritt der Geist in seine Ordnung ein, gewinnt Kraft und lenkt alles im Menschen. Durch sich selbst bestimmt er die Norm seines Lebens. Ein solcher Mensch hat nur die Sorge, unablässig im Geist in Gott zu sein und alles auf das Ihm Wohlgefällige auszurichten."

Wer nach dem Geist ist und geistliches Sinnen bewahrt, steht in lebendiger Gemeinschaft mit der Quelle allen Lebens. Er wird von allem wahren Leben erfüllt. Dieses stimmt alle Äußerungen seines eigenen Lebens, die inneren wie die äußeren, auf das Eine hin. Es bringt Harmonie und Frieden in dieses Leben, schöner, süßer und entzückender, als der Mensch es sich vorstellen kann.

Dagegen macht das fleischliche Sinnen, ein Leben in Entfernung von Gott und im Vergessen Seiner, das menschliche Wesen arm. Es ist ein Leben selbstgefälliger Genussliebe, bewegt und aufgewühlt von Leidenschaften. Es bringt Zwiespalt in dieses Wesen, der es zersetzt und zerfrisst. Beides macht sich durch eine Qual bemerkbar, die der Agonie eines Sterbenden gleicht.

"Zu Gott und den göttlichen Dingen neigt seine Seele nicht", nämlich die Seele des fleischlich Sinnenden. "Diese Abneigung der Seele gegen das Göttliche ist die äußerste, leichteste Grenze der Feindschaft gegen Gott. Die äußerste und schwerste ist der tätige, wütende Aufstand gegen die göttlichen Ordnungen.

Die Nichtunterwerfung unter das Gesetz Gottes ist überhaupt das unterscheidende Merkmal des fleischlichen Sinnens. Solange das fleischliche Sinnen so beschaffen ist, kann es sich dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen. Denn sobald es sich unterwürfe, hörte es auf, fleischliches Sinnen zu sein."

Über diese Schwäche sagt der heilige Johannes Chrysostomus: "Erschrick nicht, wenn du hörst: Es vermag es auch nicht. Diese Schwierigkeit lässt sich noch leicht beheben. Unter dem Namen des fleischlichen Sinnens versteht der Apostel hier den verirdischten Verstand, der dem Weltlichen und bösen Werken anhängt.

Von ihm sagt der Apostel, dass er sich Gott nicht unterwerfen kann, nicht aber vom Menschen überhaupt. So spricht auch Christus im Evangelium: Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen (Mt 7,18). Er sagte nicht, der schlechte Baum könne nicht gut werden. Er sagt vielmehr, dass er, solange er schlecht bleibt, keine guten Früchte bringen kann."

Wie Menschen des Fleisches dem Geist nicht dienen können, weil in ihnen der Geist Gottes nicht ist (vgl. Gen 6,3), so können umgekehrt die vom Geist Geleiteten nicht fleischlich leben. Das heißt, sie können nicht für die Sünde leben, da in ihnen der Heilige Geist wohnt, der in alle Wahrheit führt.

Der Heilige Geist wird hier unter anderem Geist Christi genannt. Darauf gründen die Katholiken ihre Lehre vom Hervorgehen des Geistes aus dem Vater und dem Sohn. Doch hier gibt es nicht einmal eine Andeutung eines Hervorgehens des Geistes aus dem Sohn. Er wird Christi Geist genannt, weil Er uns um der Verdienste Christi und auf Seine Fürbitte hin gegeben wird.

Jesus Christus sagte: "Ich werde den Vater bitten, und Er wird euch den Geist, den Tröster, senden, der vom Vater ausgeht. Er wird euch alles lehren" (Joh 14,26; 15,26).

Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: "Der Apostel nennt den Geist nicht Christus. Er gibt vielmehr zu verstehen, dass der, welcher den Geist hat, nicht nur Christi genannt wird, sondern sogar Christus selbst in sich hat. Denn es ist unmöglich, dass Christus nicht dort ist, wo der Geist ist.

Wo eine der Personen der Dreifaltigkeit ist, dort ist auch die ganze Dreifaltigkeit. So ist Sie in Sich selbst ungeteilt und auf das engste verbunden."