Galater 5,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Nun sage mir, Ankläger deines Fleisches: Wenn du meinst, dies sei von seinem Kampf und seiner Feindschaft gesagt, selbst wenn Ehebruch und Unzucht nach eurer Meinung vom Fleisch abhängen,

"Offenkundig aber sind die Werke des Fleisches: Ehebruch, Unzucht." Dies, sagt er, sind Werke des verdorbenen fleischlichen Willens, unter denen Ehebruch und Unzucht genannt werden. Und es ist klar, wie sehr sich Ehebruch von Unzucht unterscheidet.

"Unreinheit, Ausschweifung." Damit deutet er auf schamlose Sitten hin, die er nicht einmal zu nennen wagte.

Die Worte des Apostels: "Die Werke des Fleisches aber sind bekannt", zeigen, dass diese Werke allen bekannt sind. Denn sie sind an sich offenbar böse und solche, die man meiden muss. Sie sind so offenbar, dass selbst die, die sie tun, verbergen wollen, was sie tun.

Oder vielleicht sind sie nur denen bekannt, die an Christus glauben. Denn viele von den Heiden setzen ihre Ehre in ihre Schändlichkeiten. Sie meinen, sie hätten über die Schande gesiegt, wenn sie ihre Begierden befriedigt haben.

Zu den Versen 19-21: "Die Werke des Fleisches aber sind offenbar. Es sind: Hurerei, Unreinheit, Unenthaltsamkeit, Götzendienst, Zauberei, Feindschaften, Streitigkeiten, Eifer, Zorn, Zänkereien, Zwistigkeiten, Spaltungen, Häresien, Neid, Trunkenheit, unzeitiger übermäßiger Speisegenuss und dergleichen. Davon sage ich euch voraus, wie ich es schon früher gesagt habe: Die solches tun, werden das Reich Gottes nicht besitzen."

Als wir oben die Stelle über Fleisch und Geist erklärten, sprachen wir von einem dreifachen Verständnis. Fleischliche Menschen sind entweder jene, die Kindern ähnlich und fleischlich sind. Sie können die feste Speise über Christus und die Nahrung des vollkommenen Alters nicht aufnehmen.

Oder es sind jene, die nach der Gewohnheit der Juden nur den tatsächlich geschehenen Beispielen des vergangenen Lebens und dem Buchstaben der Schrift folgen. Oder es ist hier zweifellos nach dem unmittelbaren Sinn davon die Rede, dass im Menschen Fleisch und Geist sind. Nach der Verschiedenheit ihres Wesens gibt es auch fleischliche oder geistliche Werke.

Was nun als Werke des Fleisches bezeichnet wird, nämlich Hurerei, Unreinheit, Unenthaltsamkeit und das danach Genannte, bezieht sich meiner Meinung nach eher auf das einfache Verständnis von Fleisch und Geist. Es bezieht sich weniger auf das Fleisch des Gesetzes und die Kindheit der Menschen in Christus. Doch an der Stelle, wo wir oben die Erörterungen aus dem zehnten Buch der Stromaten des Origenes Wort für Wort übersetzten, wurde ausgesprochen, dass man auch daran denken könne.

Die Worte des Apostels: "Die Werke des Fleisches aber sind offenbar", zeigen, dass diese Werke entweder allen bekannt sind, weil sie an sich als böse offenbar und zu meiden sind. Sie sind so offenbar, dass selbst jene, die sie tun, verbergen wollen, was sie tun.

Oder sie sind vielleicht nur denen bekannt, die an Christus glauben. Denn viele von den Heiden setzen ihre Ehre in ihre Schändlichkeiten. Sie meinen, sie hätten über die Schande gesiegt und seien von der Schande befreit, wenn sie ihre Begierden befriedigt haben.

Schön ist auch, dass er dem Fleisch die Werke zuschreibt, dem Geist aber die Früchte. Denn die Laster haben ihr Ende in sich selbst und vergehen. Die Tugenden aber wachsen zu reichen Früchten heran.

Wir dürfen jedoch nicht meinen, auch die Seele habe kein Werk, wenn die Laster als Werk des Fleisches gelten und die Tugenden dem Geist zugeschrieben werden. Denn wie wir oben gesagt haben, ist die Seele gleichsam in eine Mitte gestellt. Entweder verbindet sie sich mit dem Fleisch, und dann heißt es von ihr: Mein Geist wird in diesen Menschen nicht bleiben, denn sie sind Fleisch (Gen 6,3). Oder sie verbindet sich mit dem Geist und wird dann Geist. Denn wer dem Herrn anhängt, ist ein Geist mit Ihm (1 Kor 6,17).

Das erste Werk des Fleisches ist also die Hurerei. Sie steht als offenkundig am Anfang, damit wir über das, was in der Mitte steht, keinen Zweifel haben. Denn alles, was der Mensch tut, tut er außerhalb des Leibes. Wer aber Hurerei begeht, sündigt gegen seinen eigenen Leib, in suum corpus.

Wir gehören nicht uns selbst, denn wir sind um einen teuren Preis erkauft. Wir tragen Gott in unserem Leib. Darum begeht der Hurer ein schwereres Vergehen als andere. Er nimmt die Glieder Christi und macht sie zu Gliedern einer Hure. Denn die zwei werden ein Leib.

Wer untreu ist und nicht an Christus glaubt, macht seine Glieder zu Gliedern einer Hure. Wer aber an Christus glaubt, macht die Glieder Christi zu Gliedern einer Hure. Ich weiß allerdings nicht, ob der Ungläubige durch seine Hurerei den Tempel eines Götzen aufbaut oder verdirbt. Denn durch Laster empfangen die Dämonen sogar sehr große Verehrung. Eines weiß ich: Wer nach dem Glauben an Christus Hurerei begeht, verdirbt den Tempel Gottes.

Das zweite Werk des Fleisches heißt Unreinheit, und ihre Begleiterin ist die Unenthaltsamkeit. Im Alten Testament spricht die Schrift von unsagbaren Vergehen, die im Verborgenen geschehen und über die zu reden höchst schändlich ist. Sie will weder den Mund des Sprechenden noch die Ohren des Hörenden beflecken. Darum sagt sie allgemein: Macht die Söhne Israels schamhaft gegenüber jeder Unreinheit (Lev 15,31).

So hat Paulus auch hier mit Unenthaltsamkeit und Unreinheit die übrigen ungewöhnlichen Taten der Begierde bezeichnet. Dazu gehören sogar die ehelichen Beziehungen, wenn sie schamlos und ehrlos geschehen. Denn sie sollen vor den Augen Gottes zur Kinderzeugung bestehen.

Den vierten Platz in der Liste der Werke des Fleisches nimmt der Götzendienst ein. Wer sich einmal der Unenthaltsamkeit und der Begierde hingegeben hat, schaut nicht auf den Schöpfer. Auch auf andere Weise gilt dies: In jedem Götzendienst ergötzt sich der Mensch an Festen, an der Befriedigung des Gaumens, des Bauches und dessen, was unter dem Bauch liegt.

Damit es nicht etwa scheine, im Neuen Testament seien Zaubereien und verbrecherische Künste, artes, nicht verboten, werden auch sie unter den Werken des Fleisches genannt. Denn oft geschieht es durch Zaubermittel, dass unglückliche Menschen Liebe erregen oder von Liebe erfasst werden.

Welchen Grad von Schuld die nach der Zauberei gesetzte Feindschaft besitzt, zeigt die klare Vorstellung von der Offenkundigkeit dieses Verbrechens. Soweit es an uns liegt, dürfen wir niemandes Feinde sein, sondern sollen mit allen Frieden haben.

Wenn wir deshalb dadurch, dass wir die Wahrheit sagen, einige zu Feinden bekommen, sind nicht so sehr wir ihre Feinde, sondern sie sind Feinde der Wahrheit. Eben dies wird im Buch Gottes zu Abraham gesagt: Ich werde Feind deiner Feinde sein und denen widerstehen, die dir widerstehen. Wie oben muss dies so verstanden werden: Nicht so sehr war Abraham ihr Feind, sondern sie waren Feinde der Tugenden und des Glaubens Abrahams. Denn durch diesen Glauben begann er nach der Zertretung der Götzen den erkannten Gott anzubeten.

Auch das, was Israel geboten wird, nämlich den Midianitern mit ewigem Hass und auf die Nachkommen übertragener Feindschaft feind zu sein, wird gleichsam denen gesagt, die unter der Führung eines Erziehers standen. Sie verdienten es, ein anderes Wort zu hören: Du sollst deinen Feind hassen (Mt 5,43).

Vielleicht wird hier aber nicht so sehr auf Feindschaft zwischen Personen verwiesen, sondern auf die Unvereinbarkeit ihrer Sitten. Gott legte Feindschaft zwischen die Frau und die Schlange, damit ihre Freundschaft dem Menschen nicht schade. Wegen dieser Freundschaft wurde der Mensch aus dem Paradies vertrieben. So bestand auch zwischen Midianitern und Israeliten eher ein Unterschied der Lebensweise, als dass eines der Völker verurteilt worden wäre.

Den siebten Platz unter den Werken des Fleisches nimmt die Feindschaft ein. Sie steht unter den Lastern an einer gewissen heiligen, gleichsam erhöhten Stelle. Ein Knecht des Herrn aber darf keinen Streit beginnen. Er soll gegen alle sanft sein, ein geduldiger Lehrer, der auch die Widersacher mit Sanftmut zurechtweist (2 Tim 2,24-25).

Nach der Feindschaft tritt als achtes Laster der Eifer auf. Er wird besser und genauer mit dem griechischen Wort ζηλος bezeichnet. Ich weiß nicht, wer von uns von diesem Übel frei ist.

Denn auch die Patriarchen zeigten Eifer gegen ihren Bruder Josef. Mirjam und Aaron, die Prophetin und der Priester Gottes, wurden von dieser Leidenschaft gegen Mose erfasst (Gen 37,4; Num 12,1). Dies ging so weit, dass Mirjam, von der die Schrift zuerst so berichtet: Die Prophetin Mirjam nahm die Pauke, später aus dem Lager ausgestoßen wurde. Sie wurde mit Aussatz geschlagen und musste lange Buße tun, indem sie sieben Tage ausgeschlossen blieb (Ex 15,20; Num 12,10-15).

Darauf folgt der Zorn, der die Gerechtigkeit Gottes nicht wirkt (Jak 1,20) und eine Art Raserei darstellt. Zwischen Zornmütigkeit und Zorn zeigt sich dieser Unterschied: Der Zornmütige zürnt immer, der Erzürnte aber wird nur für eine Zeit erregt.

Ich weiß nicht, ob ein Zornmütiger das Reich Gottes erben kann. Denn wer zürnt, wird vom Reich getrennt (Mt 5). Auch die Streitigkeiten, die die Griechen mit dem Wort εριθειαι bezeichnen, entfernen den Menschen vom Reich Gottes. Zwar heißt Streit, rixa, auch Kampf, mach.

Es gibt aber eine εριθεια, wenn jemand stets zum Widerspruch bereit ist, sich am Bauch eines anderen, stomachus, ergötzt, mit weibischer Rechthaberei streitet und einen Gegner zum Streit reizt. Bei den Griechen heißt dies mit einem anderen Wort φιλονεικια, Streitsucht.

Auch Zwistigkeiten sind Werke des Fleisches. Dies geschieht, wenn jemand, noch unvollkommen, mit ein und demselben Sinn entschieden sagt: Ich gehöre zu Paulus, ich zu Apollos, ich zu Kephas, ich zu Christus (1 Kor 1,12).

Eine solche Zwistigkeit erscheint auch im häuslichen Leben. Es gibt Streitigkeiten zwischen Mann und Frau, Vater und Sohn, Bruder und Bruder, einem Mitknecht und einem anderen im Haus, conservus ad conservum, einem Soldaten und dem Kameraden in demselben Zelt, oder einem Künstler und seinem Berufsgenossen.

Manchmal geschieht es auch, dass bei der Auslegung der Schriften Zwist entsteht. Daraus entstehen Spaltungen, Häresien, die nun zu den Werken des Fleisches gezählt werden. Denn wenn die fleischliche Gesinnung Gott feindlich ist (Röm 8), dann sind alle falschen Lehren, dogmata falsitatis, Gott entgegengesetzt. Folgerichtig gehören auch alle Gott feindlichen Spaltungen, Häresien, zu den Werken des Fleisches.

Das Wort Häresie kommt im Griechischen von Auswahl. Denn jeder wählt für sich gerade jene Lehre, die ihm als die bessere erscheint. So versteht jeder die Schrift anders, als es das Verständnis vom Heiligen Geist verlangt, durch dessen Eingebung sie geschrieben wurde.

Auch wenn ein solcher nicht von der Kirche abgefallen ist, kann er dennoch Abtrünniger, Häretiker, und ein Mensch der Werke des Fleisches genannt werden. Denn er wählt das Schlechtere.

Auf die Spaltungen folgt der Neid. Wir dürfen ihn nicht mit dem Eifer gleichsetzen. Denn Eifer kann auch in gutem Sinn verstanden werden, nämlich wenn jemand danach strebt, einem Besseren eifrig nachzufolgen.

Der Neid aber quält sich am Wohlergehen eines anderen. Er zerfällt in zwei Leidenschaften. Entweder befindet sich der Neidische selbst in einem Zustand, in dem er den anderen nicht sehen will. Oder er sieht, dass ein anderer besser ist, und betrübt sich, weil er ihm nicht gleicht.

Ein neuerer Schriftsteller hat bei der Übersetzung eines griechischen Verses den Neid in elegischen Versen verspottet: "Nichts ist gerechter als der Neid, der sogleich seinen eigenen Urheber zerfrisst und seine Seele zerreißt." Auch der selige Cyprian schrieb ein herrliches Buch über Eifer und neidische Bosheit, De zelo et livore. Wer dieses Buch liest, wird nicht daran zweifeln, den Neid zu den Werken des Fleisches zu zählen.

Der Unterschied zwischen dem Neidischen, invidus, und dem, der Neid erregt, ist folgender: Der erste beneidet den Glücklicheren, der zweite leidet selbst unter dem Neid eines anderen.

Den vierzehnten Platz unter den Werken des Fleisches nimmt die Trunkenheit ein. Denn Trunkenbolde werden das Reich Gottes nicht erben. Auch der Herr sagte zu Seinen Jüngern: Hütet euch, dass eure Herzen nicht etwa durch Übermaß an Wein und Speise beschwert werden (Lk 21,34).

Durch Wein wird der Sinn des Menschen verkehrt, die Füße werden geschwächt, der Gedanke wird erschüttert, die Begierde wird erregt. Darum ruft auch der Apostel aus: Und Wein, in dem Ausschweifung ist (Eph 5,18).

All dies und Ähnliches sind Sünden. Der Apostel nennt sie Werke des Fleisches, weil alle solchen Verirrungen aus der Welt kommen, aus der auch das Fleisch stammt. Denn alle diese Sünden entstehen vonseiten des Fleisches, nicht vonseiten des Geistes. Darum werden sie nicht vergeblich Werke des Fleisches genannt.

"Offenkundig aber sind die Werke des Fleisches." Wieder nennt er die fleischliche Gesinnung Fleisch. "Diese sind: Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Schamlosigkeit, Götzendienst, Zauberei, Feindschaften, Streitigkeiten, Eifersüchteleien, Zornausbrüche, Erbitterungen, Zwistigkeiten, Häresien, Neid, Mord, Trunkenheit, wüste Gelage und dergleichen."

Offenkundig ist, dass Götzendienst, Zauberei und Ähnliches nicht dem Fleisch, sondern der Seele eigen sind. Darum klagt er nicht das Fleisch an, sondern die Nachlässigkeit in der Denkweise.

"Davon sage ich euch voraus, wie ich auch vorhergesagt habe: Die solches tun, werden das Reich Gottes nicht erben." Dies sprach der göttliche Apostel auch im Brief an die Korinther aus (1 Kor 6,9-10).

Vor allem wollen wir erkennen, wer solche Sünder sind. Es sind diejenigen, die sündigen Gewohnheiten verfallen sind. Sie haben sich völlig in den Netzen fleischlicher Taten verfangen, von denen der Apostel sagt: "Offenbar sind die Werke des Fleisches, nämlich Ehebruch, Unzucht, Unreinheit" und anderes (Gal 5,19).

Wer in all diesen fleischlichen Leidenschaften und sündigen Lüsten verstrickt ist, steht nicht bald wieder auf. Das gilt selbst dann, wenn er den Gedanken und die Absicht hat, Buße zu tun, und selbst wenn er mit David spricht: "O dass unsere Wege recht würden!" (Ps 118,5).

Der Apostel hatte eingegeben, dass wir in unserem inneren Kampf der Selbstsucht und Selbstgefälligkeit widerstehen müssen. Immer sollen wir den Forderungen und Zügen des Geistes folgen. Nun zeigt er den Raum und den Kampfplatz des geistlichen Ringens: wovon man abstehen und wogegen man sich wenden muss.

Wenn der Apostel die Werke der Selbstgefälligkeit aufzählt, bringt er nicht alles ans Licht. Auch bei dem, was er vorstellt, nennt er keine feinen Abstufungen. Er benennt nur die hervorstechendsten selbstgefälligen Werke, und zwar in ihrer gröbsten, abstoßenden Gestalt.

"Werke des Fleisches." Der Apostel zählt mehrere Laster auf, durch die das Leben des Fleisches gekennzeichnet ist. Aus dieser Aufzählung kann man schließen, dass bei ihm nicht nur grobe sinnliche Lust Werk des Fleisches heißt, sondern auch feinere seelische Leidenschaften: Hass, Neid und sogar Häresien.

Wenn Christus uns in jeder Hinsicht volle Freiheit geschenkt und uns von jedem Gesetz überhaupt befreit hätte, was hinderte uns dann daran, unserem Fleisch zu gefallen? Wenn wir dem Fleisch nicht gefallen sollen, sind wir also nicht von jedem Gesetz überhaupt befreit. Also ist uns nicht alles erlaubt.

Unter der Freiheit, von der der Apostel spricht, muss man daher nur die Freiheit vom Gesetz des Mose verstehen. An die Stelle dieses Gesetzes ist im Christentum ein anderes Gesetz getreten: das Gesetz des christlichen Glaubens und Lebens.

Nachdem der heilige Paulus dann die Werke des Fleisches aufgezählt hat (vgl. Gal 5,16), Ehebruch, Unzucht, Unreinheit und so weiter, sowie die Früchte des Geistes (Gal 5,16-18), Liebe, Freude, Friede und so weiter, fährt er fort.

Bei der Aufzählung der Werke des Fleisches nennt der Apostel "nur die hervorstechendsten selbstgefälligen Werke, und zwar in ihrer gröbsten, abstoßenden Gestalt. Achtzehn Arten sündiger Werke zählt der heilige Apostel auf. Offenkundig teilen sie sich aber in zwei Hälften: in Werke der begehrenden Kraft und in Werke der zornmütigen Kraft.

Zuerst zählt der Apostel die schlechten Werke der begehrenden Kraft auf, dann die der zornmütigen: Feindschaften, Eifer ..."