1. Korinther 1,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn wir ihnen also nicht nur nicht das anbieten, was sie fordern, sondern sogar das Gegenteil davon, was folgt daraus? Das Kreuz erscheint nach dem Urteil des Verstandes nicht nur nicht als Zeichen, sondern als etwas dem Zeichen Entgegengesetztes.

Es erscheint nicht nur nicht als Zeichen der Kraft, sondern als Zeichen der Ohnmacht. Es erscheint nicht nur nicht als Ausdruck der Weisheit, sondern als Beweis der Torheit.

Wenn nun die, welche Zeichen und Weisheit fordern, das Geforderte nicht erhalten, sondern von uns noch das Gegenteil hören, und dennoch durch dieses Gegenteil überzeugt werden, ist das nicht ein Werk der unaussprechlichen Kraft des Verkündeten?

Wenn du etwa einem von Wellen Umhergetriebenen, der einen Hafen sucht, nicht den Hafen zeigtest, sondern eine andere, noch gefährlichere Stelle im Meer, und ihn dennoch überredetest, dankbar dorthin zu fahren, dann wäre das ein Werk großer Kraft.

Oder wenn ein Arzt zu einem Verwundeten käme, der Heilmittel erwartet, und nicht mit Heilmitteln käme, sondern verspräche, ihn durch Brennen zu heilen, und ihn dennoch überzeugte, dann wäre dies ein Werk großer Kraft.

So siegten auch die Apostel nicht nur nicht durch Zeichen, sondern durch das, was den Zeichen scheinbar entgegengesetzt war. So handelte auch Christus mit dem Blinden.

Als Er ihm Heilung schenken wollte, beseitigte Er die Blindheit durch das, was Blindheit hervorbringt: „Er legte Schlamm auf“ (Joh 9,15). Wie Er den Blinden durch Schlamm heilte, so zog Er die Welt durch das Kreuz zu Sich.

Er tat es durch das, was den Anstoß vermehrte und nicht beseitigte. So tat Er auch bei der Schöpfung, indem Er Gegensätzliches durch Gegensätzliches ordnete.

Er umgab das Meer mit Sand und zügelte das Starke durch das Schwache. Er hängte die Erde auf Wasser und gründete das Schwere und Feste auf Flüssiges und Fließendes.

Durch die Propheten wiederum ließ Er Eisen mittels eines kleinen Stückes Holz aus dem Wasser emporsteigen (2 Kön 6,6). So hat Er auch die Welt durch das Kreuz wiederhergestellt.

Wie das Wasser die Erde trägt, so trägt das Kreuz die Welt. Darum ist es ein Zeichen großer Kraft und Weisheit, durch Gegensätzliches zu überzeugen. Das Kreuz scheint Anstoß hervorzubringen, und doch ärgert es nicht nur nicht, sondern zieht an.

Ebenso halten die Griechen, das heißt alle heidnischen Völker, die vom jüdischen Gottesdienst entfernt sind, diese evangelische Verkündigung für eine ganz törichte Erfindung. Sie halten sie für eine Fabel, die keine Glaubwürdigkeit verdient.

Die heidnischen Weisen nämlich halten es für Wahnsinn, dass durch die Bestrafung eines einzigen Menschen die Sünden der ganzen Welt vergeben werden könnten.

Die Göttliche Offenbarung, die die Predigt vom gekreuzigten Jesus Christus in sich enthält, erschien den heidnischen Weisen als eine fremde Lehre. Sie erschien ihnen als dem menschlichen Begriff entgegengesetzt und folglich als törichte Erfindung.

„Wir aber predigen Christus als den Gekreuzigten: den Juden ein Ärgernis, den Griechen aber Torheit.“ Die Heiden, die der Offenbarung nicht glaubten, begnügten sich allein mit natürlicher Gottesverehrung.

Sie hatten eine genügende Vorstellung von der wahren Gottheit. Obwohl die mündliche Predigt manche nicht erreichte, konnten sie doch die vollkommene Gotteserkenntnis aus der Betrachtung der sichtbaren Geschöpfe finden.

Denn „das Erkennbare Gottes ist in ihnen offenbar, denn Gott hat es ihnen offenbart“ (Röm 1,19).

Der Apostel gibt hier Anlass zu erwägen, warum die Heiden durch natürliche Gotteserkenntnis nicht gerettet werden konnten. Ebenso ist zu fragen, an welchen Zeichen die Wahrheit der Göttlichen Offenbarung bewiesen wird.

Die natürliche Gottesverehrung ist zwar auf die Wahrheit selbst gegründet, war aber zum Heil nicht ausreichend. Erstens erreicht sie nicht jenes Mittel, durch das wir mit Gott als dem höchsten Gut vereinigt werden können.

Zweitens zeigt sich der Mangel des natürlichen Gottesdienstes darin, dass er uns keine genügenden Kräfte zur Erfüllung des göttlichen Willens verleiht. Dennoch bleibt er nicht ohne Nutzen.

Er enthält nämlich Grundlage und Kennzeichen des wahren Gottesdienstes in sich. Außerdem führt er uns zur Erkenntnis der wahren Offenbarung.

Die der Wahrheit der Göttlichen Offenbarung eigenen Kennzeichen werden in folgenden Sätzen erkannt. Erstens stellt sie uns einen Mittler vor, der zugleich Gott und Mensch ist.

Zweitens lehrt sie, dass diesem Mittler alle unsere Sünden zugerechnet werden mussten. Drittens lehrt sie, dass dieser himmlische Mittler für jeden Menschen Genugtuung geleistet hat, also für die Sünden der ganzen Welt.

Viertens bestand diese Genugtuung darin, dass Er alle Strafen, die uns gebührten, auf Sich nahm und an unserer Stelle das Göttliche Gesetz vollkommen erfüllte.

Fünftens folgt daraus, dass dieser Mittler ohne Sünde sein musste. Die Reinheit des Mittlers, die an keiner Sünde Anteil hatte, beschreibt der Apostel Paulus mit diesen Worten: „Ein solcher Hoherpriester ziemte uns, heilig, arglos, unbefleckt, von den Sündern geschieden und höher als die Himmel geworden“ (Hebr 7,26).

Sechstens müssen uns diese Seine Genugtuung und Erfüllung des Gesetzes zugerechnet werden. Sie wird uns zugerechnet, wenn wir die ganze von Jesus Christus gepredigte Lehre als Wahrheit anerkennen und uns alle Seine Verdienste durch herzlichen, lebendigen und ungeheuchelten Glauben aneignen.

Wenn ihr aber nach dem Grund fragt, der die hellenischen Philosophen dazu brachte, sich für Weise zu halten, so nennt der Apostel die Verhärtung ihres Herzens (Eph 4,18).

Da die Welt im Licht der Weisheit Gottes, die durch die Propheten verkündet wurde, und durch die Weisheit, die durch den Mund der Weisen sprach, Ihn, das heißt Gott, nicht erkannte, wollte Er durch die Torheit der Predigt die Glaubenden retten. Das heißt: durch eine Predigt, die den Hellenen als Torheit erschien.

Für den Glauben, sagt der Apostel, fordern die Hebräer Wunder, und die Hellenen suchen Weisheit. Das heißt: sie verlangen Erörterungen mit strengen Beweisen und anderen förmlichen Schlüssen.

Wir aber verkünden Jesus Christus als den Gekreuzigten, den Hebräern ein Ärgernis. Denn obwohl sie den Prophezeiungen glauben, glauben sie nicht an deren Erfüllung. Den Hellenen aber ist Er Torheit.

Denn diejenigen, die sich für Weise halten, finden es märchenhaft, dass der Sohn Gottes durch den Mund eines Menschen gesprochen habe, dass Gott einen Sohn habe und dass dieser Sohn gelitten habe. Vorgefasste Meinungen hindern sie am Glauben.

Doch die Ankunft des Erlösers machte diejenigen, die Seinem Ruf gehorsam wurden, weder unvernünftig noch hartherzig noch treulos. Vielmehr formte sie aus ihnen vernünftige, gehorsame und redliche Menschen.

Diejenigen aber, die sich weigerten, in Gemeinschaft mit diesen Gehorsamen zu treten, und sich von ihnen trennten, erwiesen sich im Vergleich mit ihnen als unvernünftig, treulos und kurzsichtig.

Für jene aber, die der Stimme treu blieben, die sie rief, seien sie Hebräer oder Hellenen, ist Christus Gottes Kraft und Gottes Weisheit (1 Kor 1,21-24).

Mit diesen Worten erklärt der Apostel seinen Gedanken genauer. Darum darf man in seinem Ausdruck „Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht?“ nichts gegen sie Gerichtetes in dem Sinn sehen, als hätte Gott die Weisen dieser Welt absichtlich abgelenkt und in Unvernunft gestürzt.

Nein, der Apostel will mit seinem Ausdruck nur sagen, dass Gott die Unvernunft der von Ihm gelösten weltlichen Gelehrsamkeit offenbar machte. Niemand sollte Gott selbst für den Urheber der Hartherzigkeit derer halten, die nicht glaubten.

So gelehrt waren die Weisen dieser Welt, dass sie der evangelischen Predigt hätten glauben können. Wenn sie ihr aber nicht glaubten, wurden sie dadurch nur umso verantwortlicher. Denn sowohl die Neigung des Menschen zur Wahrheit als auch ihre Wahl stehen ganz in seiner Macht.

Außerdem wollte der Herr mit dem Wort „Ich werde die Weisheit der Weisen vernichten“ (Jes 29,14) auch diesen Gedanken ausdrücken: Er hat auf sie das wahre Licht ausgegossen.

Indem Er neben der hellenischen Philosophie auch bei den Barbaren eine Philosophie entzündete, die bis in die letzte Zeit geringgeschätzt und verachtet wurde, tat Er durch diese Gegenüberstellung dasselbe, was mit einer Lampe geschieht, die in der Sonne brennt. Ihr Licht wird von ihr verdunkelt, weil die Kraft ihres Glanzes weit geringer ist als die der Sonne.

Mit den Barbaren sind hier die Hebräer gemeint. Die Philosophie der Heiligen Schrift ist hier im Sinn des Verfassers zu verstehen, nicht eine heidnische Philosophie.

Und weil alle berufen sind, werden alle, die dem Gehorsam gegen die Stimme, die sie rief, nicht absagten, gleicherweise Berufene genannt (1 Kor 1,24). Denn Ungerechtigkeit ist Gott fremd (vgl. Röm 9,14).

Ob sie aus den Hebräern oder aus den Heiden stammen: Wenn sie geglaubt haben, bilden sie ein besonderes, auserwähltes Volk (Tit 2,14).

In der Apostelgeschichte findet ihr den Ausdruck: „Die sein Wort annahmen, wurden getauft“ (Apg 2,41). Diejenigen aber, die es nicht annahmen, trennten sich selbst vom Volk Gottes.

An sie richtet sich das prophetische Wort: „Wenn ihr wollt und gehorcht, werdet ihr die Güter der Erde essen“ (Jes 1,19). Dadurch wird gezeigt, dass es in unserer Macht steht, das Wort Gottes anzunehmen oder es zu verwerfen.

Der Apostel nannte die Lehre des Herrn Weisheit Gottes und zeigt uns damit, dass uns durch den Sohn Gottes die wahre Philosophie überliefert wurde.

Auch für diejenigen, die sich zu den Weisen rechnen, gibt es in den Briefen desselben Apostels Mahnungen, den neuen Menschen anzuziehen, der nach Gottes Bild geschaffen ist in Gerechtigkeit und Heiligkeit der wahren Lehre (Eph 4,24).

Darum, fügt der Apostel hinzu, verwerft die falsche Lehre und bekennt die wahre Lehre. Gebt dem Teufel keinen Raum. Wer gestohlen hat, stehle künftig nicht mehr, sondern arbeite vielmehr und tue das Nützliche.

Die Wahrheit zu suchen bedeutet ja, sich mit einem guten und nützlichen Werk zu beschäftigen. Denn diese Erforschung der Wahrheit ist dieselbe Wohltätigkeit, nur dient ihr statt eines Stoffes das Wort als Mittel.

So soll er etwas haben, wovon er dem Bedürftigen geben kann (Eph 4,25.27-28). Das heißt: er soll imstande sein, denen, die in Not sind und eine Besserung ihrer Lage suchen, sowohl die geistlichen Reichtümer dieser Welt als auch die Fülle der göttlichen Weisheit zu eröffnen.

Wenn der Apostel gebietet, das Nützliche zu tun, will er, dass die wahre Lehre nur durch vergleichende Prüfung ihres Wertes erforscht werde. So wird auch Silber zuerst sorgfältig im Schmelzofen gereinigt und erst danach den Wechslern zur Mehrung durch Zinsen übergeben (Mt 25,27).

Darum fügt er hinzu: „Kein faules Wort komme aus eurem Mund“ (Eph 4,29). Solcher Art, faul und widerwärtig, sind gerade die Worte und Lehren, die aus menschlichem Eigendünkel hervorgehen.

Im Gegenteil soll durch alles, was ihr redet, der Glaube genährt und den Hörenden Gnade dargereicht werden (Eph 4,29). Da Gott gut ist, muss auch Sein Wort gut und treu sein. Wie sollten diese Worte nicht zuverlässig sein, wenn sie für den Menschen heilbringend sind?

Müsste nicht jeder, der auf uns blickt, sagen: Ist es nicht Torheit, eine solche Predigt zu führen? Welchen Erfolg könnt ihr von einer solchen Predigt erwarten?

Ihr sagt: Glaubt an den Gekreuzigten, und ihr werdet gerettet. Doch für den Juden ist dies ein Ärgernis, für den Griechen Torheit. Wer wird euch anhören und glauben?

Gib dem Juden ein Zeichen, stelle dem Griechen irgendein weises philosophisches System vor und biete es ihm in anziehender Form dar. Dann wird er vielleicht sein Ohr für eure Predigt öffnen.

Doch so, wie ihr es tut, ist es wirkliche Torheit. Denn das heißt, das Ziel mit Mitteln erreichen zu wollen, die nicht nur nicht zum Ziel führen, sondern im Gegenteil von ihm entfernen.

So sahen die Verlorengehenden auf diese Predigt. Der Apostel führt hier das Zeugnis der Erfahrung an.

Den Juden, die die Offenbarung der Kraft Gottes in Zeichen und Wundern gesehen hatten, wird eine solche Veränderung der Rechten des Allerhöchsten fremd und unverständlich. Gott soll in der Gestalt eines Knechtes erscheinen, und der herrliche Messias soll am Kreuz leiden.

Die Griechen wiederum stimmten den Vorzügen der christlichen Lehre gegenüber den philosophischen Lehren zu. Doch sie konnten nicht verstehen, dass die Bedeutung des Christentums und des Werkes Christi nicht nur in der Lehre liegt.

Sie liegt nicht nur in den von Ihm gepredigten Wahrheiten, sondern vor allem im Kreuz Christi. Sie hatten gesehen, wie auch ihre Philosophen in Gefängnissen starben und für ihre Lehre Gift tranken.

Doch ein solcher Tod war nur eine Bestätigung dafür, dass sie aus Überzeugung lehrten. Der Tod Jesu Christi aber galt nach der Lehre der Apostel als notwendig für das Heil der Menschen.

Gerade dies verstanden die Griechen nicht und hielten eine solche Predigt für Torheit (Apg 17,31-32; Apg 26,23-24). Doch so ist überhaupt die Ordnung der Werke Gottes.

Was nach menschlichem Ermessen kraftlos und töricht erscheint, wird in den Händen Gottes zum stärksten und weisesten Mittel der Heilung aller Menschen.