1. Korinther 12,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn die, welche vom Götzendienst her umkehrten, wussten nichts klar. Sie waren nicht einmal in den Büchern des Alten Bundes kundig. Nach der Taufe aber empfingen sie sogleich den Heiligen Geist, den sie nicht sahen, denn Er ist unsichtbar.

Darum gab die Gnade einen gewissen sinnlich wahrnehmbaren Beweis des Wirkens des Geistes. Der eine begann plötzlich persisch zu reden, ein anderer römisch, ein dritter indisch, ein anderer in irgendeiner anderen Sprache.

Für die Außenstehenden, die Heiden, war dies ein Zeugnis, dass in dem Redenden der Heilige Geist wirkte. Darum sagt der Apostel: „Jedem aber wird die Offenbarung des Geistes zum Nutzen gegeben“ (1 Kor 12,7).

Er nennt die Gaben des Geistes Offenbarung des Geistes.

Wie die Apostel zuerst dieses Zeichen empfingen, so empfingen auch die Gläubigen dieselbe Gabe der Sprachen. Und nicht nur diese, sondern noch vieles andere. So erweckten viele Tote, trieben Dämonen aus und vollbrachten viele ähnliche Wunder.

Doch die einen hatten weniger Gaben, die anderen mehr. Am häufigsten war bei ihnen die Gabe der Sprachen.

Dies wurde zum Anlass von Uneinigkeit unter ihnen. Nicht die Sache selbst war schuld, sondern die Unverständigkeit derer, welche die Gaben empfingen.

Diejenigen, die mehr Gaben empfangen hatten, überhoben sich über die, welche weniger empfangen hatten. Diese aber betrübten sich und beneideten die, welche mehr empfangen hatten, wie Paulus selbst weiter unten zeigt.

Indem sie dadurch die gegenseitige Liebe verletzten, empfingen sie eine tödliche Wunde. Diese sucht er mit großer Sorgfalt zu heilen.

Dasselbe geschah auch in Rom, nur auf andere Weise. Deshalb berührt er auch im Brief an die Römer diesen Gegenstand, doch verhüllt und kurz.

Er sagt: „Denn wie wir an einem Leib viele Glieder haben, aber nicht alle Glieder dieselbe Verrichtung haben, so sind wir, die vielen, ein Leib in Christus, einzeln aber Glieder füreinander.

Da wir aber verschiedene Gnadengaben haben nach der uns gegebenen Gnade: sei es Weissagung, so nach dem Maß des Glaubens; sei es Dienst, so im Dienst; sei es der Lehrende, so in der Lehre“ (Röm 12,4-7).

Dass auch sie dadurch in Hochmut verfielen, deutete er am Anfang an. Dort sagte er: „Kraft der mir gegebenen Gnade sage ich jedem unter euch: Denkt nicht höher von euch, als man denken soll.

Denkt vielmehr besonnen, nach dem Maß des Glaubens, das Gott einem jeden zugeteilt hat“ (Röm 12,3).

So redete er zu den Römern, bei denen die Krankheit der Uneinigkeit und des Hochmuts nicht groß war. Hier aber redet er mit größerer Kraft, weil die Krankheit viel stärker war.

Und nicht dies allein brachte sie in Verwirrung. Es gab unter ihnen außerdem viele Wahrsager, weil ihre Stadt noch an heidnischen Sitten festhielt. Auch dies verführte und verwirrte sie unter anderem.

Darum zeigt der Apostel hier zuerst den Unterschied zwischen Wahrsagerei und Prophetie. Aus diesem Grund empfingen sie auch die Gabe der Unterscheidung der Geister.

Sie sollten unterscheiden und erkennen, wer aus dem reinen Geist spricht und wer aus einem unreinen.

Denn es war unmöglich, die gesprochenen Worte aus sich selbst zu erklären. Die Prophetie bezeugt ihre Wahrheit nicht in dem Augenblick, da sie ausgesprochen wird, sondern wenn sie sich erfüllt.

Es war nicht leicht zu erkennen, wer wirklich weissagte und wer log. Denn der unreine Geist schadete denen, die weissagten, indem er falsche Propheten aufstellte, die scheinbar ebenfalls die Zukunft voraussagten.

Auch war es unmöglich, die Wahrheit des Gesagten zu beweisen, solange das Vorhergesagte noch nicht erfüllt war. Widerlegungen waren leicht, denn erst das Ende zeigt, wer lügt und wer die Wahrheit spricht.

Damit die Zuhörer nicht schon vor dem Ende betrogen würden, gibt der Apostel ihnen ein Zeichen. Es hilft, noch vor der Erfüllung des Gesagten das eine vom anderen zu unterscheiden.

Von hier aus beginnt er seine Rede. Danach geht er zu den Gnadengaben über und löst den Streit, der von dorther entstanden war.

Zuerst spricht er über die Wahrsager so: „Über die geistlichen Gaben aber, Brüder, will ich euch nicht in Unkenntnis lassen.“ Geistlich nennt er die Zeichen, weil sie Wirkungen eines Geistes sind.

Menschliche Anstrengungen tragen zu ihrer Vollbringung gar nichts bei.

Als er darüber zu sprechen beginnt, zeigt er zuerst, wie ich sagte, den Unterschied zwischen Wahrsagerei und Prophetie. Er spricht so: „Ihr wisst, dass ihr, als ihr Heiden wart, zu den stummen Götzen hingezogen wurdet, wie ihr eben geführt wurdet.“

Der Sinn seiner Worte ist folgender. Wenn in den Götzentempeln jemand von einem unreinen Geist besessen war und weissagte, wurde er wie geführt und gebunden vom Geist fortgerissen. Er wusste gar nicht, was er sagte.

Dem Wahrsager ist es eigen, in Ekstase zu sein, Zwang und Gewalt zu erleiden, fortgerissen zu werden und zu rasen wie ein Besessener.

Der Prophet aber ist nicht so. Er spricht alles mit nüchterner Seele und gesundem Verstand und weiß, was er sagt. So unterscheide den Wahrsager und den Propheten schon vor der Erfüllung des Gesagten.

Sieh auch, wie der Apostel dabei jeden Verdacht beseitigt: Er ruft sie selbst zu Zeugen auf, weil sie dies aus Erfahrung kannten.

Dass ich, sagt er, nicht lüge, nicht verleumde und nichts gegen die Heiden erfinde, als wäre ich ihr Feind, dafür seid ihr selbst Zeugen. Ihr wisst, wie ihr, als ihr Heiden wart, damals geführt und fortgerissen wurdet.

Wenn aber jemand auch sie als Gläubige für verdächtige Zeugen hält, dann werde ich euch dies auch durch Zeugnisse der Außenstehenden, der Heiden, beweisen.

Höre Platon, der in der Apologie des Sokrates so spricht: „Die Seher und Wahrsager sagen vieles und Gutes, wissen aber selbst ganz und gar nicht, was sie sagen.“

Höre auch einen anderen Dichter, der dasselbe ausdrückt. Wenn jemand durch verschiedene Riten und Zaubereien einen Dämon in einen Menschen einführte, begann dieser Mensch zu weissagen.

Beim Weissagen zerriss und zerfleischte er sich, weil er die Gewalt des Dämons nicht ertragen konnte. So konnte er sich zerreißen und zugrunde gehen.

Zu solchen Zauberern sprach er: „Löst doch, ein Sterblicher kann den Gottkönig nicht länger ertragen.“ Und wiederum: „Löst mir die Kränze, besprengt meine Füße mit reinem Wasser und tilgt die Linien, damit ich gehen kann.“

All dies und Ähnliches, denn man könnte noch viel mehr sagen, beweist den Zwang, mit dem die Dämonen festgehalten werden und dienen.

Es beweist auch die Gewalt, welche die Menschen erleiden, sobald sie sich ihnen ausgeliefert haben und in dieser Zeit des gesunden Sinnes beraubt werden.

Auch von der Pythia muss ich jetzt etwas anderes Schändliches sagen. Darüber wäre es besser zu schweigen, weil es sich für uns nicht ziemt, davon zu sprechen.

Doch damit man ihre Schamlosigkeit klarer sehe, muss es erwähnt werden. Ihr sollt daraus erkennen, wie wahnsinnig und lächerlich jene sind, die zu Zauberern Zuflucht nehmen.

Diese Frau, die Pythia, setzte sich, wie man sagt, mit gespreizten Schenkeln auf den Dreifuß Apollons. Dann drang der böse Geist von unten ein und ging durch die Zeugungsteile in sie hinein.

Er versetzte sie in Ekstase. Sie ließ ihr Haar herab, begann zu rasen, Schaum aus dem Mund zu stoßen und in solcher Ekstase rasende Worte auszustoßen.

Ich sehe, dass ihr euch schämt und errötet, wenn ihr dies hört. Jene aber rühmten sich noch solcher Schamlosigkeit und solchen Wahnsinns.

Indem Paulus also auf all dies und Ähnliches anspielte, sagte er: „Ihr wisst, dass ihr, als ihr Heiden wart, zu den stummen Götzen hingezogen wurdet, wie ihr eben geführt wurdet.“

Da er zu solchen sprach, die die Sache verstanden, legt er nicht alles ausführlich dar, um sie nicht zu beschweren. Er erinnert sie nur daran, ruft ihnen alles ins Gedächtnis, lässt es sogleich beiseite und eilt zu seinem Gegenstand.

Was bedeutet nun: „zu den stummen Götzen“? Die Wahrsager gingen zu ihnen, als würden sie geführt. Wenn aber die Götzen stumm sind, wie bedienten sich jene ihrer?

Wozu führte der Dämon sie wie Gefangene und Gebundene zu den Standbildern? Unter anderem dazu, den Betrug glaubwürdig zu machen.

Damit man nicht denke, der Götze sei ein stummer Stein, bemühte er sich, die Menschen an die Götzen zu binden. So sollten sie das, was den ersten gehörte, den letzteren zuschreiben.

Bei uns aber ist es nicht so. Der Apostel erklärt freilich das Unsrige nicht, das heißt, was die Propheten betrifft. Denn den Korinthern war dies bekannt.

Auch unter ihnen gab es Propheten, die weissagten, wie es sich gehörte, mit Verstand und vollkommener Freiheit. Sie hatten die Macht zu sprechen und nicht zu sprechen.

Sie wurden nicht gezwungen, sondern bewahrten mit der Ehre zugleich auch ihren Willen. Darum floh Jona. Darum wich Ezechiel aus. Darum verweigerte sich Jeremia.

Gott aber zwang sie nicht gewaltsam. Er riet, überzeugte und drohte, ohne den Verstand zu verdunkeln. Dem Dämon ist es eigen, Verwirrung, Raserei und große Verdunkelung hervorzubringen.

Gott aber ist es eigen, zu erleuchten und bei klarem Bewusstsein das zu lehren, was man wissen muss. Das ist der erste Unterschied zwischen Wahrsager und Prophet.

Dies wäre unmöglich gewesen, wenn sich die göttliche Gnade nicht sichtbar offenbart und Wunder wie eine Bürgschaft des Glaubens vorgelegt hätte.

Diese Gaben gebrauchten auch die Korinther zusammen mit den übrigen, die im Erdkreis gläubig geworden waren. Doch sie gebrauchten das ihnen Geschenkte nicht, wie es sich ziemte.

Denn sie zeigten die Wirksamkeit der Gnade mehr aus Ehrgeiz als aus Notwendigkeit. Besonders blähte sie die Gabe der Sprachen mit Hochmut auf.

Obwohl es weder Zuhörer noch Ausleger gab, redeten sie in verschiedenen Mundarten. Sie taten dies nicht in Ordnung, sondern zwei, drei und vier zugleich.

Den göttlichen Aposteln aber gab die Gnade des Geistes die Kenntnis der Sprachen, weil sie Lehrer aller Völker wurden. Sie mussten die Mundarten aller kennen, um jedem die evangelische Verkündigung in seiner eigenen Mundart darzureichen.

Darum schrieb auch darüber der vielselige Paulus, indem er die Korinther die gebührende Ordnung lehrte.

Infolgedessen ließen sie auch im Umgang mit den ihnen eigenen Gaben verschiedene Unordnungen zu.

Zur Beseitigung dieser Unordnungen und zugleich zur Erhellung der Begriffe der Korinther spricht der gottweise Apostel im Einzelnen:

Im zwölften Kapitel spricht er von den Gaben des Heiligen Geistes, von der Einheit ihrer Quelle und von der zweckmäßigen Austeilung dieser Gaben.

Im dreizehnten spricht er von der Gabe der Liebe, die alle Gaben überragt. Schließlich spricht er im vierzehnten Kapitel vom gebührenden Gebrauch der außerordentlichen Gaben des Heiligen Geistes.

Im zwölften Kapitel, über die Gaben des Heiligen Geistes im Allgemeinen, weist der Apostel zuerst auf Quelle, Ziel und Vielfalt der Gaben des Heiligen Geistes hin (1 Kor 12,1-11).

Dann zieht er einen Vergleich zwischen der Kirche, die an verschiedenen Gaben reich ist, und dem Leib, der aus verschiedenen Gliedern besteht (1 Kor 12,12-26).

Er beendet das Kapitel mit einer Aufzählung der Träger verschiedener Gaben in der Kirche (1 Kor 12,27-31).

Erster Abschnitt des zwölften Kapitels: Quelle, Ziel und Vielfalt der Gaben des Heiligen Geistes (1 Kor 12,1-11).

„Über die geistlichen Gaben aber will ich euch, Brüder, nicht in Unkenntnis lassen“ (1 Kor 12,1).

Man muss annehmen, dass die Korinther selbst danach gefragt hatten. Nun kam auch die Reihe an diesen Gegenstand.

Gab es unter den Korinthern nicht auch Personen, die sich die Bezeichnung geistlich aneigneten? Gehörten zu diesen nicht jene, die in verschiedenen Sprachen redeten? (Bischof Theophan).

„Die Götzen sind Silber und Gold. Einen Mund haben sie und reden nicht“, sagte schon der alte Prophet (Ps 113,13).

Im Christentum aber ist nicht nur Gott der lebendige Gott, und Seine Apostel sind wohlredende Verkünder. Vielmehr besitzen auch alle Gläubigen in verschiedenem Maß verschiedene geistliche Gaben, unter denen die Gabe der Sprachen besonders häufig war.

Auch bei den Heiden gab es Orakel. Doch ihre Weissagungen hatten keinen geistlichen Charakter und keinen bestimmten Inhalt.

Die inspirierten christlichen Propheten und Verkünder sprechen hingegen nur nach Eingebung des Geistes Gottes. Das wesentliche Kennzeichen ihrer Rede ist, dass sie zur Ehre und Herrlichkeit Jesu Christi sprechen.

Wenn also jemand mit einer Predigt auftritt, als besitze er eine geistliche Gabe, und etwas gegen Christus den Erlöser sagt, dann ist dies das sicherste Zeichen der Falschheit dieser Gabe.

So schärft der Apostel den Christen ein, die geistlichen Gaben als Zeichen der Wahrheit des Christentums zu betrachten.

Der selige Theodoret sagt: „Als der größte Teil der Menschen der dämonischen Verführung versklavt war, hätten diese unwissenden und in Armut lebenden Menschen nicht so leicht glauben und die Wahrheit erkennen können.

Dies wäre unmöglich gewesen, wenn sich die göttliche Gnade nicht sichtbar offenbart und Wunder wie eine Bürgschaft für die Wahrheit des Glaubens dargeboten hätte.“

Der heilige Johannes Chrysostomus lenkt dabei die Aufmerksamkeit auf den vom Apostel klar bezeichneten Unterschied zwischen Propheten und Wahrsagern. Er sagt:

„In den Götzentempeln war jemand, wenn er von einem unreinen Geist besessen war und weissagte, wie geführt und gebunden. Er wurde vom Geist fortgerissen und wusste überhaupt nicht, was er sagte.

Dem Wahrsager ist eigen, außer sich zu sein, Zwang und Gewalt zu erleiden, fortgerissen zu werden und wie ein Besessener zu rasen.

Der Prophet aber ist nicht so. Er sagt alles mit nüchterner Seele und gesundem Verstand und weiß, was er sagt. Auf all dies und Ähnliches anspielend, sagte Paulus: Ihr wurdet geführt.“

Ein anderes Kennzeichen der Wahrheit oder Falschheit eines Wahrsagers ist das Bekenntnis des Herrn Jesus Christus oder die Lästerung gegen Ihn.

In vielen Fällen konnten von einem versuchenden Geist besessene falsche Propheten den Herrn Jesus bekennen. Noch häufiger aber offenbarten sie den dämonischen Charakter ihrer Wunder durch Lästerung gegen Ihn.