1. Korinther 12,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Aber nennt denn kein Dämon Gott? Sagten die Besessenen nicht: „Ich weiß, wer Du bist: der Heilige Gottes“ (Mk 1,24)? Sagten sie nicht auch zu Paulus: „Diese Menschen sind Knechte Gottes, des Allerhöchsten“ (Apg 16,17)?

Sie sagten es, wenn sie gepeinigt und gezwungen wurden. Freiwillig aber und ungepeinigt sagten sie es niemals.

Hier kann man fragen: Warum sagte der Dämon dies, und warum verbot Paulus es ihm? Paulus ahmte seinen Lehrer nach. Auch Christus verbot den Dämonen zu reden, weil Er von ihnen kein Zeugnis empfangen wollte.

Warum tat der Dämon dies? Er wollte Verwirrung stiften, den Aposteln die Ehre nehmen und viele dazu bringen, auf ihn selbst zu hören. Wäre dies zugelassen worden, so hätten die Dämonen Glaubwürdigkeit erlangt und leicht einführen können, was ihnen beliebte.

Damit dies nicht geschehe und die Täuschung nicht einmal einen Anfang erhalte, verschließt der Apostel ihnen den Mund, selbst wenn sie die Wahrheit reden. Niemand soll ihnen in der Lüge auch nur im Geringsten Gehör schenken, sondern jeder soll sein Ohr von allem abwenden, was sie sagen.

Nachdem der Apostel so das erste und zweite Kennzeichen der Wahrsager und der Propheten gezeigt hat, spricht er weiter über die Wunder. Er nähert sich diesem Gegenstand nicht einfachhin, sondern so, dass er die daraus entstandene Zwietracht beendet.

Er will die, welche weniger empfangen haben, überzeugen, nicht zu trauern. Die aber, welche mehr empfangen haben, sollen sich nicht überheben. Deshalb beginnt er so: „Es gibt verschiedene Gnadengaben, aber es ist derselbe Geist“ (V. 4).

„Wenn du siehst, dass jemand den Namen Jesu nicht ausspricht oder Ihn sogar mit dem Anathema belegt, dann ist er dämonisch verzückt. Wenn du aber einen anderen siehst, der über alles in Seinem Namen spricht, dann wisse, dass er ein wahrer Geistträger ist“ (heiliger Chrysostomus).

„In wem der göttliche Geist wirkt, dem ist es unmöglich zu sagen, Christus sei dem göttlichen Wesen fremd. Auch kann niemand Ihn aufrichtig als Gott bekennen, außer wer von jener Gnade erleuchtet ist“ (Theodoret).

Die Gläubigen waren von Götzendienern umgeben, die bisweilen etwas zeigten, was erstaunen konnte. Der Apostel hat schon ein Zeichen des Betrugs im Zustand der dämonischen Verzückung ihrer Wahrsager genannt.

Jetzt nennt er ein anderes, nach dem heiligen Chrysostomus: Sie können den Namen Jesu nicht ertragen, sie lästern Ihn, schmähen Ihn und sagen zu Ihm: Anathema.

Wer vom Geist Gottes erfüllt ist, kann kein böses Wort über Jesus sagen. Und auch Jesus in rechter Weise als Herrn bekennen kann niemand von sich aus.

Wenn jemand Ihn bekennt, dann nur im Heiligen Geist. Der wahre Glaube, dass der Herr Jesus Christus Gott im Fleisch und Erlöser ist, wird durch den Geist Gottes ins Herz eingeprägt.

Es gibt verschiedene Weisen, Jesus Herr zu nennen. Manchmal nennt Ihn so nur die Zunge, manchmal das Gedächtnis, manchmal auch der Gedanke. Doch die Nennung mit dem Herzen ist von all dem völlig verschieden.

Auch die Dämonen sagten zum Herrn: „Wir wissen, wer Du bist, der Sohn Gottes“ (Mk 1,24; Lk 8,28). Doch darin war nichts Aufrichtiges.

Darin verbargen sich List und die Absicht, durch dieses Mittel auf anderem Weg vom Herrn abzulenken. In unserer Zeit verbarg sich eine ähnliche List bei den Spiritisten.

Zuerst redeten sie gut vom Herrn, dann verboten sie, von Ihm zu reden. Jetzt haben die einen offen begonnen, Ihn zu tadeln, während andere behaupten, auch Er gehöre zu ihrer Partei.

Nachdem der heilige Paulus so den wesentlichen Unterschied gezeigt hat zwischen dem, was bei den Heiden scheinbar aus der gewöhnlichen Ordnung heraustritt, und dem, was in der Kirche auf übernatürliche Weise als außerordentliche Gaben wirkt, spricht er nun von ihrer Quelle (1 Kor 12,4-6), ihrem Ziel (1 Kor 12,7) und ihrer Vielfalt (1 Kor 12,8-11).

„Er spricht darüber nicht einfach so, sondern um die daraus entstandene Uneinigkeit zu beenden. Er will jene, die weniger empfangen haben, überzeugen, nicht traurig zu sein, und jene, die mehr empfangen haben, sich nicht zu überheben“ (heiliger Chrysostomus).

Doch solche Menschen konnten nach dem Zeugnis Jesu Christi selbst (Mk 9,39) Ihm nicht feindlich sein und Ihn nicht kurz nach einem Wunder lästern, das sie in Seinem Namen vollbracht hatten.

Indessen bedeutet hier das Nennen Jesu Sein Bekenntnis, die Anerkennung, dass Er der Sohn Gottes ist. So ist es auch im Brief des Apostels Johannes (1 Joh 4,2-3). Ein solches Bekenntnis ist eine Wirkung des Geistes Gottes.

„Die Götzen sind Silber und Gold. Einen Mund haben sie und reden nicht“, sagte schon der alte Prophet (Ps 113,13).

Im Christentum aber ist nicht nur Gott der lebendige Gott, und Seine Apostel sind beredte Verkünder. Auch alle Gläubigen besitzen in verschiedenem Maß verschiedene geistliche Gaben. Unter ihnen war die Gabe der Sprachen besonders häufig.

Auch bei den Heiden gab es Orakel. Doch ihre Weissagungen hatten keinen geistlichen Charakter und keinen bestimmten Inhalt. Die inspirierten christlichen Propheten und Verkündiger dagegen sprechen nur auf Eingebung des Geistes Gottes.

Das wesentliche Kennzeichen ihrer Rede besteht darin, dass sie zur Ehre und Herrlichkeit Jesu Christi sprechen. Wenn also jemand als Träger einer geistlichen Gabe mit einer Predigt auftritt und etwas gegen Christus den Erlöser sagt, ist dies das sicherste Zeichen der Falschheit dieser Gabe.

So legt der Apostel den Christen nahe, die geistlichen Gaben als Zeichen der Wahrheit des Christentums anzusehen.

Der selige Theodoret sagt: „Als der größere Teil der Menschen der dämonischen Verblendung versklavt war, hätten diese unwissenden und in Armut lebenden Menschen nicht so leicht glauben und die Wahrheit erkennen können, wenn die göttliche Gnade nicht offenbar erschienen wäre. Sie stellte Wunder gleichsam als Bürgschaft für die Wahrheit des Glaubens vor.“

Der heilige Johannes Chrysostomus richtet hierbei die Aufmerksamkeit auf den vom Apostel klar bezeichneten Unterschied zwischen Propheten und Wahrsagern. Er sagt: „In den Götzentempeln war es so: Wenn jemand von einem unreinen Geist besessen war und weissagte, wurde er wie geführt und gebunden vom Geist fortgerissen. Er wusste keineswegs, was er sagte.

Dem Wahrsager ist es eigen, außer sich zu sein, Zwang und Gewalt zu erleiden, fortgerissen zu werden und wie ein Besessener zu rasen. Der Prophet aber ist nicht so. Er spricht alles mit nüchterner Seele und gesundem Verstand und weiß, was er sagt.

Auf all dies und Ähnliches spielt Paulus an, wenn er sagt: Ihr wisst, dass ihr fortgeführt wurdet.“

Ein anderes Kennzeichen für die Wahrheit oder Falschheit eines Wahrsagers ist das Bekenntnis des Herrn Jesus Christus oder die Lästerung gegen Ihn. In vielen Fällen konnten vom verführerischen Geist besessene falsche Propheten den Herrn Jesus bekennen. Noch häufiger aber enthüllten sie den dämonischen Charakter ihrer Wunder durch Lästerung gegen Ihn.