1. Korinther 12,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn die, welche vom Götzendienst her umkehrten, wussten nichts klar. Sie waren nicht einmal in den Büchern des Alten Bundes kundig. Nach der Taufe aber empfingen sie sogleich den Heiligen Geist, den sie nicht sahen, denn Er ist unsichtbar.

Darum gab die Gnade einen gewissen sinnlich wahrnehmbaren Beweis des Wirkens des Geistes. Der eine begann plötzlich persisch zu reden, ein anderer römisch, ein dritter indisch, ein anderer in irgendeiner anderen Sprache.

Für die Außenstehenden, die Heiden, war dies ein Zeugnis, dass in dem Redenden der Heilige Geist wirkte. Darum sagt der Apostel: „Jedem aber wird die Offenbarung des Geistes zum Nutzen gegeben“ (1 Kor 12,7).

Er nennt die Gaben des Geistes Offenbarung des Geistes.

Wie die Apostel zuerst dieses Zeichen empfingen, so empfingen auch die Gläubigen dieselbe Gabe der Sprachen. Und nicht nur diese, sondern noch vieles andere. So erweckten viele Tote, trieben Dämonen aus und vollbrachten viele ähnliche Wunder.

Doch die einen hatten weniger Gaben, die anderen mehr. Am häufigsten war bei ihnen die Gabe der Sprachen.

Dies wurde zum Anlass von Uneinigkeit unter ihnen. Nicht die Sache selbst war schuld, sondern die Unverständigkeit derer, welche die Gaben empfingen.

Diejenigen, die mehr Gaben empfangen hatten, überhoben sich über die, welche weniger empfangen hatten. Diese aber betrübten sich und beneideten die, welche mehr empfangen hatten, wie Paulus selbst weiter unten zeigt.

Indem sie dadurch die gegenseitige Liebe verletzten, empfingen sie eine tödliche Wunde. Diese sucht er mit großer Sorgfalt zu heilen.

Dasselbe geschah auch in Rom, nur auf andere Weise. Deshalb berührt er auch im Brief an die Römer diesen Gegenstand, doch verhüllt und kurz.

Er sagt: „Denn wie wir an einem Leib viele Glieder haben, aber nicht alle Glieder dieselbe Verrichtung haben, so sind wir, die vielen, ein Leib in Christus, einzeln aber Glieder füreinander.

Da wir aber verschiedene Gnadengaben haben nach der uns gegebenen Gnade: sei es Weissagung, so nach dem Maß des Glaubens; sei es Dienst, so im Dienst; sei es der Lehrende, so in der Lehre“ (Röm 12,4-7).

Dass auch sie dadurch in Hochmut verfielen, deutete er am Anfang an. Dort sagte er: „Kraft der mir gegebenen Gnade sage ich jedem unter euch: Denkt nicht höher von euch, als man denken soll.

Denkt vielmehr besonnen, nach dem Maß des Glaubens, das Gott einem jeden zugeteilt hat“ (Röm 12,3).

So redete er zu den Römern, bei denen die Krankheit der Uneinigkeit und des Hochmuts nicht groß war. Hier aber redet er mit größerer Kraft, weil die Krankheit viel stärker war.

Und nicht dies allein brachte sie in Verwirrung. Es gab unter ihnen außerdem viele Wahrsager, weil ihre Stadt noch an heidnischen Sitten festhielt. Auch dies verführte und verwirrte sie unter anderem.

Darum zeigt der Apostel hier zuerst den Unterschied zwischen Wahrsagerei und Prophetie. Aus diesem Grund empfingen sie auch die Gabe der Unterscheidung der Geister.

Sie sollten unterscheiden und erkennen, wer aus dem reinen Geist spricht und wer aus einem unreinen.

Denn es war unmöglich, die gesprochenen Worte aus sich selbst zu erklären. Die Prophetie bezeugt ihre Wahrheit nicht in dem Augenblick, da sie ausgesprochen wird, sondern wenn sie sich erfüllt.

Es war nicht leicht zu erkennen, wer wirklich weissagte und wer log. Denn der unreine Geist schadete denen, die weissagten, indem er falsche Propheten aufstellte, die scheinbar ebenfalls die Zukunft voraussagten.

Auch war es unmöglich, die Wahrheit des Gesagten zu beweisen, solange das Vorhergesagte noch nicht erfüllt war. Widerlegungen waren leicht, denn erst das Ende zeigt, wer lügt und wer die Wahrheit spricht.

Damit die Zuhörer nicht schon vor dem Ende betrogen würden, gibt der Apostel ihnen ein Zeichen. Es hilft, noch vor der Erfüllung des Gesagten das eine vom anderen zu unterscheiden.

Von hier aus beginnt er seine Rede. Danach geht er zu den Gnadengaben über und löst den Streit, der von dorther entstanden war.

Zuerst spricht er über die Wahrsager so: „Über die geistlichen Gaben aber, Brüder, will ich euch nicht in Unkenntnis lassen.“ Geistlich nennt er die Zeichen, weil sie Wirkungen eines Geistes sind.

Menschliche Anstrengungen tragen zu ihrer Vollbringung gar nichts bei.

Als er darüber zu sprechen beginnt, zeigt er zuerst, wie ich sagte, den Unterschied zwischen Wahrsagerei und Prophetie. Er spricht so: „Ihr wisst, dass ihr, als ihr Heiden wart, zu den stummen Götzen hingezogen wurdet, wie ihr eben geführt wurdet.“

Der Sinn seiner Worte ist folgender. Wenn in den Götzentempeln jemand von einem unreinen Geist besessen war und weissagte, wurde er wie geführt und gebunden vom Geist fortgerissen. Er wusste gar nicht, was er sagte.

Dem Wahrsager ist es eigen, in Ekstase zu sein, Zwang und Gewalt zu erleiden, fortgerissen zu werden und zu rasen wie ein Besessener.

Der Prophet aber ist nicht so. Er spricht alles mit nüchterner Seele und gesundem Verstand und weiß, was er sagt. So unterscheide den Wahrsager und den Propheten schon vor der Erfüllung des Gesagten.

Sieh auch, wie der Apostel dabei jeden Verdacht beseitigt: Er ruft sie selbst zu Zeugen auf, weil sie dies aus Erfahrung kannten.

Dass ich, sagt er, nicht lüge, nicht verleumde und nichts gegen die Heiden erfinde, als wäre ich ihr Feind, dafür seid ihr selbst Zeugen. Ihr wisst, wie ihr, als ihr Heiden wart, damals geführt und fortgerissen wurdet.

Wenn aber jemand auch sie als Gläubige für verdächtige Zeugen hält, dann werde ich euch dies auch durch Zeugnisse der Außenstehenden, der Heiden, beweisen.

Höre Platon, der in der Apologie des Sokrates so spricht: „Die Seher und Wahrsager sagen vieles und Gutes, wissen aber selbst ganz und gar nicht, was sie sagen.“

Höre auch einen anderen Dichter, der dasselbe ausdrückt. Wenn jemand durch verschiedene Riten und Zaubereien einen Dämon in einen Menschen einführte, begann dieser Mensch zu weissagen.

Beim Weissagen zerriss und zerfleischte er sich, weil er die Gewalt des Dämons nicht ertragen konnte. So konnte er sich zerreißen und zugrunde gehen.

Zu solchen Zauberern sprach er: „Löst doch, ein Sterblicher kann den Gottkönig nicht länger ertragen.“ Und wiederum: „Löst mir die Kränze, besprengt meine Füße mit reinem Wasser und tilgt die Linien, damit ich gehen kann.“

All dies und Ähnliches, denn man könnte noch viel mehr sagen, beweist den Zwang, mit dem die Dämonen festgehalten werden und dienen.

Es beweist auch die Gewalt, welche die Menschen erleiden, sobald sie sich ihnen ausgeliefert haben und in dieser Zeit des gesunden Sinnes beraubt werden.

Auch von der Pythia muss ich jetzt etwas anderes Schändliches sagen. Darüber wäre es besser zu schweigen, weil es sich für uns nicht ziemt, davon zu sprechen.

Doch damit man ihre Schamlosigkeit klarer sehe, muss es erwähnt werden. Ihr sollt daraus erkennen, wie wahnsinnig und lächerlich jene sind, die zu Zauberern Zuflucht nehmen.

Diese Frau, die Pythia, setzte sich, wie man sagt, mit gespreizten Schenkeln auf den Dreifuß Apollons. Dann drang der böse Geist von unten ein und ging durch die Zeugungsteile in sie hinein.

Er versetzte sie in Ekstase. Sie ließ ihr Haar herab, begann zu rasen, Schaum aus dem Mund zu stoßen und in solcher Ekstase rasende Worte auszustoßen.

Ich sehe, dass ihr euch schämt und errötet, wenn ihr dies hört. Jene aber rühmten sich noch solcher Schamlosigkeit und solchen Wahnsinns.

Indem Paulus also auf all dies und Ähnliches anspielte, sagte er: „Ihr wisst, dass ihr, als ihr Heiden wart, zu den stummen Götzen hingezogen wurdet, wie ihr eben geführt wurdet.“

Da er zu solchen sprach, die die Sache verstanden, legt er nicht alles ausführlich dar, um sie nicht zu beschweren. Er erinnert sie nur daran, ruft ihnen alles ins Gedächtnis, lässt es sogleich beiseite und eilt zu seinem Gegenstand.

Was bedeutet nun: „zu den stummen Götzen“? Die Wahrsager gingen zu ihnen, als würden sie geführt. Wenn aber die Götzen stumm sind, wie bedienten sich jene ihrer?

Wozu führte der Dämon sie wie Gefangene und Gebundene zu den Standbildern? Unter anderem dazu, den Betrug glaubwürdig zu machen.

Damit man nicht denke, der Götze sei ein stummer Stein, bemühte er sich, die Menschen an die Götzen zu binden. So sollten sie das, was den ersten gehörte, den letzteren zuschreiben.

Bei uns aber ist es nicht so. Der Apostel erklärt freilich das Unsrige nicht, das heißt, was die Propheten betrifft. Denn den Korinthern war dies bekannt.

Auch unter ihnen gab es Propheten, die weissagten, wie es sich gehörte, mit Verstand und vollkommener Freiheit. Sie hatten die Macht zu sprechen und nicht zu sprechen.

Sie wurden nicht gezwungen, sondern bewahrten mit der Ehre zugleich auch ihren Willen. Darum floh Jona. Darum wich Ezechiel aus. Darum verweigerte sich Jeremia.

Gott aber zwang sie nicht gewaltsam. Er riet, überzeugte und drohte, ohne den Verstand zu verdunkeln. Dem Dämon ist es eigen, Verwirrung, Raserei und große Verdunkelung hervorzubringen.

Gott aber ist es eigen, zu erleuchten und bei klarem Bewusstsein das zu lehren, was man wissen muss. Das ist der erste Unterschied zwischen Wahrsager und Prophet.

Er selbst aber überschritt sie, stieg über Sinn und Verstand empor und sah Unsichtbares und hörte Unerhörtes (2 Kor 12,2-4). Er empfing in sich selbst das Unterpfand der künftigen Wiedergeburt und der ihr entsprechenden Schau. Darum sagte er: „Ich weiß“, denn er hörte und sah.

Dies scheint ein Wirken des Sinnes zu sein. Doch Paulus sagt außerdem: „Ich weiß nicht, ob der Verstand wahrnahm oder der Leib“ (2 Kor 12,3). Also steht diese Wahrnehmung über Sinn und Verstand. Denn wenn sie wirken, wird wahrgenommen und gedacht, dass sie wirken.

Darum fügte der Apostel hinzu: „Gott weiß es.“ Denn der Herr war damals der Wirkende. Über das Menschliche hinaus in die Einung mit Gott erhoben, sah der Apostel durch Unsichtbares das Unsichtbare. Dieses trat nicht aus seiner Übersinnlichkeit heraus und wurde nicht sinnlich sichtbar.

25. Auch der große Dionysius hat die Schau des ewigen Lichtes nicht als sinnlich dargestellt, als er sie „sichtbar“ nannte. Denn, wie er sagt, offenbart sich die Schau den „Christusähnlichen“.

Du wirst finden, dass er auch an anderen Stellen das übersinnliche Licht ausdrücklich sichtbar nennt: „Wenn die freiwillige Selbstmacht des Geistes kühn beginnt, die maßvollen Grenzen der ihm geschenkten Schau zu überschreiten, so verändert sich das Wirken des Lichtes keineswegs.

Die Selbstmacht aber beraubt sich selbst sogar ihres maßvollen Anteils daran.“ Wenn nun die Schau der geistigen Dinge nicht von ihrer Übersinnlichkeit abfällt, obwohl sie sichtbar ist, soll dann die Schau derer, die den christusähnlichen Anteil erreicht haben, nicht übersinnlich sein, weil sie sichtbar ist?

Jene gesehene Gotteserscheinung ist nicht nur übersinnlich, sondern auch übervernünftig. Das erklärte der heilige Maximus, der sagt: „Durch die Vergöttlichung schenkt uns der Geist dann Ruhe von allen leiblichen und geistigen natürlichen Wirkungen, sodass Gott durch die Vermittlung der Seele und des Leibes erscheinen wird.“

Das Licht wird also vom Verstand und vom Sinn aufgenommen werden, von jedem gewiss seiner Weise entsprechend, doch über Sinn und Verstand. Was der Areopagit „sichtbare Gotteserscheinung“ und „Einung über den Verstand hinaus“ nennt, unterscheidet sich nicht sehr voneinander.

Und wenn wir dort nach den Gottesschauern keine Luft und keinen Raum nötig haben werden, wozu sollten wir dann sinnliches Licht nötig haben?

26. Doch wiederum: Sah etwa der Apostel Paulus, der in Gott war und in Ekstase das Unsichtbare Gottes schaute, die Wesenheit Gottes? Wer wird so etwas sagen? Auf dieselbe Weise werden jene, die durch Hesychia gereinigt sind, unsichtbarer Schauen gewürdigt.

Die Wesenheit Gottes bleibt unerreichbar. Doch die Gewürdigten werden in Seine Mysterien eingeweiht und betrachten das Geschaute. So haben sie in Leidenschaftslosigkeit und Unstofflichkeit des Verstandes Anteil an der geistig erkennbaren Lichtgabe Gottes.

Dabei wissen sie dennoch, dass das Göttliche über allen Schauen und allen betrachtenden Einweihungen steht. Auf diese Weise empfangen sie die uns unzugängliche übervernünftige Gnade. Sie erkennen das Unsichtbare nicht durch Unsichtbarkeit, wie jene, die durch Wegnahme von Eigenschaften Theologie treiben.

Vielmehr erkennen sie durch die Schau selbst das, was über der Schau steht. Sie erfahren gleichsam eine gewisse Wegnahme, aber nicht im Schlussfolgern. Wie also Aufnahme und Schau der Gottheit etwas anderes und Höheres sind als bejahende Theologie, so ist auch die Aufnahme der Verneinung in der geistlichen Schau wegen des Übermaßes des Geschauten etwas anderes und Höheres als verneinende Theologie.

Wenn nämlich jemand in einem Spiegel den Schatten der Sonne sieht, die am Himmel heller ist, und selbst der Glanz der schattenhaften Spiegelung die Kraft seines Blickes übersteigt, dann erkennt er gewiss die unerreichbare Unsichtbarkeit des Urbildes. Er erkennt sie jedoch nicht durch Nichtsehen, sondern durch Sehen.

Ebenso erkennen die Männer, die der seligsten Schau gewürdigt wurden, nicht durch Verneinung, sondern durch Schau im Geist die unsichtbare Höhe Seines vergöttlichenden Wirkens. Um wieviel mehr erkennen sie den in ihm Wirkenden.

Die von ihnen Belehrten haben in gewisser Weise Anteil an der geistig erkennbaren Lichtgabe und können bis zur verneinenden Theologie aufsteigen. Eine solche Schau aber zu erlangen und durch sie und in ihr die Unsichtbarkeit Gottes zu sehen, ist unmöglich, wenn sie nicht der übernatürlichen, geistlichen und überverständigen Einung gewürdigt werden.

27. So sieht auch Stephanus nach dem göttlichen Gregor von Nyssa das Göttliche nicht, indem er in menschlicher Natur und Kraft bleibt. Er sieht es, weil er mit der Gnade des Heiligen Geistes vermischt wird. „Denn“, so bezeugt die Schrift, „Gleiches wird durch Gleiches erkannt.“

„Wenn die Herrlichkeit des Vaters und des Sohnes menschlicher Natur und Kraft zugänglich geworden wäre, dann würde der lügen, der die Unfassbarkeit der Gottesschau für den Menschen behauptet. Andererseits lügt auch er gewiss nicht, und die Geschichte sagt die Wahrheit.“

Richtig haben wir also oben gesagt, dass in der Verklärung Christi die Herrlichkeit des Vaters war, da Vater und Sohn eine Herrlichkeit haben. Denn auch hier sah Stephanus, der in Gott war, offenbar nicht nur Gott in Herrlichkeit, sondern auch die Herrlichkeit selbst, die Herrlichkeit des Vaters ist.

„Was also? War dies eine Leistung der menschlichen Natur? Oder eines Engels, der die niedrige Natur zu solcher Höhe erhoben hätte? Nein. Denn die Schrift sagt nicht, Stephanus habe gesehen, was er sah, weil er große Kraft erworben oder engelhafte Hilfe empfangen hätte.

Sie sagt vielmehr, Stephanus sei, erfüllt vom Heiligen Geist, der Herrlichkeit Gottes und des eingeborenen Sohnes Gottes ansichtig geworden (Apg 7,55). Denn nach dem Wort des Propheten (Ps 35,10) ist es unmöglich, das Licht anders zu sehen, als indem man im Licht sieht.“

Wenn wir aber in der Kraft des Geistes im väterlichen Licht den Sohn als Licht sehen, dann ist für uns eine gewisse unmittelbare Einung mit Gott möglich. Ebenso ist eine solche Gabe des Lichtes möglich, an der wir nicht durch Vermittlung der Engel Anteil haben.

Unser Philosoph mag dies auch bestreiten und meinen, der große Dionysius lehre nach seinem Gefallen. Er vermag jedoch nicht, den Sinn der Theologie dieses Lehrers in den heiligen Mysterien genau zu erfassen.

Die Gewohnheit von Kindheit an und die gemeinsame Teilnahme an dieser Sache verliehen diesem ziehenden Trug viel Kraft. Sie machten die Finsternis, die ihn bedeckte, undurchdringlich. Die Korinther entstanden aus diesem teuflischen Netz und gingen aus dem Bereich Satans zu Gott über.

Ihre Augen wurden nun geöffnet, und sie sahen, welche Torheit das frühere Hingezogensein zu den Götzen gewesen war. Der Apostel sagt ihnen daher: Ihr wisst es. Was hier vom Irrglauben gesagt wird, gilt auch für die Sündhaftigkeit.

Die Sünde umstrickt ebenso. Der Sünder wird ihr nachgeführt, als werde er geführt, und dennoch sieht er weder den Trug noch seine Gebundenheit. Erst nachdem er sich der Tugend zugewandt hat, schaut er klar auf den sündigen Zustand.

Dann sieht er, wie schlecht er ist und wie er bindet, ohne Freiheit zu lassen, sich von ihm loszumachen. Der feindliche Trug ist im heidnischen Glauben und im sündigen Leben derselbe.

Theodoret stellt den Trug des Götzendienstes so dar: „Der Apostel will sowohl den Unverstand der hellenischen Fabeleien entlarven als auch die Wahrheit der Frömmigkeit zeigen. Denn die Dämonen raubten und eigneten sich den Namen Gott an.

Sie führten die Menschen in großen Irrtum. Vom rechten Weg abgeirrt und den wahren Gott verlassend, erwiesen die Menschen vielen göttliche Verehrung. Sie meinten, nicht jeder Gott könne alles, sondern hielten den einen für den Spender der Weisheit, einen anderen für den der Kriegskunst und wieder einen anderen für den der Seefahrt.

Dies eben hat der göttliche Apostel mit seinen Worten ausgedrückt: Bevor ihr das Licht der Frömmigkeit empfingt, dientet ihr noch der Lüge. Wie Unvernünftige wurdet ihr hierhin und dorthin geführt und wart dem Trug gefühlloser Götzen versklavt.“

Der heilige Chrysostomus richtet dabei die Aufmerksamkeit auf eine andere Seite des Gegenstandes. Er zeigt, dass der Götzendienst unter anderem durch Wahrsager in ekstatischem Zustand gestützt wurde. Die Weissagungen kamen entweder von Menschen, die in Ekstase waren, oder sogar von Götzenbildern.

Diese Wundersamkeit zog zu den Götzen hin. Der heilige Chrysostomus erklärt absichtlich den Unterschied zwischen diesen ekstatischen Wahrsagungen und den wahren Prophetien. So will er zeigen, dass die Gaben des Geistes, von denen nun die Rede beginnt, nichts gemeinsam haben mit den missgestalteten Wunderdingen des Heidentums.

Er sagt: „Wenn in den Götzentempeln jemand von einem unreinen Geist besessen war und weissagte, wurde er vom Geist fortgerissen, gleichsam geführt und gebunden. Er hatte keinerlei Bewusstsein von dem, was er sagte.

Dem Wahrsager eignet es, in Ekstase zu sein, Zwang und Gewalt zu erleiden, fortgerissen zu werden und wie ein Besessener zu rasen. Der Prophet aber ist nicht so. Er sagt alles mit nüchterner Seele und gesundem Verstand, im Wissen darum, was er sagt.

So unterscheide den ekstatischen Wahrsager vom Propheten. Wenn jemand durch verschiedene Zaubereien und Riten einen Dämon in einen Menschen einführte, begann dieser Mensch zu wahrsagen. Während er wahrsagte, begann er sich zu zerreißen und zu quälen, weil er die Gewalt des Dämons nicht ertragen konnte.

Schließlich begann er zu schreien: Löst doch, löst mir die Kränze, besprengt meine Füße mit reinem Wasser und tilgt die Zeichen, damit ich gehen kann. All dies und Ähnliches, denn man könnte noch viel mehr sagen, beweist zweierlei.

Es zeigt den Zwang, mit dem die Dämonen festgehalten werden und dienen, und die Gewalt, welche die Menschen erleiden, die sich ihnen einmal ausgeliefert haben. In dieser Zeit verlieren sie den gesunden Verstand.

Auf all dies und Ähnliches deutete Paulus hin, als er sagte: Ihr wurdet geführt. Da er zu Leuten sprach, die die Sache verstanden, legt er nicht alles ausführlich dar, um sie nicht zu beschweren. Er erinnert sie nur daran.

Er erklärt auch das Unsrige nicht, das heißt das, was die Propheten betrifft. Denn auch dies war den Korinthern bekannt. Unter ihnen gab es Propheten, die in rechter Weise prophezeiten, mit Verstand und vollkommener Freiheit.

Sie hatten Macht zu reden und nicht zu reden. Denn sie wurden nicht gezwungen, sondern bewahrten mit der Ehre zugleich auch den Willen. Das ist der erste Unterschied zwischen einem ekstatischen Wahrsager und einem Propheten.“

„In den Götzentempeln war jemand, wenn er von einem unreinen Geist besessen war und weissagte, wie geführt und gebunden. Er wurde vom Geist fortgerissen und wusste überhaupt nicht, was er sagte.

Dem Wahrsager ist eigen, außer sich zu sein, Zwang und Gewalt zu erleiden, fortgerissen zu werden und wie ein Besessener zu rasen.

Der Prophet aber ist nicht so. Er sagt alles mit nüchterner Seele und gesundem Verstand und weiß, was er sagt.“

„Die Götzen sind Silber und Gold. Einen Mund haben sie und reden nicht“, sagte schon der alte Prophet (Ps 113,13).

Im Christentum aber ist nicht nur Gott der lebendige Gott, und Seine Apostel sind wohlredende Verkünder. Vielmehr besitzen auch alle Gläubigen in verschiedenem Maß verschiedene geistliche Gaben, unter denen die Gabe der Sprachen besonders häufig war.

Auch bei den Heiden gab es Orakel. Doch ihre Weissagungen hatten keinen geistlichen Charakter und keinen bestimmten Inhalt.

Die inspirierten christlichen Propheten und Verkünder sprechen hingegen nur nach Eingebung des Geistes Gottes. Das wesentliche Kennzeichen ihrer Rede ist, dass sie zur Ehre und Herrlichkeit Jesu Christi sprechen.

Wenn also jemand mit einer Predigt auftritt, als besitze er eine geistliche Gabe, und etwas gegen Christus den Erlöser sagt, dann ist dies das sicherste Zeichen der Falschheit dieser Gabe.

So schärft der Apostel den Christen ein, die geistlichen Gaben als Zeichen der Wahrheit des Christentums zu betrachten.

Der selige Theodoret sagt: „Als der größte Teil der Menschen der dämonischen Verführung versklavt war, hätten diese unwissenden und in Armut lebenden Menschen nicht so leicht glauben und die Wahrheit erkennen können.

Dies wäre unmöglich gewesen, wenn sich die göttliche Gnade nicht sichtbar offenbart und Wunder wie eine Bürgschaft für die Wahrheit des Glaubens dargeboten hätte.“

Der heilige Johannes Chrysostomus lenkt dabei die Aufmerksamkeit auf den vom Apostel klar bezeichneten Unterschied zwischen Propheten und Wahrsagern. Er sagt:

„In den Götzentempeln war jemand, wenn er von einem unreinen Geist besessen war und weissagte, wie geführt und gebunden. Er wurde vom Geist fortgerissen und wusste überhaupt nicht, was er sagte.

Dem Wahrsager ist eigen, außer sich zu sein, Zwang und Gewalt zu erleiden, fortgerissen zu werden und wie ein Besessener zu rasen.

Der Prophet aber ist nicht so. Er sagt alles mit nüchterner Seele und gesundem Verstand und weiß, was er sagt. Auf all dies und Ähnliches anspielend, sagte Paulus: Ihr wurdet geführt.“

Ein anderes Kennzeichen der Wahrheit oder Falschheit eines Wahrsagers ist das Bekenntnis des Herrn Jesus Christus oder die Lästerung gegen Ihn.

In vielen Fällen konnten von einem versuchenden Geist besessene falsche Propheten den Herrn Jesus bekennen. Noch häufiger aber offenbarten sie den dämonischen Charakter ihrer Wunder durch Lästerung gegen Ihn.