1. Korinther 2,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die scheinbare Unwissenheit des Letzteren wäre weiser als die Weisheit des Ersteren. Das Steuern zu verstehen, ist gewiss schön. Wenn es aber zu viel verspricht, wird es zur Torheit. So ist auch jede Erkenntnis, die nicht in ihren Grenzen bleibt.

So wäre auch die äußere Weisheit Weisheit gewesen, wenn sie den Geist angenommen hätte. Weil sie aber alles sich selbst zuschrieb und meinte, keiner höheren Hilfe zu bedürfen, wurde sie zur Torheit, obwohl sie als Weisheit erschien.

Darum überführte Paulus sie zuerst durch die Tatsachen und nannte sie dann Torheit. Die Weisheit Gottes nannte er zuerst Torheit, entsprechend der Meinung der Heiden. Danach aber beweist er, dass sie wahre Weisheit ist. Nach den Beweisen ist es sehr leicht, die Gegner zu beschämen.

Er sagt: „Weisheit aber reden wir unter den Vollkommenen.“ Wenn ich, der für töricht und als Verkündiger der Torheit gilt, die Weisen besiegt habe, dann ist die siegende Weisheit keine Torheit, sondern die vollkommenste Weisheit. Sie überragt die äußere Weisheit so sehr, dass jene als Torheit erscheint.

Nachdem er sie zunächst so genannt hatte, wie die Heiden sie damals nannten, bewies er ihre Überlegenheit durch die Tatsachen. Nachdem er sie der äußersten Torheit überführt hatte, nennt er sie mit ihrem eigenen Namen und sagt: „Weisheit aber verkünden wir unter den Vollkommenen.“

Weisheit nennt er die Predigt und die Weise des Heils durch das Kreuz. Vollkommen nennt er die Gläubigen. Wahrhaft vollkommen sind jene, die wissen, dass alles Menschliche sehr schwach ist, dies alles verachten und überzeugt sind, dass es ihnen zu nichts dient. Solche sind die Gläubigen.

„Doch Weisheit nicht dieses Zeitalters.“ Wozu ist die äußere Weisheit wirklich nützlich? Sie ist auf die hiesige Welt beschränkt und reicht nicht über sie hinaus. Selbst hier kann sie denen, die sie besitzen, keinen Nutzen bringen.

Die Machthaber des Zeitalters nennt er hier nicht Dämonen, wie manche meinen, sondern Menschen, die mit Auszeichnungen und Macht bekleidet sind und sie für etwas sehr Wichtiges halten. Er meint Philosophen, Redner und Schriftsteller, die ebenfalls oft Macht besaßen und Volksführer waren.

Machthaber dieses Zeitalters nennt er sie, weil ihre Macht nicht über das gegenwärtige Zeitalter hinausreicht. Darum fügt er hinzu: die vergehen. So beweist er die Nichtigkeit der äußeren Weisheit sowohl durch ihre eigene Beschaffenheit als auch durch die Beschaffenheit derer, die sie besitzen.

Nachdem er bewiesen hat, dass sie falsch und töricht ist, dass sie nichts offenbaren kann und kraftlos ist, zeigt er nun, dass sie auch kurzlebig ist.

„Sondern wir verkünden Gottes Weisheit, die geheimnisvolle.“ Welches Mysterium? Christus sagte: „Was ihr ins Ohr hört, verkündet auf den Dächern“ (Mt 10,27). Warum nennt Paulus sie also Mysterium? Weil weder Engel noch Erzengel noch irgendeine andere geschaffene Kraft sie kannte, bevor sie offenbart wurde.

Darum sagt der Apostel: „Damit jetzt durch die Kirche den Fürstentümern und Mächten in den Himmeln die vielgestaltige Weisheit Gottes kundwerde“ (Eph 3,10). So sehr ehrte Gott uns, dass auch sie sie gemeinsam mit uns hörten. Auch wir halten es gegenüber Freunden für ein Zeichen unserer Freundschaft, wenn wir niemandem vor ihnen ein Geheimnis öffnen.

Hören sollen jene, die sich der Predigt rühmen, die Perlen der Lehre unterschiedslos allen vorlegen und das Heilige Hunden und Schweinen hinwerfen, noch dazu mit übermäßigen Klügeleien. Ein Mysterium duldet keinen Schmuck. So wie es ist, genau so wird es verkündet.

Es wird nicht mehr göttliches und unversehrtes Mysterium sein, wenn du etwas von dir selbst hinzufügst. Mysterium heißt es auch deshalb, weil wir darin nicht das betrachten, was wir sehen. Eines sehen wir, einem anderen glauben wir. So ist die Eigenschaft unserer Mysterien.

Anders sehe ich auf sie, anders der Ungläubige. Ich höre, dass Christus gekreuzigt wurde, und staune über Seine Menschenliebe. Der Ungläubige hört es und hält es für Ohnmacht. Ich höre, dass Christus Knecht wurde, und staune über Seine Vorsehung. Der Ungläubige hört es und hält es für Unehre.

Ich höre, dass Christus starb, und staune über Seine Macht. Denn indem Er dem Tod unterworfen wurde, wurde Er nicht von ihm festgehalten, sondern zerstörte sogar den Tod. Der Ungläubige hört es und schreibt es Seiner Schwachheit zu.

Wenn er von der Auferstehung hört, nennt er sie Fabel. Ich aber, durch die Ereignisse selbst vergewissert, bete die göttliche Heilsökonomie an. Wenn er von der Taufe hört, stellt er sich nur Wasser vor. Ich aber sehe nicht nur das Sichtbare, sondern auch die unsichtbare Reinigung der Seele, die durch den Geist vollzogen wird.

Er meint, bei mir sei nur der Leib gewaschen. Ich aber glaube, dass auch die Seele rein und heilig geworden ist. Ich stelle mir Grab, Auferstehung, Heiligung, Rechtfertigung, Erlösung, Annahme an Kindes statt, Erbe, Himmelreich und Gabe des Geistes vor. Denn ich blicke auf das Sichtbare nicht mit einfachem Sehen, sondern mit geistlichen Augen.

Vom Leib Christi wird gesprochen. Anders verstehe ich das Gesagte, anders der Ungläubige.

Vollkommen nennt er die Gläubigen. Denn sie sind wahrhaft vollkommen, weil sie alles Irdische verachten und zum Himmlischen streben. Die Weisheit dieses Zeitalters nennt er die äußere Weisheit, weil sie zeitlich ist und mit diesem Zeitalter endet. Als Machthaber dieses Zeitalters bezeichnet er nicht die Dämonen, wie einige meinten, sondern die Weisen, Redner und Rhetoren, die zusammen mit Führern und Oberen des Volkes standen. Da auch sie zeitlich sind, nennt er sie Machthaber dieses Zeitalters und vergehende, das heißt solche, die ihr Sein verlieren, nicht ewige.

„Unter den Vollkommenen.“ Diese von uns verkündete Weisheit erkennt niemand außer denen, die einem gesunden und unversehrten Urteil folgen. Ihr Verstehen ist nicht durch sündige Neigungen verdunkelt, sondern durch die Kraft des Heiligen Geistes erneuert und zur Annahme des heiligen Glaubens bereitet.

„Weisheit aber nicht dieses Zeitalters.“ In seiner Predigt unterscheidet der Apostel Paulus die Weisheit der Mysterien Gottes von der natürlichen Weisheit und von der politischen oder bürgerlichen Weisheit. Er legt dies in folgendem Sinn dar: Ich verkünde euch, Korinther, nicht die Weisheit dieses Zeitalters, die in der Erkenntnis natürlicher Verborgenheiten besteht.

„Noch der Fürsten dieses Zeitalters, die vergehen.“ Das heißt: Ich flöße euch nicht die bürgerliche Weisheit ein, die den Obrigkeiten und Vorstehern bei der Leitung bürgerlicher und allgemeiner Angelegenheiten zukommt. Denn sowohl die Eiferer natürlicher Philosophie als auch scharfsichtige Politiker bleiben ohne die heilbringende Erkenntnis des evangelischen Glaubens mit all ihrer Weisheit im Verderben.

Die Erklärung der auftretenden Schwierigkeiten ist in folgenden Sätzen enthalten.

23. Der Apostel erklärt, dass nur die Vollkommenen Weisheit besitzen: „Weisheit reden wir unter den Vollkommenen.“ Derselbe Lehrer der Heiden versichert uns, dass in diesem Zeitalter niemand vollkommen sein kann und wir darum alle nur wenig verstehen: „Stückweise erkennen wir“ (1 Kor 13,9).

Erklärung. Das apostolische Wort bezieht sich auf die Vollkommenheit des gottgefälligen christlichen Lebens. Das heißt: Nur der gelangt zur vollkommenen Erkenntnis Gottes und Seines geliebten Sohnes Jesus Christus, in dem Jesus Christus alles wirkt. Sein Wille ist ganz dem Willen Christi übergeben.

Seine Gedanken sind Christus gemäß, und sein Sinn besteht ganz in Christus, nach der Lehre des Apostels Paulus: „Wir haben den Sinn Christi“ (1 Kor 2,16). Seine Worte und Reden strecken sich allein zu Jesus Christus hin.

Die Erkenntnis jeder Sache kommt aus Antworten, Taten, Empfindungen und Werken der Wahrheit. Wer den wahren Gott und Seinen geliebten Sohn Jesus Christus erkennen will, muss durch Erfahrung selbst erkennen, dass Gott die eine Gnade und Liebe ist.

Wenn jemand mit der Erkenntnis Gottes nach Jesus Christus nicht die Früchte der evangelischen Liebe verbindet, besitzt er nicht die Demut, Sanftmut und Geduld Christi. Ein solcher erkennt Christus nicht und versteht die Kraft Seines Evangeliums nicht.

In dieser Erkenntnis besteht die wahre Weisheit, die die Vollkommenheit der Bekenner Christi bildet. Dieser ist der wahre und eigentliche Christ, nicht nach Titel und Namen, sondern nach Werken und Wahrheit. Wahrhaft ist dieser ein echtes Kind Gottes, aus Gott und Christus geboren, in Jesus Christus erneuert und durch den Glauben lebendig gemacht.

Zwar erlaubt die Schwachheit unserer Natur uns nicht, uns zu einer solchen Vollkommenheit zu führen, dass unser ganzes Leben Leben Christi wäre. Dazu müssten wir das fleischliche Leben vollkommen ertöten und das geistliche, himmlische Leben beginnen.

Doch unsere Pflicht besteht darin, alle Kräfte auf ein gottgefälliges und gottnachahmendes Leben zu richten. Wir sollen nach der Vollkommenheit der evangelischen Tugenden streben, darüber seufzen und sie von Herzen begehren, damit Jesus Christus in unseren Herzen wohne und über uns herrsche.

Darin wird das ganze asketische Ringen unseres Glaubens an Christus, unserer Frömmigkeit und unseres christusnachahmenden Lebens bestehen. Im Fortschritt zur Vollkommenheit der Erkenntnis Christi sollen wir durch tägliche Reue den alten Menschen ertöten und unser Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden kreuzigen (Gal 5,24).

Täglich sollen wir in den Vollkommenheiten des Verstandes und des Willens wachsen, bis wir alle im kommenden Zeitalter zur Maße des Alters der Fülle gelangen (Eph 4,13). Dann erreichen wir jenen seligsten Zustand, in dem unser Verstand vom Licht vollkommener Weisheit erleuchtet wird und der Wille den Schwachheiten nicht mehr unterworfen ist.

24. Der Apostel verkündet, dass die Weisheit Gottes nur den Vollkommenen offenbart wird, das heißt den erleuchteten und in der Schrift erfahrenen Menschen: „Weisheit aber reden wir unter den Vollkommenen.“ Folgt aus diesen apostolischen Worten, dass die Verkündigung der Mysterien des Glaubens nicht ungebildeten und in den Wissenschaften ungeübten Menschen zukommt?

Erklärung. Unter dem Namen vollkommener Menschen versteht der heilige Apostel nicht solche Glieder der Kirche Christi, die durch eine hohe Stufe des Dienstes geehrt sind und alle Mysterien unseres Gottes wesentlich und ausführlich erkennen. Denn zu einer solchen Vollkommenheit der Erkenntnis kann der Mensch in diesem Leben nicht gelangen.

„Denn stückweise erkennen wir, und stückweise weissagen wir“, bezeugt derselbe Lehrer der Heiden (1 Kor 13,9). Vielmehr nennt der Apostel jene vollkommen, die in der Erkenntnis der Glieder des christlichen Glaubens unterwiesen sind und sich in geheimnisvollen Dingen bemühen, ihren Verstand in den Gehorsam des Glaubens gefangenzunehmen (vgl. 2 Kor 10,5).

Solche Bekenner des gottesfürchtigen Glaubens unterscheiden sich völlig von jenen Freigeistern, die ihren Verstand zur Regel des Glaubens machten. Alle Mysterien, die die Kraft menschlicher Vernunft übersteigen, halten sie für eine Wirkung menschlicher Gedanken, die gewohnt sind, sich selbst durch verschiedene Vorstellungen zu schmeicheln.

Wer also den Sinn der apostolischen Worte erkannt hat, kann nicht zweifeln: Vollkommen können nicht nur jene genannt werden, die ein frommes Leben führen und in der Erkenntnis göttlicher und menschlicher Dinge fortgeschritten sind. Auch jene können so genannt werden, die ihren Verstand zwar nicht durch Bildung erleuchtet haben, ihr Leben aber nach dem Willen des heiligen Gottes führen und stündlich nach dem Wort Gottes hungern.

Dagegen sagt der Apostel, dass die Torheit der Predigt und ihr ganz demütiger Rahmen nach der Anordnung des Herrn nur zu dem Zweck angenommen wurden, dass die Söhne der Weisheit von selbst offenbar würden. Wenn solche durch die Wirkung der einfachen Predigt bekehrt werden, dann werden sie mit einer Weisheit bereichert, die für die Söhne des Zeitalters unerreichbar ist.

Welche Weisheit hören sie? Die vollständigste Enthüllung dessen, wie das Heil durch den Herrn mittels des Kreuzestodes vollbracht wurde und wie dieses Heil denen zugeeignet wird, die sich durch den Glauben zum Herrn bekehren. Ferner hören sie, aus welchen Quellen die Ordnung dieser Weise des Heils hervorging und welche Früchte sie im Kreis der Geschöpfe hat.

All dies entfaltet der Apostel stellenweise in den Briefen, besonders im Brief an die Epheser und an die Kolosser. In das Verständnis der Beziehungen zu Gott werden sie allmählich durch die Gnade des Geistes eingeführt, unter der Bedingung sittlicher Vollkommenheit.

Hier erschließt sich der geistliche, göttliche Bereich, und dieser Erschließung ist kein Ende. Unsere Ausleger äußern sich über diese Weisheit so: „Weisheit nennt der Apostel die Predigt des Evangeliums und die Weise des Heils durch das Kreuz“ (heiliger Chrysostomus).

„Die Predigt, die zuvor Torheit genannt wurde, ist für jene, die den wahren und vollkommenen Glauben angenommen haben, tatsächlich Weisheit und heißt auch so“ (Theodoret). „Weisheit nennt er die Predigt und die Weise des Heils, nämlich wie man durch das Kreuz gerettet wird“ (heiliger Johannes von Damaskus), „wie durch das Kreuz der ganze Erdkreis gerettet wird“ (Oikumenios). „Denn durch den Tod den Tod zunichtezumachen, ist Werk größter Weisheit“ (Theophylakt).

Wen versteht der Apostel unter den Vollkommenen? Dies wird verschieden verstanden. Wenn man diese vollkommenen Christen den Katechumenen gegenüberstellt, die sich erst vorbereiten, Christen zu werden, muss man darunter alle Gläubigen verstehen. Sie sind getauft, haben den Geist der Gnade durch Handauflegung, also Myronsalbung, empfangen und empfangen die heiligen Mysterien Christi.

Diese göttlichen Mysterien wurden auch vollendende genannt, denn sie vollendeten den Christen. Wer sie empfangen hatte, galt als vollkommener Christ. Danach lag ihm nicht mehr die Sorge vor, wie er Christ werde, sondern wie er weiter christlich leben und handeln solle, indem er die gegebene Gnade bewahrt.

Andere stellen diese Vollkommenen den Kindern in Christus gegenüber, die eben erst Christen geworden sind. Sie verstehen darunter jene, die im christlichen Leben fortgeschritten sind und höhere Stufen erreicht haben: Leidenschaftslosigkeit, wirksame Offenbarung der Gnade des Heiligen Geistes oder spürbare Heiligung.

Es scheint, als sei es hier passender, die Letzteren zu verstehen. Doch man muss beachten, dass in den ersten Zeiten die Bekehrten mit brennendem Glauben zum Herrn traten. Sie kamen mit voller Selbstverleugnung und unverbrüchlicher Bereitschaft zu allem, was zur Wohlgefälligkeit vor Ihm gefordert würde.

Darum fand die Gnade Gottes, die durch die Mysterien in sie herabkam, das Gefäß ihres Herzens zur Aufnahme bereit. Sie offenbarte ihr Wirken in ihnen, ohne ihre Hand zu verkürzen. Die geistlichen Vollkommenheiten leuchteten in ihnen plötzlich auf, und diese Veränderung war allen sichtbar.

Danach darf man die vollkommenen Christen der apostolischen Zeit nicht so weit vom Anfang ihres Christentums entfernen, wie man es heute tut. Unsere Ausleger verfahren vorsichtiger, indem sie unter den Vollkommenen wahre Christen, Gläubige, die Treuen, verstehen. So der heilige Chrysostomus und andere.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Vollkommen nennt er die Gläubigen. Denn wahrhaft vollkommen sind jene, die wissen, dass alles Menschliche sehr schwach ist, dies alles verachten und überzeugt sind, dass es ihnen zu nichts dient. Solche sind die Gläubigen.“

Der heilige Chrysostomus will sagen: Das sind solche Gläubige, die alles Zeitliche und Irdische verlassen haben. Mit Geist und Herz begehren sie das Himmlische, Ewige, Geistliche und Göttliche. Sie leben nicht nach den Interessen dieses Zeitalters, sondern im Blick auf jenes Zeitalter.

Andere schreiben so: „Vollkommen nennt er die Treuen, die alles verachten und zum Himmlischen emporfliegen“ (Theophylakt). „Sie übergeben sich Gott“ (Oikumenios).

„Weisheit aber nicht dieses Zeitalters.“ Das ist die irdische Denkweise, die in der Erkenntnis nicht über die Grenzen des Sichtbaren hinausgeht. Im Leben beschränkt sie sich auf die Fähigkeit, die Dinge so zu führen, dass man in Ruhe und Zufriedenheit lebt.

Der heilige Chrysostomus versteht darunter „die äußere Weisheit, die auf die hiesige Welt beschränkt ist und nicht über sie hinausreicht. Selbst hier kann sie denen, die sie besitzen, keinen Nutzen bringen“.

„Noch der Fürsten dieses Zeitalters, die vergehen.“ Das sind nicht nur Personen mit Macht, sondern überhaupt die Leiter und Hüter der in diesem Zeitalter eingerichteten Ordnungen, die weltlichen Anführer. „Fürsten dieses Zeitalters“, sagt Chrysostomus, „nennt er hier nicht die Dämonen, wie manche meinen, sondern Menschen, die mit Auszeichnungen und Macht bekleidet sind und sie für etwas sehr Wichtiges halten.

Er meint Philosophen, Redner und Schriftsteller, die oft Macht besaßen und Volksführer waren. Fürsten dieses Zeitalters nennt er sie, weil ihre Macht nicht über das gegenwärtige Zeitalter hinausreicht. Deshalb fügt er hinzu: die vergehen.

So beweist er die Nichtigkeit der äußeren Weisheit sowohl durch ihre eigene Beschaffenheit als auch durch die Beschaffenheit derer, die sie besitzen. Nachdem er bewiesen hat, dass sie falsch und töricht ist, dass sie nichts offenbaren kann und kraftlos ist, zeigt er nun, dass sie auch kurzlebig ist.“

Andere beziehen "vollkommen" auf die Personen, denen gepredigt wurde. Unter den Vollkommenen verstehen sie allgemein die Glaubenden, im Gegensatz zur ungläubigen Welt, oder nur die im Glauben Vollkommenen, im Vergleich mit den Unmündigen im Verstand (1 Kor 14,20). Bei den Heiden hießen vollkommen jene, die in die verborgensten Mysterien der Religion eingeweiht waren. Der Apostel konnte diesen Ausdruck verwenden, um den Korinthern zu zeigen, weshalb er ihnen nicht gleich am Anfang jene hohe Weisheit eröffnete, die jede menschliche Weisheit überragt. Er sagt, dass sie damals noch nicht vollkommen waren. Diese Weisheit aber eröffnet er vollständig nur den Vollkommenen.

"Machthaber des Zeitalters" nennt der Apostel die Sophisten, Dichter, Philosophen und Rhetoren, weil sie durch Beredsamkeit Berühmtheit im gegenwärtigen Leben erlangten, wie Theodoret und Chrysostomus sagen. Er konnte auch die Vorsteher der jüdischen Synagoge meinen, aber nicht die Dämonen, die bisweilen Herrscher dieser Welt genannt werden. Denn an sie richtet sich keine Verkündigung und richtete sich auch keine.

"Die vergehen" bedeutet: die vorübergehen. Dieser Ausdruck kann sich sowohl auf die Machthaber als auch auf die Weisheit beziehen. Diese wird leer genannt wegen der Veränderlichkeit und Verderblichkeit der Gegenstände, die ihren Inhalt bilden. In diesem Sinn wird sie der ewigen Weisheit entgegengesetzt.

Diese Weisheit, "die keiner von den Machthabern dieses Zeitalters erkannt hat, denn hätten sie sie erkannt, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Uns aber hat Gott es durch Seinen Geist offenbart; denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes", ebenso leicht, wie der menschliche Geist seine inneren Tätigkeiten und Zustände erkennt (1 Kor 2,11). Dies alles, fügt der Apostel hinzu, "was uns von Gott geschenkt ist, verkünden" wir mit unerschütterlicher Hoffnung auf Erfolg, "nicht in Worten, die von menschlicher Weisheit gelehrt sind, sondern in solchen, die vom Heiligen Geist gelehrt sind, indem wir Geistliches mit Geistlichem vergleichen."

In all dem ist beim Apostel der tadelnde Gedanke zu hören: Jagen die Korinther vielleicht deshalb noch immer den äußeren Merkmalen wortgewandter Weisheit nach und geraten wegen ihrer verschiedenen Lehrer und Verkündiger in Unruhe, weil sie selbst noch fern sind von der christlichen Weise, sich zur Verkündigung des Evangeliums zu verhalten? Können sie vielleicht noch nicht in der Reihe jener Vollkommenen stehen, unter denen die christliche Weisheit mit Erfolg verkündet wird, indem Geistliches mit Geistlichem verglichen wird?

Der Ausspruch des Apostels über das "Vergleichen des Geistlichen mit Geistlichem" (1 Kor 2,13) bedarf einer besonderen Erklärung. Der heilige Chrysostomus bietet sie in dem Sinn, dass die Apostel die für ihre Rede je nach Anlass nötigen Gegenstände aus dem geistlichen und heilig-biblischen Bereich nahmen, zum Beispiel aus Vorbildern und Prophetien, und zwar ebenfalls durch Eingebung des Heiligen Geistes. "Ich sage zum Beispiel, dass Christus auferstanden ist", überlegt der heilige Vater im Namen des Apostels Paulus, "dass Er aus der Jungfrau geboren wurde, und zur Erklärung führe ich Zeugnisse und Vorbilder an: das Verweilen Jonas im Bauch des Meerungeheuers und seine darauffolgende Befreiung daraus. Die Geburt unfruchtbarer Frauen, Saras, Rebekkas und anderer, das Hervorsprießen der Bäume im Paradies, obwohl noch keine Samen ausgestreut, kein Regen gefallen und keine Furchen gezogen waren. Denn die künftigen Ereignisse wurden durch die früheren vorgezeichnet und vorgebildet wie in einem Schatten, damit man an sie glaube, wenn sie geschähen. So erkläre ich Geistliches durch Geistliches und nehme nirgends Zuflucht zur äußeren Weisheit."

"Machthaber dieses Zeitalters", sagt der heilige Johannes Chrysostomus, "nennt er nicht die Dämonen, wie einige meinen, sondern Menschen, die mit Auszeichnungen und Macht bekleidet sind und diese für etwas Großes halten: Philosophen, Rhetoren und Schriftsteller, die oft Macht besaßen und Volksführer waren. Machthaber dieses Zeitalters nennt er sie, weil ihre Macht sich nicht über das gegenwärtige Zeitalter hinaus erstreckt."

Die hauptsächlichste Kraft aber, die auf die Herzen der Glaubenden wirkte, war der Inhalt der apostolischen Verkündigung. Die Apostel verkündeten etwas, was keiner der hervorragendsten Philosophen jemals gelehrt hatte. Mehr noch: Diese Lehre, die in der Verkündigung des Heils durch die Leiden Jesu Christi für uns bestand, war längst als größtes Mysterium der Weisheit Gottes offenbart worden. Doch die Weisen dieser Welt erkannten dieses Mysterium nicht und nahmen es nicht als Offenbarung an.

Als erschütternden Beweis für das Nichtverstehen dieses Mysteriums weist der Apostel auf die Kreuzigung Jesu Christi hin. Dabei spricht er natürlich zuerst von den Machthabern und Führern des jüdischen Volkes. Zugleich spricht er teilweise auch von den Griechen und Römern, die im Gericht über Jesus Christus ihren Vertreter hatten, nämlich Pilatus.

Nach der Erklärung des heiligen Johannes Chrysostomus "wird die Weisheit Gottes, die vom Apostel verkündet wurde, Mysterium genannt, weil wir in ihr nicht das betrachten, was wir sehen. Wir sehen das eine und glauben das andere. Das ist die Eigenschaft unserer Mysterien. Anders blicke ich auf sie, anders der Ungläubige. Wenn er von der Taufe hört, stellt er sich nur Wasser vor. Ich aber sehe nicht nur das Sichtbare, sondern auch das Unsichtbare: die Reinigung der Seele, die durch den Geist vollbracht wird."