Johannes Chrysostomus
»Und Gott nannte«, heißt es, »die Feste Himmel.« Sieh, wie auch hier die Heilige Schrift dieselbe Ordnung verwendet. Wie gestern (Gott) sagte: »Es werde Licht«, und als es erschienen war, hinzufügte: es solle trennen zwischen Licht und Finsternis – (Gott schied das Licht von der Finsternis) – und dann das Licht »Tag« nannte, so sagte er auch heute: »Es werde eine Feste inmitten des Wassers«; dann erklärte er uns, wie beim Licht, auch hier die Bestimmung der Feste: »Sie soll«, heißt es, »das Wasser vom Wasser scheiden.« Und als er uns ihre Bestimmung erklärt hatte, gab er ihr, wie er dem Licht einen Namen gegeben hatte, auch der Feste einen Namen. »Und nannte«, heißt es, »die Feste Himmel« – diesen sichtbaren Himmel... »Und Gott nannte«, sagt die Schrift, »die Feste Himmel. Und Gott sah, dass es gut war.« Sieh, welches Herabsteigen zur Schwäche des Menschen in diesen Worten liegt. Wie er vom Licht sagte: »und er sah, dass es gut war«, so sagt er auch jetzt vom Himmel, d.h. von der Feste: »und Gott sah, dass es gut war«, indem er uns dadurch ihre unnachahmliche Schönheit zeigt. Wer kann da nicht staunen und sich verwundern, dass sie in einer so langen Zeit ihre blühende Schönheit bewahrt hat und dass, je mehr Zeit vergeht, ihre Schönheit umso mehr zunimmt? Was kann schöner sein als das, was vom Schöpfer selbst des Lobes gewürdigt wurde? Wenn wir, das vollendete Werk eines Menschen anschauend, über seinen Anblick, seine Haltung, seine Schönheit, sein Ebenmaß, seine Stattlichkeit und alles Übrige staunen, wer kann dann Gottes Schöpfung würdig preisen, besonders wenn sie des Lobes des Herrn selbst gewürdigt wurde? Das ist aus Herabsteigung zu uns gesagt, und Gott, du siehst, spricht über jedes seiner Geschöpfe dieses Gutachten aus und kommt dadurch dem Übermut jener zuvor, die sich später anschicken werden, ihre Zunge gegen Gottes Schöpfung zu schärfen und zu sagen: Wozu ist das und das geschaffen? Die, die solche Reden wagen, im Voraus zügelnd, sagt Mose: »Und Gott sah, dass es gut war.« Wenn du hörst, dass Gott sah und lobte, so verstehe diese Worte gottwürdig und wie es sich für Gott geziemt. Der Schöpfer kannte die Schönheit des Geschaffenen schon vor der Schöpfung; da aber wir Menschen, mit solcher Schwachheit behaftet, dies auf keine andere Weise erkennen konnten, veranlasste er den seligen Propheten, diese groben Ausdrücke zur Belehrung des Menschengeschlechts zu gebrauchen.
Wenn du also die Augen erhebst und die Schönheit, die Größe und die Wohltat des Himmels siehst, so erhebe dich von dort zum Schöpfer, wie der Weise sagte: »Aus der Größe und Schönheit der Geschöpfe wird ihr Urheber erkannt« (Weish 13:5), und aus der Schöpfung dieser Elemente ersieh, wie groß die Kraft deines Herrn ist. Wahrlich, ein Mensch mit einer wohlgesonnenen Seele, wenn er jeden der sichtbaren Gegenstände – und was sage ich: jeden der sichtbaren Gegenstände? – wenn er nur seinen eigenen Körper aufmerksam betrachten wollte, sähe auch aus diesem Kleinen die unsagbare und unbegreifliche Kraft Gottes. Wenn aber die sichtbaren Gegenstände hinreichend die Größe der Macht des Schöpfers zeigen, was wird erst dann sein, wenn du dich den unsichtbaren Kräften zuwendest und den Gedanken zu den Heerscharen der Engel, der Erzengel, der höheren Kräfte, Throne, Herrschaften, Mächte, Gewalten, Cherubim und Seraphim erhebst – welcher Verstand, welches Wort wird die unsagbare Größe seiner Herrlichkeit ausdrücken können?
Wenn der selige Prophet David, das Gefüge des Sichtbaren betrachtend, ausrief: »Wie zahlreich sind deine Werke, Herr! Alles hast du in Weisheit gemacht« (Ps 104:24), wenn ein Mann, der in solchem Maße des Geistes gewürdigt wurde, dem das Verborgene und Heimliche seiner Weisheit (Ps 51:8) gegeben war, so ausrief, was werden wir sagen, Erde und Asche – wir, die wir beständig den Kopf senken und über die unsagbare Menschenliebe des Herrn des Alls staunen müssen? Doch was von dem Propheten zu sagen? Der selige Paulus, jene himmelfahrende Seele, die im Körper war und den körperlosen Kräften glich, auf der Erde wandelte und durch Eifer die Himmel durchmaß – er, der nur einen Teil der Heilsökonomie Gottes durchdacht hatte (über Juden und Heiden, von denen die ersteren verworfen, die letzteren angenommen wurden), rief staunend und ratlos mit lauter Stimme: »O Tiefe des Reichtums und der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unergründlich sind seine Urteile und unausforschlich seine Wege!« (Röm 11:33).
Hier möchte ich gerne jene fragen, die es wagen, die Geburt des Sohnes Gottes zu erforschen, und sich anmaßen, die Würde des Heiligen Geistes zu vermindern: Woher kommt euch, sagt mir, eine solche kühne Verwegenheit? Aus welchem Rausch seid ihr zu solchem Wahnsinn gelangt? Wenn schon Paulus, solch ein und so großer Mann, sagt, dass seine Urteile, d.h. die Heilsökonomie, die Entscheidungen der Leitung (τὰ οἰκονομικά, τὰ διοικήσει) unausforschlich seien – er nannte sie nicht unbegreiflich (ἀκατάληπτα), sondern unausforschlich (ἀνεξερεύνητα), solche, die keine Untersuchung (ἔρευναν) zulassen – und seine Wege, d.h. die Weisungen über die Tugend (τὰ προστάγματα καλῶν) und die Gebote, wiederum im selben Sinne unausforschlich: wie wagt ihr dann, das Wesen selbst des Eingeborenen zu erforschen und, soweit es an euch liegt, die Würde des Heiligen Geistes zu vermindern? Seht, Geliebte, welches Übel es ist, nicht genau das zu halten, was in der Heiligen Schrift enthalten ist! Wenn diese Menschen mit Besonnenheit die Lehre der Heiligen Schrift aufgenommen und nichts aus ihren eigenen Überlegungen hinzugebracht hätten, wären sie nicht zu solchem Wahnsinn gekommen. Wir jedoch werden nicht aufhören, sie mit den Worten der Heiligen Schrift zu mahnen, unser Gehör vor ihrer verderblichen Lehre schützend.
Ich weiß nicht, wie wir wieder so weit dem Strom des Wortes nachgegeben und von der Ordnung abgewichen sind: deshalb muss das Wort wieder zum Früheren zurückgelenkt werden. »Und nannte«, heißt es, »Gott die Feste Himmel. Und Gott sah, dass es gut war. Und es ward Abend, und es ward Morgen: der zweite Tag.« Nachdem er der Feste einen Namen gegeben und das Geschaffene gelobt hatte, setzte er dem zweiten Tag ein Ende und fährt fort: »Und es ward Abend, und es ward Morgen: der zweite Tag.« Sieh, mit welcher Sorgfalt er uns belehrt, indem er das Ende des Lichts »Abend« und das Ende der Nacht »Morgen« nennt, und beides zusammen »Tag« benennt, damit wir nicht irrtümlich meinen, der Abend sei das Ende des Tages, sondern klar wissen, dass die Ausdehnung (μῆκος) von beidem einen Tag ausmacht. Mit Recht kann also der Abend das Ende des Lichts genannt werden, und der Morgen, d.h. das Ende der Nacht, die Vollendung (πλήρωμα) des Tages. Das will die Heilige Schrift zeigen, wenn sie sagt: »Und es ward Abend, und es ward Morgen: der zweite Tag.«
Vielleicht haben wir uns in der Rede sehr weit ausgedehnt, aber das ist nicht absichtlich geschehen, sondern, gleichsam vom Strom der Rede selbst, wie von einer sehr starken Strömung, mitgerissen. Dazu seid auch ihr Anlass, die ihr unsere Worte mit Freude hört. Nichts kann den Redenden so anregen und ihm eine solche Gedankenfülle einflößen wie der Eifer der Hörer. Unaufmerksame und nachlässige Hörer nehmen auch dem, der reden könnte, die Lust; ihr dagegen seid durch Gottes Gnade imstande, wenn wir stummer als die Steine wären, unsere Untätigkeit zu wecken, den Schlaf zu vertreiben und uns zu veranlassen, euch etwas Nützliches und Erbauliches zu sagen. Da ihr so von Gott belehrt seid, dass ihr nach den Worten des seligen Paulus »einer den anderen ermahnen könnt« (Röm 15:14), so bitten wir euch, wenn auch sonst, besonders aber in der Fastenzeit, euch eifrig um ein gottgefälliges, tugendhaftes Leben zu bemühen, und es sei euch unser Wort nicht lästig, wenn wir euch täglich über dasselbe sprechen. Über dasselbe zu reden, sage ich mit den Worten des seligen Paulus, »ist mir nicht lästig, euch aber heilsam« (Phil 3:1). Unsere Seele, die nachlässig ist, bedarf der ständigen Mahnung. Und wie der Körper täglich körperlicher Speise bedarf, um nicht in völlige Schwäche und Untätigkeit zu verfallen, so braucht auch die Seele geistige Speise und die beste Leitung, damit sie, im Gewöhntsein ans Gute befestigt, schließlich für die Nachstellungen des Bösen ungreifbar wird.
Lasst uns also täglich ihre (der Seele) Kraft untersuchen und nicht aufhören, uns selbst zu prüfen; lasst uns uns Rechenschaft abfordern sowohl über das, was in uns eingeht, als auch über das, was ausgeht – was wir Nützliches gesagt haben und welches leere Wort wir ausgesprochen haben, auch was Nützliches wir durch das Gehör in die Seele eingebracht haben und was wir in sie eingetragen haben, was ihr schaden könnte. Dem Mund wollen wir gewisse Regeln und Grenzen setzen, sodass wir die Ausdrücke zunächst abwägen und dann erst Worte aussprechen; den Gedanken wollen wir daran gewöhnen, nichts Schädliches zu ersinnen, und wenn irgendetwas Derartiges von außen eingedrungen ist, es als überflüssig und ihr Schadliches abzuweisen; wenn aber ein schlechter Gedanke innen entstanden ist, ihn sofort durch frommes Nachdenken zu vertreiben. Wir dürfen nicht denken, ein bloßes Fasten bis zum Abend genüge uns zur Rettung. Wenn der menschenliebende Herr den undankbaren Juden durch den Propheten sagte: »Habt ihr siebzig Jahre lang für mich gefastet? Und wenn ihr esst und wenn ihr trinkt, esst und trinkt ihr nicht für euch selbst? So sprach der Herr der Heerscharen: Übt gerechtes Gericht, und erweist Güte und Erbarmen, jeder gegenüber seinem Bruder. Unterdrückt nicht die Witwen und Waisen, den Fremden und den Armen, und sinnt nicht im Herzen gegen euren Bruder Böses« (Sach 7:5–6, 9–10) – wenn ihnen, die im Schatten saßen und vom Dunkel des Irrtums umgeben waren, ein bloßes Fasten nichts nützte, wenn sie dies nicht taten und die Feindschaft gegen den Nächsten nicht aus dem Herzen rissen, welche Rechtfertigung werden dann wir haben, von denen weit mehr gefordert wird; von denen geboten ist, nicht nur dies zu tun, sondern sogar die Feinde zu lieben und ihnen Gutes zu tun? Und was sage ich: Gutes tun? – sogar für sie zu beten, den Herrn zu bitten und anzuflehen, dass er sich um sie kümmere (Lk 6:27–28). Diese Gesinnung gegen Feinde wird uns am meisten helfen und der größte Loskauf unserer Sünden sein an jenem furchterregenden Tag (des Gerichts).
Gewiss ist dieses Gebot sehr schwer, aber wenn du an den Lohn denkst, der denen bereitet ist, die es erfüllen, wird es, so schwer es auch ist, keineswegs so schwer erscheinen. Was ist das für ein Lohn? Wenn ihr dies tut, spricht (die Schrift), werdet ihr eurem Vater gleich sein, der im Himmel ist (Mt 5:45). Und um diesen Gedanken für uns klarer zu machen, fügt sie hinzu: »Denn er lässt seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte.« Du, spricht er, ahmst dann Gott nach, soweit das einem Menschen möglich ist. Wie er die Sonne aufgehen lässt nicht nur über Guten, sondern auch über Bösen, und jährlich Regen sendet nicht nur über Gerechte, sondern auch über Ungerechte – so ahmst auch du, wenn du nicht nur diejenigen liebst, die dich lieben, sondern auch die, die gegen dich sind, nach Kräften deinem Herrn nach. Siehst du, wie (die Schrift) denjenigen, der diese Tugend erfüllen kann, auf die höchste Höhe erhob? Denke also nicht nur an die Schwierigkeit des Werkes, Geliebter, sondern bedenke vor allem, welcher Ehre du gewürdigt werden kannst, und der Gedanke an diese Ehre wird das Schwere und Schwierige für dich leicht machen. Musst du nicht wirklich als eine Gnade betrachten, dass du durch deine Wohltaten dem Feinde dir die Türen des Freimuts vor Gott öffnen und die Vergebung deiner Sünden erlangen kannst?