1. Mose (Genesis) 3,9Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Gott der Herr rief Adam und sprach zu ihm: „Adam, wo bist du?“ Diese Frage offenbart die unermessliche Mitmenschlichkeit Gottes, nicht nur in seinem Ruf, sondern auch in der Tatsache, dass er selbst zu Adam spricht – etwas, das Menschen anderen gegenüber nicht tun, obwohl sie von gleicher Natur sind. Es ist bekannt, dass Richter, die thronend über Verbrecher urteilen, diesen nicht persönlich eine Antwort geben, sondern die Schmach ihrer Taten durch Verurteilungen offenbart bleibt. Der Richter spricht, jedoch übermittelt ein Dritter, was der Angeklagte geantwortet hat, was ein allgemeines Verfahren ist. Gott hat jedoch einen anderen Weg gewählt: Er selbst ruft.

Gott, der Herr, rief, und es heißt: „Adam, wo bist du?“ Beachte die Kraft dieses kurzen Satzes. Den Schuldigen zu rufen – das ist bereits ein Zeichen großer und unaussprechlicher Mitmenschlichkeit. Es ist eine Geste großer Güte, dem, der in Schande gehüllt ist und nicht wagt, zu sprechen und einen Grund für sein Verhalten anzugeben, eine Möglichkeit zu eröffnen. Die Worte: „Wo bist du?“ tragen eine immense Bedeutung und verdeutlichen Gottes Erbarmen. Gott fragt Adam fast so, als würde er sagen: „Was ist geschehen? Ich habe dich mit Herrlichkeit erschaffen und finde dich nun nackt. Wo bist du? Was hat zu dieser Veränderung geführt? Wer hat dir so plötzlich all deinen Reichtum genommen und dich in so große Armut zurückgelassen? Woher kommt dieses Gefühl der Nacktheit? Wer hat dich beraubt von dem wunderbaren Gewand, das dir einst gutstand? Welche plötzliche Wandlung hat sich ereignet? Welcher Sturm hat deine ganze Fracht versenkt? Was ist geschehen, dass du dich vor dem verbirgst, der dich so reich beschenkt und zu ruhmreicher Würde erhoben hat? Vor wem fürchtest du dich, dass du dich versteckst? Ist der Ankläger aufgetaucht? Gibt es Zeugen gegen dich? Woher kommt diese Scheu und Angst in dir?

Gott fragt: „Wo bist du?“ (Genesis 3,9). Viele haben diese Worte fromm interpretiert; doch es ist wichtig, sie mit Bedacht zu betrachten. Ich akzeptiere die früheren Auslegungen als fromm, möchte jedoch auch meine eigene Sichtweise darlegen, da ich sie für wahr halte. „Adam, wo bist du?“ – fragt Gott. Als Schöpfer kannte Gott die Beschaffenheit seines Geschöpfes und wusste, dass jeder Sünder in Angst lebt und schweigt. Er wusste, dass Adam weglief, weil ihm der Mut fehlte. Ein Sklavezittert besonders, wenn er erkennt, dass sein Herr seine Verfehlung entdeckt hat; aber solange der Herr nichts bemerkt, tröstet er sich, dass er sein Vergehen noch verbergen kann. Adam floh, wie jemand, der beschuldigt wird. Gott zeigt eine Art Unsichtbarkeit, um seine Angst zu zerstreuen. Oft sehen wir das auch bei uns selbst, wenn wir von einem Freund sagen: „Ich tat so, als wüsste ich nichts, um ihn nicht zu verletzen.“ Wenn es uns so ergeht, umso mehr gilt dies für den barmherzigen Gott. „Adam, wo bist du?“ Es scheint, als würde Gott andeuten: „Ich weiß es nicht.“ Indem Gott einen Anschein der Unwissenheit erweckt, kann die aufrichtige Seele aufhören, sich zu verstecken.

In diesem Kontext geht es jedoch nicht primär um die Entschlüsselung verborgener Bedeutungen, sondern um die Verteidigung der tatsächlich geschehenen Ereignisse.

Gott, der Herr, rief Adam und fragte ihn: Wo bist du? In der Rebellion des Fleisches gegen die Seele, die sich Gott widersetzte, kam es zur Scham, wodurch der Mensch seine Glieder bedeckte. Dies deutete auf den Tod hin, der die Trennung der Seele von Gott symbolisiert. Die Worte Gottes sollten den Menschen, der sich aus ängstlicher Furcht versteckte, zur Besinnung bringen: „Wo bist du?“ Er stellte diese Frage nicht aus Unkenntnis, sondern um den Menschen zur Einsicht zu bewegen und ihn darauf hinzuweisen, wo er sich befindet, wenn Gott von ihm entfernt ist.

Wäre es fair, wenn du den Schöpfer, der dich aus dem Nichts erschaffen und dich zum Verwalter des Universums gemacht hat, als unfreundlich würdest betrachten, während du denjenigen, der dir nur mit Worten Gutes zugesichert hat, als wohlwollend ansiehst? Wenn ein höheres Wesen in einem mächtigen Moment zu dir gekommen und dir seine Zusagen gemacht hätte, würdest du wohl nicht in der Lage gewesen sein, so zu handeln. Noch weniger, als die Schlange sich dir näherte und weder Zeichen noch Wunder zeigte. Doch hast du durch ein einziges Wort, das sie sprach, deinen Gott belogen und einem Lügner geglaubt; du hast den, der dir allen Segen gegeben und dich zum Herrscher über alle Dinge gemacht hat, für einen Lügner gehalten; du hast einem Lügner, der dir Böses angetan hat, geglaubt, um dich aller Macht zu berauben.

Wie kommuniziert Gott mit uns? Durch eine körperliche Stimme? Nein. In seinen Worten liegt eine besondere Kraft, die das Fleisch nicht besitzt. Diese Stimme Gottes wird von den Propheten gehört und von den Gläubigen wahrgenommen, aber die Ungläubigen können sie nicht verstehen. Ihr habt gelesen, dass der Evangelist die Stimme des Vaters hörte: „Ich habe verherrlicht und werde wieder verherrlichen“ (Johannes 12,28), doch die Juden hörten sie nicht und meinten nur: „Das ist Donner“ (Johannes 12,29). Sie erkannten, dass die Gegenwart Gottes, der nicht vergeht, genauso empfunden wird wie die Stimme Gottes, der nicht spricht. Wenn wir über die Worte „Adam, wo bist du?“ (Gen 3,9) nachdenken, offenbaren sie die Möglichkeit der Rettung für diejenigen, die das Wort Gottes hören. Die Juden, die ihre Ohren vor dem Wort Gottes verschlossen haben, werden bis heute nicht gewürdigt, es zu hören. Wer sich vor dem Angesicht Gottes versteckt, hat keine Hoffnung auf Erlösung. Der, der sich verbirgt, schämt sich, und wer Scham empfindet, kehrt um, wie es geschrieben steht: „Sie sollen sich schämen und sogleich umkehren“ (Psalm 6,11). Der Ruf bezeugt das Heil, denn der Herr ruft die, die Er erblickt, und fragt: „Wo bist du?“ Es geht nicht um den Ort, an dem er ist, denn die Augen Gottes sind nicht verschlossen, sodass Er diejenigen, die sich verbergen, nicht sieht. Und Er sagte: „Adam wurde wie einer von Uns“ (Gen 3,7), weil seine Augen geöffnet wurden. Seine Augen wurden geöffnet, um die Sünde zu erkennen, die er nicht vermeiden konnte. Nach unserer Sünde wird uns unsere Schuld bewusster, und wir erkennen die Verfehlungen, die wir zuvor vielleicht nicht wahrgenommen oder als verwerflich erachtet hätten, denn sonst hätten wir nicht gesündigt. Doch Gott sieht die Sünden aller und kennt die Schuld jedes Einzelnen, und mit seinen Augen durchdringt er die Geheimnisse eines jeden von uns. Also, was bedeutet die Frage: Adam, wo bist du? Vielleicht geht es nicht um deinen physischen Ort, sondern um deinen inneren Zustand; vielleicht war es keine Frage, sondern eine Zurechtweisung? Es könnte sein, dass Gott fragt: Welches Gute, welches Glück hast du verloren, und in welches Nichts bist du gefallen? Du hast das ewige Leben aufgegeben und bist in der Sünde begraben, hast dich dem Tod hingegeben. Wo ist deine unbefleckte Treue? Deine Furcht bringt deine Sünde ans Licht, und dein Versuch, dich zu verstecken, weist auf deinen Abfall hin. Wo bist du? Ich frage nicht nach dem Ort, an dem du bist, sondern nach deinem Zustand. Wohin haben dich deine Sünden geführt, wenn du von deinem Gott fliehst, den du einst gesucht hast? Man könnte sich fragen, warum Adam als Erster angeklagt wurde, obwohl die Frau zuerst von der Frucht aß. Das schwächere Geschlecht ist anfälliger für die Sünde und das stärkere Geschlecht für die Zurechtweisung, sodass mit der Frau der Fall der Sünde beginnt und mit dem Mann die Zurechtweisung.

Einige jüdische Rabbiner und auch einige heute vertreten die Ansicht, dass Adams Sünde im Paradies mit der symbolischen Erzählung vom verbotenen Baum in Verbindung steht, insbesondere in der Vermischung des Physischen mit der Frau. Doch die allgemeine und einhellige Auffassung aller heiligen Väter ist, dass Adam und Eva im Paradies bis zu ihrer Vertreibung in reiner Jungfräulichkeit lebten. Sie kannten vor dem Bruch des göttlichen Gebots ihre Blöße nicht und erfuhren keine Begierde, wie bereits erwähnt. Nach der Übertretung erkannten sie zwar ihre Blöße und verspürten Begierde, doch sie schämten sich voreinander. Außerdem waren sie in ihren Ängsten und Schrecken, die sie überkamen, unsicher darüber, was sie tun sollten. Ihrer Ablenkung durch fleischliche Begierde war keine Zeit gegeben, denn Gott trat in Schrecken zu ihnen und fragte: „Adama, wo bist du? Wo bist du?“ (1. Mose 3,9).

Die böse Schlange hat Mein geehrtes Geschöpf verführt; der Feind hat den von Meinen Händen geschaffenen Menschen entführt und in die Gefangenschaft gezogen; das wilde Tier hat Mein geliebtes Kind zerfetzt (vgl. Genesis 37,33). Der Mensch, der in Ehre wandelte, erkannte es nicht und wurde wie das unvernünftige Vieh und seiner Lage gleichgestellt (Psalm 48:13,21). So fiel der Urmensch und auch wir, seine Nachkommen, fanden unser Verderben. Doch Du, guter, barmherziger und gnädiger Gott, hast den armen Menschen nicht dem Untergang überlassen, sondern hast Dich seiner erbarmt.

Bei dem ersten Anzeichen der Gegenwart des Herrn hätte Adam spüren können, dass Gott ihn nicht verlassen oder vernichten wollte und sich daher seiner Barmherzigkeit hätte aneignen müssen. Stattdessen verbirgt er sich.

Wenn die Menschen diese natürliche Unreinheit nicht ausreichend wahrnehmen, geschieht dies gerade deshalb, weil sie sich wie eine heimtückische Krankheit in ihrem Wesen festgesetzt hat und mit der eigenen Natur verwoben ist. Dennoch bleibt sie, wenn auch düster, ein ständiges Gefühl in den verborgenen Tiefen der Seele und entfremdet sie von ihrer unvergänglichen Natur, da sie sich nur um vergängliche Bedürfnisse kümmern und von sinnlichen Vergnügungen ernähren. Sie leben in Eitelkeit und Zerstreuung, fern von sich selbst: „Adam, wo bist du?“ (Gen. 3:9)? Sie fliehen in die Dunkelheit, um sich vor dem bedrückenden Anblick ihres Inneren zu verstecken, und aus Angst, das traurige Mitleid mit dem verfallenen Haus Gottes zu erfahren, überlassen sie es dem Greuel der endgültigen Verwüstung.