1. Mose (Genesis) 6,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Es ist eine gängige Gepflogenheit in den göttlichen Schriften, irdische Menschen als irdisch und tugendhafte Menschen als über das Irdische erhaben zu bezeichnen, wie Paulus sagt: "Ihr lebt nicht nach dem Fleisch" (Röm. 8,9), nicht weil sie nicht in einem irdischen Körper leben, sondern weil sie in ihrem irdischen Dasein die fleischlichen Gedanken überwinden. Der Apostel Paulus stellt fest, dass sie das irdische Leben verachten; deshalb spricht er von denen, die ständig mit weltlichen Dingen beschäftigt waren, als die Gott selbst als irdisch bezeichnet. "Weil sie irdisch sind, werde ich nicht länger zulassen, dass sie durch ihre Sünden verunreinigt werden." Hat man die Größe des göttlichen Zorns wahrgenommen? Ist die Macht der Drohung erkennbar? Siehe, wie Gott Drohung und Zorn im Angesicht der Menschheit aufgehoben hat. So begegnet uns unser Herr: Oft droht er nicht, um die Drohung auszuführen, sondern um die Menschen zur Umkehr zu bewegen, damit die Drohung nicht zum Zug kommt. Denn wenn es ihm allein um die Strafe ginge, warum würde er dann vorherankündigen? Da er jedoch nicht ausschließlich zur Bestrafung neigt, zögert er und wartet und spricht voraus, um die Schuldigen zu motivieren, sich vom Bösen abzuwenden, die Tugend zu wählen und der Strafe zu entkommen. Nachdem er also bereits angedroht hat, sie dem vollen Verderben zu überlassen (dies ist gemeint in den Worten: "Mein Geist soll nicht für immer von den Menschen missachtet werden; denn sie sind irdisch", d.h. ich werde ihnen kein längeres Leben mehr gewähren), begnügt er sich nicht mit fünfhundert Jahren der Geduld, in denen die Menschen während Noahs Lebenszeit durch seinen Namen ermahnt wurden, sondern hält erneut seinen Zorn zurück, setzt eine andere Frist für sie und sagt: "Ich habe bereits gedroht und gesprochen: Ich habe euch angedroht und meinen Zorn offenbart, dem ihr aufgrund der vielen Sünden, die ihr begangen habt, ausgesetzt gewesen wärt; da ich jedoch will, dass auch die, die nicht gesündigt haben, gerettet werden, und niemand verloren geht, gewähre ich euch hundertzwanzig Jahre mehr, damit ihr, wenn ihr es wünscht, sowohl eure Sünden ablegen könnt durch die Umkehr auf einen besseren Weg als auch, indem ihr die Tugend wählt, um der Strafe zu entgehen.

Und wenn Gott zum lebenden Menschen sagt: „Du bist Staub“, verdeutlicht er, dass der gesamte Mensch in das Negative verfällt. Die Worte „Du bist Staub“ bedeuten, als würde er sagen: „Mein Geist wird nicht in diesen Menschen verbleiben, denn sie sind Fleisch.“ Daraus wird deutlich, dass der Mensch demjenigen übergeben wird, zu dem es heißt: „Du sollst Staub essen.“

Es steht geschrieben: „Als der Herr sah, dass die Bosheit der Menschen auf der Erde groß wurde und jeder in seinem Herzen täglich nur Böses gedachte, bedauerte er, dass er den Menschen gemacht hatte... Und der Herr sprach: Ich will den Menschen, den ich gemacht habe, von der Erde vertilgen, vom Menschen bis zum Vieh und bis zu den Kriechtieren und den Vögeln des Himmels; denn ich bereue, dass ich sie gemacht habe“ (1. Mose 6,5-8). Noah sagte ebenfalls: „Die Zeit eines jeden Menschen ist vor mir gekommen, denn die Erde ist von ihrer Ungerechtigkeit erfüllt; siehe, ich will sie und die Erde verderben“ (1. Mose 6,13). Diese Passagen zeigen eindeutig, dass die Söhne Gottes Menschen waren, die ein gesetzloses Leben führten. Wären Engel mit den Töchtern der Menschen vermischt worden, so hätten die Menschen das Unrecht von den Engeln erlitten, weil sie gewaltsam in das Leben der Töchter eingriffen, und sie hätten zudem das Unrecht von Gott erlitten, der sie erschuf und die Strafe für die Engel trug, die sie begehrten. Selbst der Vater der Lüge würde sich nicht trauen, so etwas zu behaupten. Denn die Heilige Schrift bezeugt immer wieder, dass die Menschen gesündigt haben und dass das Gericht Gottes über sie kommt.

Ein Grund für das Unverständnis vieler ist die oberflächliche Lektüre der Heiligen Texte. Nachdem der Schreiber erwähnt hat, dass Seth von Adam abstammte und Enos geboren wurde, fügt er hinzu: „Dieser vertraute auf den Namen des Herrn“ (1. Mose 4,26). Aquila übersetzte jedoch: „und begann, im Namen des Herrn genannt zu werden“. Dies weist darauf hin, dass Enos aufgrund seiner Frömmigkeit als erster den göttlichen Namen erhielt, und seine Nachkommen wurden entsprechend als Söhne Gottes bezeichnet, so wie wir als Christen im Namen des Christus genannt werden. Sollte jemand diese Auslegung wegen der Übersetzung von Aquila nicht akzeptieren, höre, was Gott durch den Propheten David spricht: „Ich habe gesagt: 'Ihr seid Götter und Söhne des Höchsten alle'" (Psalm 81,6); außerdem: „Gott ist in der Versammlung der Götter, unter den Göttern wird er richten“ (Psalm 81,1), wo er die Fürsten erwähnt, wie aus den folgenden Worten hervorgeht: „Wie lange wollt ihr Ungerechtigkeit richten und die Gesichter der Bösen annehmen? Schützt die Waisen und die Elenden, verteidigt die Demütigen und die Armen“ (Ps. 81,2-3). Und weiter: „Der Gott der Götter, der Herr, sprach und rief die Erde“ (Ps. 49,1), wobei Gott offensichtlich von denen spricht, die diesen Namen aus Gnade erlangt haben. Der Gesetzgeber sagt ebenfalls: „Du sollst kein böses Wort gegen die Götter sprechen noch gegen die Fürsten deines Volkes“ (Ex. 22,28). So wurden die Nachkommen Seths als gottesfürchtige Söhne Gottes betrachtet, weil der Same Seths rein war und sich nicht mit den Nachkommen Kains vermischte, aufgrund des Eides, den der Schöpfer allen Menschen auferlegt hatte.

Nach langer Zeit, als die Sintflut über die Erde kam – über zweitausend Jahre nachdem Gott sie angekündigt hatte – und sie die schönen Töchter der Nachkommen Kains sahen, wurden sie wahrscheinlich von den von ihnen erfundenen Musikinstrumenten verführt (denn Jubal, ein Nachkomme Kains, „schuf den Sänger und die Harfe“ (1. Mose 4,21) und vermischten sich mit ihnen. Dadurch verloren sie ihre eigene Reinheit und unterwarfen sich dem gleichen Verhängnis wie die Israeliten, die sich mit den Töchtern der Midianiter vermischten, den bösen Taten erlagen und von Gott bestraft wurden. Auch der göttliche David stellt fest: „Und sie vermischten sich unter die Heiden und lernten ihre Werke und handelten nach ihren Bräuchen“ (Psalm 105,35-36). So geschah es auch den Nachkommen Seths, die einst als Lehrer der Tugend Söhne Gottes genannt wurden, jedoch durch die Anziehungskraft der gesetzlosen Frauen gefangen genommen wurden, ihre zuvor getrennten Geschlechter vermischten und letztendlich das Verderben ererbt haben. Es ist jedoch festzuhalten, dass die Heilige Schrift sie nicht nur der Sünde, sondern auch der Ungerechtigkeit anklagt, der sie sorgsam und mit großem Eifer nachgingen. Dies wird deutlich in den Worten: „Ein jeder denkt in seinem Herzen den ganzen Tag über Böses“ (1. Mose 6,5). Diejenigen, die unter der Last der Sünde leiden, aber versuchen, sich von den Lastern zu befreien, haben einen gewissen Anteil an Entschuldigung. Doch was ist mit denjenigen, die gänzlich in Obszönität und Laster verfallen sind, ihren Geist zu einem Sklaven der Leidenschaften gemacht haben, neue Arten von Lastern erfinden und dies nicht nur einmal, sondern in ihrem ganzen Leben immer wieder tun? Wer wird für sie Vergebung finden? Welche Strafe wird für Menschen angemessen sein, die sich so dem Verderben ausgeliefert haben?

Eine Schwierigkeit, die in Bezug auf diese Passage auftreten kann, liegt darin, dass Gottes Worte so verstanden werden könnten, dass die Menschen nun hundertzwanzig Jahre leben würden, auch wenn sie in der Regel nicht so alt werden. Der heilige Maximus lässt jedoch ein solches Verständnis dieser Worte nicht zu.

Es ist erkennbar, dass Maximus seine Interpretation absichtlich von der des Chrysostomus abhebt, dessen Schriften er gut kannte. Chrysostomus erklärt, dass zu dem Zeitpunkt, als Gottes Warnung ausgesprochen wurde, Noah fünfhundert Jahre alt war, und als die Flut eintrat, war er sechshundert Jahre alt. Somit lagen zwischen diesen beiden Ereignissen hundert Jahre. Trotzdem beachteten die Menschen diese fruchtbare Gelegenheit nicht, die durch den Bau der Arche gegeben war. Chrysostomus stellt die Frage, warum der Herr, nachdem er angekündigt hatte, ihre Tage würden hundertzwanzig Jahre betragen, die Flut vor Ablauf dieser Frist brachte. Er argumentiert, dass dies ein Beweis für Gottes Geduld ist, da er sah, dass die Menschen unaufhörlich sündigten und seine unermessliche Geduld nicht für ihre Besserung nutzten, sondern ihre eigenen Schmerzen verstärkten. Daher verkürzte Er die Frist, um sie vor einer noch größeren Strafe zu bewahren.

Die Überlegung, dass es eine noch schrecklichere und unausweichliche Strafe gibt – eine Strafe in der kommenden Welt, zeigt auf, dass einige, die hier leiden, in der Tat eine weniger schwere Strafe erleiden könnten, da sie durch das gegenwärtige Leid lernen. Sowohl Maximus als auch Chrysostomus stimmen darin überein, dass Noah den anderen Menschen als Beispiel dienen sollte, dieses Beispiel jedoch ignoriert wurde. Der heilige Maximus akzeptierte jedoch nicht die Ansicht von Chrysostomus, dass Gott erklärt habe, er werde hundertzwanzig Jahre warten und dann sein Versprechen zurückziehen. Daher erweist sich die Auslegung von Maximus als bemerkenswerterweise „wörtlicher“ oder als ein Versuch, den genauen Sinn der Worte Gottes zu wahren, im Vergleich zur Auslegung von Chrysostomus. Möglicherweise wollte der heilige Maximus in seiner Argumentation betonen, dass Gott den Sündern vor der Bestrafung stets die Gelegenheit zur Umkehr gibt, was den ersten zwanzig Jahren nach der Warnung entspricht, gefolgt von der Bereitstellung eines Beispiels eines gerechten Menschen, bevor er schließlich zur Bestrafung schreitet.

Deshalb hat mein Geist sie verabscheut und ich werde sie vom Angesicht der Erde auslöschen. Doch ich werde sie eine Zeit lang ertragen und auf ihre Umkehr warten. Die Tage, in denen ich sie geduldet habe, werden hundertzwanzig Jahre betragen. Wenn diese Zeit vorbei ist und ich keine Bekehrung sehe, dann werde ich sie nicht länger ertragen, sondern ich will sie mit einer Flut tilgen und die verunreinigte Erde mit Wasser von der Sünde der Menschheit reinigen. Diese Offenbarung an Noah über die Sintflut wird in russischen Bibeln im Jahr 2042 und in Chronographen im Sommer 2122 erwähnt. Der chaldäische Historiker Beroz berichtet, dass nicht nur Noah, sondern auch andere Gerechte über die bevorstehende Strafe durch die Flut predigten und diese Prophezeiungen auf Steinen festhielten. Es wird vermutet, dass Lamech, Noahs Vater, und Methusalem, Noahs Großvater und Lamechs Vater, die zu diesem Zeitpunkt lebten, fromme und gottesfürchtige Männer waren, die Noah bei dieser Botschaft unterstützten und die Sünder zur Umkehr bewegten. Doch die gesetzlosen Menschen, die tief im Bösen verwickelt waren, ignorierten diese Warnungen, denn ihre Herzen waren verhärtet, und sie verspotteten die Ermahnungen der heiligen Männer Noah, Lamech und Methusalem.

Stephanus erklärt diese Verstocktheit durch die Verfolgung der Propheten und die Missachtung des Gesetzes (Apg 7,52-53), was darauf hinweist, dass diese Missachtung auch auf die Ablehnung aller göttlichen, geistlichen und moralischen Eingebungen sowohl durch das Wort als auch durch die Natur und das Gewissen zurückzuführen ist. In diesem Zustand verhält sich der Mensch, als besitze er nur eine sinnliche, nicht jedoch eine höhere Natur, weshalb er als fleischlich bezeichnet wird. Doch dieser unnatürliche Zustand kann nicht ewig im gesamten Menschengeschlecht bestehen, da er den Geist Gottes missachtet; somit reflektiert er ihn nicht mehr, sondern wird vielmehr davon abgelenkt. Infolgedessen ist es nicht nur für das Leben des Menschen, der zur innigsten Gemeinschaft mit dem Geist Gottes berufen ist, unmöglich, sondern auch für kein Geschöpf (Psalm 103,29). Der Geist Gottes, der die fleischlichen Menschen vor ihrem Zustand gewarnt hat, unternimmt einen letzten Versuch, seinen lebensspendenden Atem in sie einzuführen. Verschiedene Übersetzungen dieser Passage könnten eher die Notwendigkeit des Vorangegangenen betonen als eine hinreichende Antwort auf die Anfrage zu geben. Die Übersetzung der siebzig Übeltäter lautet: „Mein Geist wird nicht ewig in diesen Menschen verweilen, denn sie sind Fleisch.“ Allerdings finden sie im Wort דרן nicht die Erklärung für „verweilen“. Die gebräuchliche Übersetzung aus dem Hebräischen besagt: „Mein Geist wird diese Menschen nicht ewig richten und nicht tadeln, denn sie sind Fleisch.“ Doch was geschieht, wenn Gott selbst die Menschen zur Zeit der Sintflut richtet und tadelt? Ihre Lebenszeit wird einhundertzwanzig Jahre betragen. Manche nehmen diese Darstellung Gottes als Verkürzung der menschlichen Lebensspanne wahr, jedoch kann sie in diesem Sinne nicht akzeptiert werden, da sie nicht erfüllt wurde. Von der Zeit der Sintflut an lebten die Menschen bis zu fünfhundert Jahre; von der Zeit der babylonischen Verwirrung bis zu dreihundert, zur Zeit Abrahams bis zu einhundertfünfzig, zur Zeit Moses bis zu einhundertzwanzig, und danach wurde diese Zeit weiter verkürzt. Eine andere Auffassung sieht die einhundertzwanzig Jahre als die Zeit der Buße und Umkehr voraus, was von Chrysostomus, Hieronymus und Augustinus bekräftigt wird. Zugleich sollte hinzugefügt werden, dass Noah, der Prediger der Gerechtigkeit, die Botschaft der Buße für die Welt verkündete (2 Petr 2,5). Vor der Sintflut war die Menschheit fleischlich, ohne Teilhabe am Geist Gottes, erfüllt von bösen Gedanken und in all ihren Handlungen verderbt; der Mensch war so außerhalb der Gnade der Taufe und der Wiedergeburt. In der Sintflut wurde das alte Menschengeschlecht begraben, während gleichzeitig ein neues Geschlecht in der Arche bewahrt wurde; ähnlich werden wir mit Christus durch die Taufe in den Tod begraben, um den alten Menschen zu vernichten, und gleichzeitig werden wir von ihm in seine unsterbliche Kirche aufgenommen und beginnen, ein neues Leben zu führen (Röm 6,4-6).

Im Bereich des Geistes hingegen verliert das Fleisch seine Herrschaft nicht, sondern beugt sich dem Geist und arbeitet für ihn, indem es sein Recht auf Nahrung durch Fasten, auf Schlaf durch Wachsamkeit, auf Ruhe durch unermüdliche Arbeit und Erschöpfung sowie auf sinnliche Freuden durch Einsamkeit und Stille aufgibt. Gott ist nicht dort anzutreffen, wo das Fleisch herrscht, denn das Organ seiner Gemeinschaft mit den Menschen ist der Geist, der in diesem Zustand nicht seine volle Autorität hat. Der erste Moment, in dem wir die Nähe Gottes spüren, ist, wenn der Geist beginnt, seine Ansprüche in der Gottesfurcht und im Gewissen geltend zu machen. Wenn Gewissen und Freiheit auf dieser Seite stehen, dann tritt Gott in Kommunikation mit dem Menschen und fängt an, in ihm zu wohnen. Von diesem Zeitpunkt an erfolgt eine Vergeistigung der Seele und des Leibes, des gesamten inneren und äußeren Menschen, bis Gott in allem zum Ausdruck kommt und der Mensch, nachdem er geistlich erneuert wurde, vergöttlicht wird. Welch ein wunderbares Privileg, und wie selten wird es wahrgenommen, geschätzt und angestrebt!