Galater 5,16Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Daher behaupten wir, dass jene die fleischlichen Begierden nicht erfüllen, die geistlich aus Ägypten ausgezogen sind. Sie haben geistliche Speise und geistlichen Trank aus dem geistlichen Felsen geschöpft. Sie verurteilen niemanden wegen Speise oder Trank, wegen irgendeiner Teilnahme an einem Fest, wegen Neumonden oder Sabbaten. Vielmehr wandeln sie in allem geistlich. Sie erfüllen nicht die Begierden des Gesetzes des Fleisches oder des Buchstabens, sondern ernten die Früchte geistlichen Verständnisses. Von einigen ist zu dieser Stelle noch eine dritte Auslegung vorgelegt worden, die jedoch nur wenig von der zweiten abweicht. Sie behaupten, die Begierde des Fleisches sei in denen, die noch unmündige Kinder in Christus sind. Der geistliche Weg aber finde sich in vollkommenen Männern. Der Sinn der Stelle wäre dann: Wandelt in der festen Gewissheit des Geistes, das heißt auf dem Weg des Mannes, und erfüllt nicht die kindlichen Begierden.

"Ich sage aber" meint nicht: Wenn ich euch das Gesetz der Liebe vorschreibe, sage ich dasselbe wie: Wandelt im Geist. Es meint vielmehr: Dazu oder dabei sage ich euch: Wandelt im Geist. Damit ihr in gegenseitiger Liebe bleibt, wandelt im Geist und vollbringt die Begierde des Fleisches nicht.

Warum so? Darum: Die Begierde des Fleisches ist dasselbe wie die in uns wohnende Sünde. An anderer Stelle wird sie auch fleischliches Sinnen genannt. Dieses fleischliche Sinnen unterwirft sich dem Gesetz Gottes nicht, denn es kann es auch nicht (vgl. Röm 8,7). Die Liebe aber ist die Erfüllung des Gesetzes.

Es ergibt sich, dass dies unvereinbare Gegensätze sind. Die Begierde des Fleisches ist die Verneinung des Gesetzes. Die Liebe ist die Verneinung jeder Gesetzlosigkeit. Wo die Liebe in Kraft wirkt, hat die Begierde des Fleisches keinen Raum. Und wo die Begierde des Fleisches ist, suche keine Liebe.

Wer den Eingebungen der Liebe gehorcht, wird nicht den Versuchungen der Begierde des Fleisches gehorchen. Um aber den Versuchungen des Fleisches nicht zu gehorchen, muss man die Gnade des Geistes empfangen und im Geist wandeln. So ist offenbar, dass der heilige Paulus den Galatern sagen wollte: Nach der Befreiung vom Gesetz seid ihr verpflichtet, in der Liebe zu wandeln. Um aber in der Liebe zu wandeln, wandelt im Geist und vollbringt die Begierde des Fleisches nicht.

Was bedeutet es, im Geist zu wandeln? Wir haben auch unseren eigenen Geist, eine gottähnliche Kraft, die Gott dem Menschen eingehaucht hat. Ihre Bestimmung ist, den Menschen in das Leben in Gott einzuführen und darin zu halten. Die Elemente unseres Geistes sind das Bewusstsein der Gottheit mit dem Gefühl allseitiger Abhängigkeit von Ihm, die Gottesfurcht, das Bewusstsein der Pflicht, Gott wohlzugefallen, und die Gewissheit der seligen Ewigkeit.

Durch alle diese Elemente richtete der Geist den Menschen von sich selbst und von allem Geschaffenen auf Gott hin, als auf das letzte Ziel. Alles Übrige machte er zum Mittel für dieses Ziel. Als der Mensch fiel, fiel er von Gott ab, blieb bei sich selbst stehen und setzte sich selbst als Hauptziel des Lebens.

Der Geist verlor die Herrschaft über ihn. An seine Stelle trat die Eigenliebe. Aus der Eigenliebe entwickelten sich Hochmut, Eigennutz und Sinnenlust. Aus diesen entstand dann das ganze Heer der Leidenschaften. Sie alle wurden in verschiedenen Schattierungen zu Lenkern des menschlichen Lebens.

Der Geist verstummte. Wenn er manchmal seine Stimme erhob, hörte man nicht auf ihn. Der Herr und Erlöser brachte die Gnade des Allheiligen Geistes auf die Erde. Diese ging zusammen mit der Predigt des Evangeliums über das Antlitz der Erde. Die Kraft der Predigt des Evangeliums kommt aus der Gnade.

Zusammen mit dem Wort tritt durch das Gehör die Gnade ins Herz ein und erweckt den Geist des Menschen. Die Predigt sagt: Wache auf, der du schläfst (Eph 5,14). Wenn die Gnade auf den Geist einwirkt, steht er auf. Mit ihm stehen auch alle seine Elemente auf und werden lebendig: Gottesfurcht, die Verpflichtung, Gott wohlzugefallen, und die Erwartung des besseren Lebens.

Wer sich diesen Forderungen des Geistes unterwirft, den der Geist Gottes belebt hat, der verleugnet sich selbst. Er tritt die Eigenliebe mit dem ganzen Heer der Leidenschaften nieder und beginnt, dem Herrn mit allem Eifer zu dienen, gegen alle irdischen Aussichten. Von diesem Augenblick an beginnt in ihm das Leben im Geist oder durch den Geist, mit dem Niedertreten der Eigenliebe und aller Leidenschaften.

Das Leben im Geist oder durch den Geist kann darum so beschrieben werden: Wer durch Gottes Gnade erweckt und durch die Mysterien geheiligt wurde, tritt in sich selbst ein. Im Herzen steht er vor dem Herrn und richtet alle seine Taten, innere wie äußere, auf das Gottwohlgefallen aus. Er tut dies durch unbeirrbares Wandeln im Willen Gottes, der im Wort Gottes dargelegt und vom Gewissen angenommen ist, in der Hoffnung auf die ewige Seligkeit in Gott, mit dem Niedertreten der Eigenliebe und dem Vergessen irdischer Interessen. Dieser lebt im Geist und durch den Geist.

Aus dieser Erklärung löst sich von selbst die Frage, welchen Geist der Apostel an dieser Stelle meint, unseren oder den Heiligen Geist. Er meint beide in Verbindung. Unser Geist hat nicht die Kraft, uns aus sich selbst geistliches Leben zu geben. Auch der Geist Gottes gibt es nicht, wenn Er nicht von unserem Geist aufgenommen wird.

Wenn sie aber verbunden werden, dann wird unser Geist stark durch den Geist Gottes. Der Geist Gottes wirkt durch unseren Geist auf uns und auf alles Unsrige, heiligt alles und vollendet alles. Wer im Geist wandelt, wandelt durch den Geist Gottes. Doch er wandelt nach den Elementen des Geistes, der ursprünglich in den Menschen eingehaucht wurde.

Aus dieser Erklärung sieht man auch, was die Begierde des Fleisches ist. Sie ist die Eigenliebe mit allen Leidenschaften. Begierde des Fleisches heißt sie, weil der bevorzugte Sitz der Eigenliebe und der Leidenschaften im Fleisch liegt.

So geschah es: Die Norm des menschlichen Lebens nach seiner ersten Einrichtung ist das geistliche Leben in Gott. Als der Mensch fiel, fiel er in den Gegensatz zu Geist und Gott, in das fleischliche Leben. Darin sucht er sich in diesem Leben durch Geschöpfe zu befriedigen, mit Vergessen Gottes und des jenseitigen Lebens.

Wenn der Geist erweckt wird und Kraft gewinnt, dann wird die Eigenliebe mit den Leidenschaften, also diese Begierde des Fleisches, verworfen. Dann wird das Gesetz aufgenommen, in nichts und niemals den Eingebungen, Forderungen und Regungen dieser Begierde zu folgen. Die Sünde soll nicht über uns herrschen, sodass wir ihr in ihren Begierden gehorchen (vgl. Röm 6,12-14).

Das entschiedene Los dieses alten Menschen ist, gekreuzigt zu werden, damit der Leib der Sünde vernichtet werde (Röm 6,6). Damit wird es enden. Bis dahin aber hat die Weisheit Gottes ihm erlaubt, gegen den Geist zu stehen, zwar in uns, aber als etwas uns Fremdes, nicht Gewolltes, Verfolgtes und Verworfenen.

Mit Bewusstsein und Freiheit tritt der Mensch auf die Seite des Geistes und wirkt dort alle seine Werke. Die Eigenliebe mit den Leidenschaften ist zwar in ihm, doch greift sie ihn gleichsam von außen an, zieht und verführt ihn. Die Aufgabe des Christen ist es, auf sich zu achten und im Geist vor dem Herrn zu stehen. Er soll die herannahenden unrechten Bewegungen und Eingebungen des Selbst oder der Begierde des Fleisches bemerken und sie im Namen des Herrn abwehren.

Genau dies hat der Apostel in dem Wort ausgedrückt: Wandelt im Geist und vollbringt die Begierde des Fleisches nicht. Diese Begierde ganz tot zu machen ist Gottes Werk. Unser Werk ist, keine ihrer Bewegungen oder Eingebungen anzunehmen und, wie sehr sie auch belästigt, nichts zu ihrer Befriedigung zu tun. Darin besteht das ganze Leben des Christen. Es ist ein unaufhörlicher geistlicher Kampf, wie der Apostel unmittelbar danach sagt.

Gerade das Wandeln im Geist (Vers 18), das Meiden der Werke des Fleisches (Verse 19-21) und das Hervorbringen der Früchte des Geistes (Verse 22-23) sind das, um dessentwillen der Mensch vom Gesetz frei wird und nicht unter dem Gesetz steht (Vers 18). Wie geschieht das? Indem der Apostel das Wesen des alttestamentlichen Gesetzes bestimmt, sagt er: "Das ganze Gesetz ist in einem Wort zusammengefasst: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" (Vers 14). Und wenn er die Früchte des geistlichen Lebens zeigt (Vers 22), setzt er an die erste Stelle die Liebe. Danach nennt er Freude, Frieden, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glauben, Sanftmut und Enthaltsamkeit. Offenkundig kann das alttestamentliche Gesetz gegen solche Tugenden weder Tadel noch Verurteilung noch Strafe haben. Gegen solche gibt es kein Gesetz (Vers 23). Im Gegenteil: Da die Christen das Endziel und die wesentliche Forderung dieses Gesetzes erfüllt haben, stehen sie bereits über ihm. Wenn ihr aber vom Geist geführt werdet, seid ihr nicht unter dem Gesetz (Vers 18). Indem der Apostel Freiheit verkündet, versteht er also die Freiheit vom Gesetz des Mose. Diese Freiheit gründet er auf die Unterordnung unter ein anderes, höheres Gesetz, das Gesetz des Lebens in Christus. Er gründet sie auch auf die Teilhabe an Seinen Leiden durch die Kreuzigung des Fleisches samt den Leidenschaften und Begierden: Die aber Christus angehören, haben das Fleisch mit den Leidenschaften und Begierden gekreuzigt (Vers 24).

Der Apostel zeigte den Kampf böser und guter Gedanken. Doch Wollen und Nichtwollen sind Sache der Seele. Darum sagt er: Diese widerstreiten einander, damit du der Seele nicht erlaubst, in ihren bösen Begierden zu wandeln. Wer den Geist hat, löscht mit Seiner Hilfe jede böse Begierde in sich aus. Wer aber von bösen Begierden frei geworden ist, bedarf der Hilfe des Gesetzes nicht mehr, da er viel höher als dessen Lehre geworden ist. Wenn das Gesetz vor dem Kommen des Geistes, soweit es konnte, den Geist ersetzte, so besteht nun kein Bedürfnis mehr, unter dem Zuchtmeister zu bleiben. Wozu braucht der einen Zuchtmeister, der von selbst mehr tut? Warum erniedrigt ihr euch also so? Anfangs habt ihr Bereitschaft gezeigt, dem Geist zu dienen, jetzt aber hört ihr wieder auf das Gesetz. Der selige Theodoret schreibt: Fleisch nennt der Apostel die Neigung des Willens zum Schlechteren, Geist aber die innewohnende Gnade, weil sie zum Besseren führt.