1. Petrus 4,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Dann spricht er gleichsam zu ihrem Trost: Wenn Er euch, die ihr Ihm so nahe steht, nicht schont, so stellt euch vor, welches Ende die Gottlosen haben werden. Er bekräftigt dies mit einer Stelle aus der Schrift: „Wenn der Gerechte kaum gerettet wird, wo wird dann der Gottlose und Sünder erscheinen?“ (vgl. Spr 11,31). Der Sinn der Rede ist folgender. Wenn der Gerechte mit Mühe und Anstrengung das Heil empfängt, denn das Himmelreich wird mit Gewalt ergriffen, und wer es empfängt, empfängt es durch viele Trübsale (Mt 11,12; Apg 14,22), welches Los werden dann die Gottlosen in der künftigen Welt empfangen, die ihr Leben in Weichlichkeit und Genüssen verbringen? Dies ist zu ergänzen. Darum dürfen auch wir, die wir nach dem Willen Gottes leiden, nicht mutlos werden. Wir müssen Ihm unsere Seelen anvertrauen wie dem treuen Schöpfer, indem wir Gutes tun.

Wenn ich Mose sehe, wie er Gott anfleht und keine Nachsicht erlangt, dann erkenne ich Gottes Strenge. Wenn ich sehe, dass er wegen weniger Worte keine Vergebung empfängt, trotz so vieler gerechter Werke, dann überzeuge ich mich wahrhaftig von der Richtigkeit des Apostels. Er sagte: „Und wenn der Gerechte kaum gerettet wird, wo wird dann der Gottlose und Sünder erscheinen?“ Vgl. Num 20,10-13.

Wahrhaft gerecht ist der, der am Tag des Gerichts kaum gerettet wird. Er würde leicht gerettet, wenn an ihm kein einziger Makel wäre. Er ist gerecht, weil in ihm eine Fülle von Tugenden blüht. Und doch wird er kaum gerettet, weil es in ihm etwas gibt, das der Barmherzigkeit Gottes bedarf.

Frage 61. „Denn es ist Zeit, dass das Gericht beim Haus Gottes beginne. Wenn es aber zuerst bei uns beginnt, was wird das Ende derer sein, die dem Evangelium Gottes nicht gehorchen? Und wenn der Gerechte kaum gerettet wird, wo wird dann der Gottlose und Sünder erscheinen?“ (1 Petr 4,17-18). Was bedeuten die Worte: „Es ist Zeit, dass das Gericht beim Haus Gottes beginne“, und: „Wenn der Gerechte kaum gerettet wird“?

Antwort. Als Gott die Natur der Menschen schuf, schuf Er mit ihr weder sinnliche Lust noch sinnlichen Schmerz. Vielmehr legte Er in den Geist dieser Natur eine Kraft zur geistlichen Wonne.

Durch sie konnte der Mensch auf unaussprechliche Weise beständig Seine Süßigkeit kosten. Diese Kraft, das heißt die naturgemäße Bewegung des Geistes zu Gott, übergab der erste Mensch, sobald er geschaffen war, dem Sinn.

Dann vollzog er in dieser Kraft die erste Bewegung zu den sinnlichen Dingen. Durch den Sinn empfing er eine Lust, die wider die Natur wirkte.

Darum pflanzte Der, welcher für unser Heil sorgt und Vorsehung übt, eine andere Kraft in die menschliche Natur ein, gleichsam einen Zuchtmeister: den Schmerz. Entsprechend diesem Schmerz verwurzelte Er weise in der Natur des Leibes das Gesetz des Todes.

So setzte Er dem unsinnigen Drang des Geistes Grenzen, der sich wider die Natur zu den sinnlichen Dingen bewegt. Weil also eine Lust in die menschliche Natur eingedrungen war, die dem Sinn dieser Natur widersprach, trat ihr ein dem Sinn entsprechender Schmerz entgegen.

Durch ihn, nämlich durch die Leiden, in denen und aus denen der Tod entsteht, wird die widernatürliche Lust vernichtet. Doch die Lust selbst wird nicht völlig vernichtet. Denn durch die Vernichtung der widernatürlichen Lust erscheint im Geist die Gnade der göttlichen Wonne.

Da jede Mühsal als Ursache ihrer Entstehung eine tatsächlich vollzogene Lust hat, ist diese Mühsal aus jener Ursache ein natürlicher Schuldbeitrag. Ihn müssen alle entrichten, die an der menschlichen Natur teilhaben.

Denn auf die widernatürliche Lust folgt notwendig und naturgemäß Mühsal bei allen, bei denen das Gesetz der Lust grundlos der Geburt voranging. Grundlos nenne ich die Lust, die infolge der Übertretung des Gebotes entstand.

Sie war nicht die Nachfolgerin einer vorangegangenen Mühsal. Darum geht nach der Übertretung des Gebotes der natürlichen Geburt aller Menschen die Lust voraus. Es gab keinen Menschen, der von Natur frei gewesen wäre von dieser leidenschaftlichen Geburt.

Notwendig entrichten alle für diese Lust naturgemäß Mühsal. Nach der Mühsal unterliegen sie dem Tod. Es gab überhaupt keinen zugänglichen Weg der Befreiung für jene, die unter der tyrannischen Herrschaft der ungerechten Lust standen.

Sie standen naturgemäß unter der Macht der gerechten Mühsale, die aus dieser Lust entstanden waren, und unter der Macht des darauf folgenden, höchst gerechten Todes. Dieser war nötig, um die ungerechteste Lust und die aus ihr entstandenen höchst gerechten Mühsale zu vernichten.

Durch sie wurde der leidende Mensch zerrissen. Er nahm den Anfang seiner Geburt gemäß der Lust in der Vergänglichkeit und beendete auch sein Leben in der Vergänglichkeit durch den Tod.

Zur Heilung der leidenden Natur mussten, wie es scheint, Mühsal und Tod erdacht werden, die zugleich ungerecht und grundlos waren. Grundlos waren sie, weil sie bei ihrer Entstehung in keiner Weise eine vorangehende Lust hatten.

Ungerecht waren sie, weil sie überhaupt nicht einer leidenschaftlichen Lebensweise nachfolgten. So sollten die ungerechteste Mühsal und der ungerechteste Tod zwischen der ungerechten Lust und der höchst gerechten Mühsal und dem Tod stehen.

Sie sollten den ungerechtesten Anfang der Natur, der aus der Lust entstanden war, völlig vernichten. Ebenso sollten sie das gerechteste Ende dieser Natur vernichten, das durch den Tod eintritt, der infolge der Lust entstanden ist.

So sollte das Menschengeschlecht wieder frei werden von Lust und Schmerz. Es sollte den ursprünglichen seligen Anteil seiner Natur zurückerhalten, die von keinem der Merkmale befleckt ist, welche durch schändlichen Ursprung und Vergänglichkeit in sie eingepflanzt wurden.

Deshalb wurde Gott, das Wort, der von Natur vollkommener Gott ist, von Natur vollkommener Mensch. Er bestand aus einer denkenden Seele und einem leidensfähigen Leib. Das heißt: Er wurde ein Mensch, uns in allem gleich, ausgenommen die Sünde.

Doch Er hatte in keiner Weise jene Lust, die aus der Übertretung des Gebotes entstand und Seiner zeitlichen Geburt aus der Frau vorausgegangen wäre. Zugleich nahm Er freiwillig und in Seiner Menschenliebe den Schmerz an.

Dieser Schmerz ist die Folge der Lust und das Ende der Natur. Er tat dies, damit Er, ungerecht leidend, den Ursprung der Geburt vernichte, der aus ungerechter Lust hervorging und tyrannisch über die menschliche Natur herrschte.

Der Tod des Herrn war für diesen Ursprung nicht gleichsam eine Schuld, die ihm für die Lust bezahlt wurde, wie bei anderen Menschen. Im Gegenteil: Er wurde zur Waffe gegen ihn.

Durch Seinen Tod vernichtete der Herr das gerechte Ende der menschlichen Natur. Er hatte ja nicht jene Lust, durch die der Tod in die Welt eingetreten ist. So wird durch Ihn die gesetzlose Lust gerecht bestraft, die Ursache des gefallenen Zustands des Menschengeschlechts ist.

Denn es musste sein, und es musste wahrhaftig sein, dass der Herr, der von Natur weise, gerecht und stark ist, als Weiser die Weise der Heilung der Menschen nicht unwissend blieb.

Als Gerechter zwang Er den Menschen, der durch seinen eigenen freien Willen von der Sünde ergriffen war, nicht tyrannisch zum Heil. Als Allmächtiger aber wurde Er nicht schwach bei der Vollendung der Heilung der Menschen.

Darum machte Er den Sinn Seiner Weisheit in der Weise der Heilung offenbar, indem Er Mensch wurde, ohne Umwandlung und ohne irgendeine Veränderung. Er offenbarte die Unparteilichkeit Seiner Gerechtigkeit in der Größe Seiner Herablassung.

Freiwillig bekleidete Er sich mit unserer zum Leiden verurteilten Natur. Eben diese Verurteilung machte Er zur Waffe zur Vernichtung der Sünde und danach des Todes, das heißt der Lust und des aus ihr entstandenen Schmerzes.

Darin bestand die Macht von Sünde und Tod: die Tyrannei der der Lust entsprechenden Sünde und die Herrschaft des dem Schmerz entsprechenden Todes. Denn offenkundig liegt die Kraft von Lust und Schmerz in der Leidensfähigkeit der Natur.

Weil wir die schwere Empfindung des Schmerzes vermeiden wollen, suchen wir Zuflucht in der Lust. So versuchen wir, die von der Gewalt des Schmerzes bedrängte Natur zu trösten.

Wenn wir eifrig danach streben, die Regungen des Schmerzes durch Lust abzustumpfen, bezeugen wir nur unsere eigene Schwäche. Wir führen Lust gegen diese Regungen herbei, weil wir nicht fähig sind, Lust von Schmerz und Mühsal zu trennen.

Der Herr aber offenbarte die Kraft Seiner überströmenden Macht. Er verwirklichte für die menschliche Natur eine Geburt zum ewigen Leben, die unveränderlich wurde und den Gegensätzen unzugänglich ist, von denen Er selbst gelitten hatte.

Er stellte die menschliche Natur wieder her. Durch Seine Leiden schenkte Er ihr Leidenschaftslosigkeit, durch Seine Mühsale Ruhe und durch Seinen Tod ewiges Leben. Durch Seine Entbehrungen dem Fleisch nach erneuerte Er die ursprünglichen Besitztümer unserer Natur.

Durch Seine Menschwerdung schenkte Er dieser Natur die übernatürliche Gnade: die Vergöttlichung. Darum wurde Gott wahrhaft Mensch und schenkte der menschlichen Natur den Anfang einer zweiten Geburt. Diese führt durch Mühsal zur Wonne des zukünftigen Lebens.

Denn unser Stammvater Adam übertrat das göttliche Gebot und bildete eine andere Geburt, die aus Lust hervorgeht. Anstelle der ersten Geburt führte er in die Natur jene ein, die durch Mühsal im Tod endet.

Auf den Rat der Schlange hin ersann er eine Lust, die nicht auf eine vorausgehende Mühsal folgte, sondern im Gegenteil in dieser Mühsal endete. Darum werden alle, die dem Fleisch nach von ihm geboren sind, mit ihm zum gemeinsamen Ende geführt.

Dies geschieht gerecht wegen jenes ungerechten Anfangs, der aus Lust entstand. Das gemeinsame Ende ist der Tod durch Mühsal.

So schuf auch der Herr, der Mensch geworden ist, für die menschliche Natur einen anderen Anfang einer zweiten Geburt aus dem Heiligen Geist. Er nahm den höchst gerechten Tod Adams durch Mühsal auf sich.

Dieser wurde in Ihm freilich zum höchst ungerechten Tod, weil der Anfang Seiner eigenen Geburt nicht die ungerechteste Lust war, die aus dem Ungehorsam unseres Stammvaters entstanden ist.

Der Herr vernichtete beide äußersten Enden. Ich meine den Anfang und das Ende der menschlichen Geburt, die ursprünglich nicht von Gott her bestanden. Alle, die durch Ihn geistlich wiedergeboren wurden, machte Er frei von der auf ihnen liegenden Schuld.

Denn obwohl sie von Adam stammen, besitzen sie nicht die Lust der Geburt, die von ihm ausgeht. Sie besitzen nur den Schmerz, der infolge Adams entstanden ist. Dieser wirkt in ihnen nicht als Schuld für die Sünde.

Vielmehr wirkt er nach der göttlichen Heilsökonomie und infolge des ihnen naturgemäß widerfahrenen Zustands gegen die Sünde. Das heißt: Sie besitzen nur den Tod.

Dieser Tod hat nicht die Lust zur Mutter, die ihn geboren hat, sondern ist zum Zuchtmeister dieser Lust geworden. Darum wird dieser Tod gewiss auch zum Vater des ewigen Lebens.

Denn wie das Leben Adams gemäß der Lust zur Mutter des Todes und der Vergänglichkeit wurde, so wurde der Tod des Herrn um Adams willen, da er frei von Lust war, zum Erzeuger des ewigen Lebens.

Darum unterscheidet das Wort Gottes, wie ich meine, richtig, auf welche Weise die Geburt durch Lust aus Adam tyrannisch über die menschliche Natur herrscht und den aus ihr entstandenen Tod nährt.

Ebenso unterscheidet Es, auf welche Weise die leibliche Geburt des Herrn, die aus der Menschenliebe Gottes geschah, beides vernichtet: die von Adam her entstandene Lust und den Tod um Adams willen. Zugleich tilgt sie Adams Sünde und deren Strafe.

Denn es war unmöglich, eine Geburt am Ende durch den Tod der Vergänglichkeit preiszugeben, wenn sie nicht von dem berührt war, was den Tod als letzte Folge hatte.

Da also, wie ich sagte, das Wort Gottes die genannten Dinge unterscheidet, kann man Folgendes annehmen: Solange allein die Merkmale, die Adam am Anfang und am Ende eigen waren, tyrannisch über die menschliche Natur herrschten, konnte die Zeit zur vollkommenen Verurteilung der Sünde nicht kommen.

Diese Merkmale waren Geburt und Vergänglichkeit. Doch Er, der uns durch das Fleisch erschienen ist und vollkommener Mensch wurde, ausgenommen allein die Sünde, nämlich das Wort Gottes, hatte im Fleisch Adams allein nach eigenem Willen die Strafe als Natur.

Der Gerechte, der schuldlos für die Ungerechten litt, verurteilte die Sünde im Fleisch. Er stürzte die Gewohnheit des Todes um, indem Er diese Verurteilung der Sünde vollzog, nicht aber eine Verurteilung der Natur.

Nachdem der Tod umgewendet war, kam die Zeit für den Beginn des Urteils, damit die Sünde endgültig verurteilt werde.

Wovon sprechen wir also? Davon, dass die Sünde, die Adam von Anfang an verführte, ihn überredete, das göttliche Gebot zu übertreten. Durch diese Übertretung setzte die Sünde die Lust ein.

Durch die Lust bohrte sie sich selbst in den Grund der Natur Adams ein. Dadurch verurteilte sie die ganze Natur zum Tod und trieb durch den Menschen die Natur der Hervorgebrachten zum Verschwinden im Tod.

Denn dies wurde vom Samen der Sünde und vom Vater des Bösen, dem listigen Teufel, eingerichtet. Durch Hochmut beraubte er sich des Verweilens in der göttlichen Herrlichkeit. Aus Neid gegen uns und gegen Gott vertrieb er Adam aus dem Paradies.

So wollte er die Werke Gottes vernichten und das auflösen, was zum Sein gebildet war. Denn der Allerschändlichste beneidet nicht nur uns wegen der im asketischen Ringen erworbenen Tugend, die uns Herrlichkeit in Gott schenkt.

Er beneidet auch Gott selbst wegen Seiner von allen besungenen Macht, die um unseres Heiles willen wirkt.

Die Pelagianer wollen nicht glauben, dass in einem Menschen das ganze Menschengeschlecht verführt und ganz verurteilt wurde. Von dieser Sünde und Verurteilung rettet und befreit allein die Gnade Christi. Warum wird der Gerechte denn kaum gerettet? Ist es für Gott etwa schwer, den Gerechten zu befreien? Nein. Doch um zu zeigen, dass die menschliche Natur mit Recht der Verurteilung verfallen ist, will selbst der Allherrscher nicht leicht von einem solchen Übel befreien.

Die zweite Ankunft des Herrn wird gewöhnlich das Furchtbare Gericht genannt, und zwar mit Recht. Denn bei ihm werden die Lebenden und die Toten gerichtet werden. Furchtbar ist dieses Gericht, denn es wird jede Schöpfung erschrecken: die obere und die untere, die unsichtbare und die sichtbare. Furchtbar wird es für die oberen sein, denn die Mächte der Himmel werden erschüttert werden. Furchtbar wird es auch für die unteren sein, denn die Erde wird in ihren Grundfesten erbeben. Furchtbar wird es für die Engel sein, denn der heilige Apostel Paulus ruft aus: „Wir werden auch Engel richten“ (1 Kor 6,3). Furchtbar wird es für die Heiligen und Gerechten sein, denn dann wird auch „der Gerechte kaum gerettet“ (1 Petr 4,18).

Nachdem er vom Gericht gesprochen hat, das alle erwartete, sogar die im Haus des Herrn, das heißt die Christen, fügt er hinzu, dass dieses Gericht streng sein wird. Er bestätigt dies mit den Worten des Weisen: „Wenn der Gerechte kaum gerettet wird, wo wird dann der Gottlose und Sünder erscheinen?“ (Spr 11,31). Das heißt: Wenn ihr, obwohl ihr ein frommes und gerechtes Leben führt, kaum gerettet werdet, wie werdet ihr dann dem Gericht entgehen? Oder wie werdet ihr vor dem strengen Richter erscheinen, wenn ihr gottlos und sündig seid? Hier liegt zugleich eine Mahnung zu einem guten Leben und ein Trost für unschuldig leidende Christen.

Diesen Gedanken von der Verurteilung und dem Verderben derer, die dem Evangelium nicht gehorchen, bekräftigt und verstärkt der Apostel auch mit den Worten des alttestamentlichen Spruchdichters (Spr 11,31 nach der Übersetzung der Siebzig): „Wenn der Gerechte kaum gerettet wird“ und so weiter. Der Gerechte ist der gläubige und tugendhafte Glied des Hauses Gottes. Der Gottlose und Sünder ist dasselbe wie der, der dem Evangelium Gottes nicht gehorcht. „Kaum gerettet“ bedeutet: mit Anstrengung, mit Mühe, durch Trübsale und Leiden erreicht er das Heil, oder die ewige Seligkeit. Wahrscheinlich hatte der Apostel die Vorhersagen des Herrn Selbst über die großen Trübsale und Gefahren im Blick, denen selbst die Auserwählten ausgesetzt sein werden (Mt 24,12.13.22.24).

Unterweisungen an die Märtyrer (1 Petr 4,12-19). „Geliebte, befremdet euch nicht über die Feuerprobe, die euch zur Prüfung gesandt wird, als widerfahre euch etwas Seltsames.“ Nachdem der Apostel zum Trost gesagt hat, die Märtyrer würden „bei der Offenbarung der Herrlichkeit Christi sich freuen und frohlocken“, fügt er hinzu: „Nur leide keiner von euch als Mörder oder Dieb oder als einer, der nach Fremdem greift. Leidet er aber als Christ, so schäme er sich nicht, sondern verherrliche Gott um dieses Loses willen. Denn“, fügt der Apostel hinzu, „die Zeit ist da, dass das Gericht beim Hause Gottes beginne. Wenn es aber zuerst bei uns beginnt, wie wird das Ende derer sein, die dem Evangelium Gottes nicht gehorchen?“ Mit diesen zusätzlichen Worten will der Apostel offenbar Folgendes einprägen.

Hier wird ein neuer Antrieb zur Geduld in den Leiden angegeben. Die Christen können nämlich in den furchtbaren geschichtlichen Ereignissen ein Vorbild der furchtbaren Ankunft des Herrn zum Gericht sehen (vgl. Mt 24). Wenn sie vor Gericht geführt werden (vgl. Mt 10,17), können sie sich auf das Furchtbare Gericht vorbereiten. So wird das Gericht bei den Christen beginnen. Doch sein Unwetter wird unwiderstehlich über die hereinbrechen, die dem Evangelium nicht gehorchen. Sie hatten genug Zeit und genügend Zeichen der Zeiten, um zur Einsicht zu kommen und sich Gott zu unterwerfen. Dass das Gericht beim Haus Gottes beginnt, das heißt bei den Gliedern der Kirche Christi (vgl. 1 Tim 3,15), darauf wiesen schon die alttestamentlichen Propheten voraus (vgl. Jer 25,1-15; Ez 9,6).

„Wenn der Gerechte kaum gerettet wird, wo wird dann der Gottlose und Sünder erscheinen?“ (1 Petr 4,18; Spr 11,31). Die Rede ist vom Furchtbaren Gericht. Bei ihm wird selbst der Gerechte kaum bestehen, denn es gibt keinen Gerechten ohne Sünde. Das Heil wird dem Gerechten eigentlich durch die Gnade Gottes geschenkt, die durch seinen Glauben angezogen wird. Werke der Gerechtigkeit können Gott nur in Verbindung mit dem Glauben wohlgefällig sein. „Durch Gnade seid ihr gerettet, durch den Glauben, und das nicht aus euch: Gottes Gabe ist es, nicht aus Werken, damit sich keiner rühme“ (Eph 2,8-9). Was soll man dann von Sündern und Gottlosen sagen, die ihr ganzes Leben in geistlicher Sorglosigkeit verbrachten oder erst am Ende des Lebens gottlos wurden?