1. Petrus 4,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Nach dem Willen Gottes.“ Mit dem Wort „Wille Gottes“ zeigt der Apostel entweder, dass unsere Leiden nicht ohne Gottes Vorsehung geschehen, sondern von Ihm als Prüfung gesandt werden. Oder er zeigt, dass wir, wenn wir für Seinen Willen leiden, Ihm auch das Ende der Leiden überlassen müssen. Denn Er ist treu und nicht trügerisch in Seinen Verheißungen. Er wird nicht zulassen, dass wir über unsere Kräfte versucht werden (1 Kor 10,13). Wie soll man sich selbst Gott anvertrauen? „Indem ihr Gutes tut“, sagt er. Was bedeutet das? Es bedeutet, sich mit demütiger Gesinnung auf Gott zu verlassen und den eigenen Leiden keinen hohen Wert beizumessen.

Als der Apostel sagte: „nach dem Willen Gottes“, meinte er entweder, dass wir Leiden nicht gegen Gottes Vorsehung erdulden, sondern dass Er sie uns als Prüfung sendet. Oder er meinte, dass wir, nachdem wir nach Gottes Willen gelitten haben, Ihm auch unser Heil anvertrauen. Denn Er ist treu, das heißt zuverlässig und wahrhaftig in Seinen Verheißungen. Er wird nicht zulassen, dass wir über unsere Kräfte hinaus versucht werden.

Wozu erneuert die Kirche so oft vor uns die Bilder unschuldigen Leidens, indem sie feierlich das Gedächtnis derer begeht, die unschuldig gelitten haben? Wozu fördert auch die Vorsehung hierin die Kirche? Wozu stellt auch sie uns so lange und ununterbrochen die Bilder unschuldigen Leidens vor Augen, indem sie die unverweslichen Überreste der unschuldig Leidenden wunderbar bewahrt?

Wozu, heiliges Kind, purpurgeboren im irdischen Leben durch königliches Blut, purpurgeboren auch im himmlischen Leben durch Märtyrerblut? Wozu lässt du noch deine zerteilten Glieder unter uns und machst so die Nachkommen zu Augenzeugen dessen, wie du gelitten hast? Gewiss geschah dies nicht ohne Gottes Willen, obwohl es nach dem Willen und durch die Tat von Menschen geschah, die Gott vergessen hatten.

Ich meine es zu erraten. Die Verderber brachten dich als trauriges Opfer gesetzloser Herrschsucht dar, zum Verderben der rechtmäßigen königlichen Gewalt. Gott aber, wunderbar in Seinen Gerichten, ließ dies geschehen, um durch die Gesetzlosigkeit der Großen die Sünden des Volkes aufzudecken und zu strafen.

Doch damit dein reines Blut nicht vergeblich vergossen sei, bewahrte Er es bis zur rechten Zeit. Er gebot ihm, wie dem Blut Abels, gegen die Aufrührer und Räuber der Königskrone zu schreien. So machte Er dich zu einem heiligen Opfer, zu einem Lamm, geschlachtet zur Rettung der rechtmäßigen königlichen Gewalt.

Nur für eine Zeit ist dies nötig. Wozu aber werden wir auch jetzt noch gerufen, Zeugen eines unschuldigen Leidens zu sein, das vor mehr als zwei Jahrhunderten geschah? Wozu werden, nach dem Wort der Kirche, die Reliquien der Märtyrer so offen über den ganzen Erdkreis ausgesät?

Etwa dazu, wie sie selbst sagt, dass aus ihnen die Frucht der Heilungen hervorsprosse? Gewiss. Doch wozu wird auch die Gabe der Heilungen den unschuldig Leidenden gegeben? Und zwar bisweilen solchen, die keine großen asketischen Tugendkämpfe vollbracht haben, wie dieses freilich gesegnete Kind. Wozu, frage ich nochmals, die Gabe der Heilungen? Nur für den Leib, da doch der Leib selbst nicht um seiner selbst, sondern um der Seele willen ist?

Wie sich ein vielfach verschlungener Knoten an einem Ende des Fadens löst, so lösen sich alle diese Fragen durch einen einfachen Gedanken. Gott bewahrt die Überreste der unschuldig Leidenden und schmückt sie mit Wundergaben. Die Kirche, die Vertraute der Wege und Absichten Gottes, erneuert und verherrlicht ihr Gedächtnis zu dem Zweck, uns an den Gedanken des unschuldigen Leidens zu gewöhnen. Sie will uns bereit machen, unsere Seelen dafür hinzugeben, wenn es Gottes Wille ist.

Mir scheint, auf jedem Grab der Märtyrer stehe geschrieben, was der Apostel Petrus im Gedanken an Stephanus, den Apostel Jakobus und andere Märtyrer der ersten christlichen Kirche geschrieben hat: „Daher sollen auch die, die nach Gottes Willen leiden, Ihm, dem treuen Schöpfer, ihre Seelen anvertrauen, indem sie Gutes tun.“

Man muss gestehen, dass es nicht leicht ist, sich an den Gedanken unschuldigen Leidens zu gewöhnen. Gegen ihn erhebt sich gewissermaßen die ganze Natur, die menschliche wie auch die der übrigen Geschöpfe Gottes. Da der eine, allweise und allgütige Gott alles geschaffen hat, ist alles in Einheit geschaffen, nach dem Gesetz der Ordnung eingerichtet und auf Seligkeit ausgerichtet. „Den Tod“ aber „hat Gott nicht gemacht“ (Weish 1,13).

Darum ist es natürlich, dass kein Ding zu dem geneigt ist, wodurch Einheit zerschnitten, Ordnung verletzt und Seligkeit verfehlt wird. So liebt jedes Leben das Leben und will den Tod nicht. Jedes Werkzeug der Erkenntnis oder Empfindung will seine Nahrung und Freude an Gegenständen finden, die seiner Einrichtung entsprechen. Es will nicht durch solche leiden, die seinen Eigenschaften widersprechen und sein Gefüge zerstören.

Im Menschen erhebt sich außer der natürlichen Abneigung gegen Leiden auch das Gefühl der Gerechtigkeit gegen den Gedanken unschuldigen Leidens. Dieses Gefühl gehört seiner höheren Natur an. Wenn die sinnliche Natur nach dem Anfang ihrer Einrichtung verlangt, dass das Leben Sicherheit genieße, so verlangt die sittliche Natur noch stärker, dass der Unschuldige sicher sei. Denn ihr ist der Anfang der Freiheit und der göttlichen Wahrheit eingeprägt.

Wie der Anblick der Zerstörung die sinnliche Natur erbeben lässt, so versetzt der Anblick unverdienten Leidens die sittliche Natur in doppeltes Zittern und in Verwirrung.

Doch siehe die Seltsamkeit und den Widerspruch der Natur gegen sich selbst. Er müsste den Nachdenkenden in trostlose Niedergeschlagenheit und verzweifelten Schmerz stürzen, wenn er nicht über der Natur eine Quelle des Trostes und der Hoffnung entdeckte. Dieselbe Natur, die Abscheu und Schrecken vor dem Leiden einflößt, besonders vor unschuldigem Leiden, dieselbe Natur verkündet, dass Leiden, sogar unschuldiges Leiden, unvermeidlich ist.

Geht durch alle Stufen der sichtbaren Geschöpfe. Geht durch alle Bereiche der irdischen Natur. Wo ist kein Leiden? Was leidet nicht? Und leidet nicht umso mehr, worin die Züge der Unschuld deutlicher sichtbar sind? Das Lamm zittert vor dem Wolf, der sanfte Vogel vor dem Raubvogel.

Die stärkeren Tiere vernichten, bald aus natürlichem Antrieb und aus Notwendigkeit, bald durch Zufall, die schwächeren. Bisweilen vernichten die listigeren sogar die stärkeren. Das Beste an den Pflanzen wird von den Tieren zerrissen und zerstört, indem es ihre Nahrung bildet.

Jedes Gut, jede Freude und jedes Vergnügen in der Natur wird mehr oder weniger teuer durch Leiden erkauft. Das Korn muss aufbrechen und ganz zugrunde gehen, damit Pflanze und Frucht entstehen. Das Gefühl der Kinderliebe, eine Quelle lebendigster Freude in der tierischen Natur, ist offenkundig auch bei den vernunftlosen Geschöpfen mit Sorge und Kummer gemischt.

Die Annehmlichkeit von Nahrung und Sättigung steht fast im Verhältnis zur vorausgehenden Erschöpfung durch Hunger. Die Süße des Schlafes entspricht der Ermüdung durch Wachen. In allen, selbst den wohltätigsten Kräften der Natur, öffnen sich Quellen des Leidens und der Zerstörung.

Die Sonne wärmt, doch sie versengt auch durch Glut. Die Kälte stärkt, doch sie tötet auch. Das Wasser bewässert, doch es überflutet auch. Der Wind erfrischt, doch er bringt auch Krankheiten. Die Erde bringt dem Menschen Brot, doch sie fordert von ihm Schweiß.

Der Mensch wird geboren, lebt und stirbt gleichfalls unter dem Gesetz des Leidens. Noch mehr als die übrigen Geschöpfe ist er diesem Gesetz unterworfen. Die Gebärende quält sich, das Geborene weint. Der Sterbende leidet, und die Zurückbleibenden beweinen den Gestorbenen.

Zu Beginn des Lebens leidet der Mensch an Mangel an Kräften und an unvollkommener Entfaltung seiner Fähigkeiten. Am Ende des Lebens leidet er am Verlust von Kräften und Fähigkeiten. Wenn zwischen diesen Extremen eine Mitte liegt, ist sie übervoll von Leiden, weil der Mensch seine Fähigkeiten und Wünsche niemals befriedigt findet.

Und wie viele verschiedenartige Zufälle gibt es! Krankheiten, Leidenschaften, Kränkungen durch Menschen, hilflose Armut, drückender Reichtum, schwere Unterordnung, zerrüttete Verwaltung. Wie viele Pfeile, oder genauer, wie viele mit Pfeilen gefüllte Köcher gibt es zur Verwundung des menschlichen Herzens!

Welch ein Los! Man will nicht leiden, und doch muss man leiden. Es ist unerträglich und doch unvermeidlich.

Was ist also zu tun? „Schwer ist es“, sagt ein nachdenkender Heide, „doch durch Geduld wird erleichtert, was man nicht ändern kann.“ Dieses Beispiel zeigt, dass auch die Heiden die Notwendigkeit erkannten, sich an den Gedanken des Leidens und sogar an die Bereitschaft zum unschuldigen Leiden zu gewöhnen.

Doch die Heiden, „die keine Hoffnung haben“ (Eph 2,12), kannten nicht jene „Geduld“, die „Hoffnung wirkt“ (Röm 5,4). Sie lehrten eine verzweifelte Geduld. „Trage willig“, sagten sie, „sonst wirst du unfreiwillig tragen.“ Oder: „Geh großmütig zugrunde, denn alles geht zugrunde. Es ist angenehm, unter gewaltigen Trümmern zu fallen.“

Bittere Tröstungen! Als könnte ein bitterer Kelch dadurch süß werden, dass er mit einem Meer derselben Bitterkeit vermischt wird. Als könnte er süß werden durch den Gedanken, dass er nicht weniger bitter sein könne. So wenig vermag der Mensch den Kelch seines Geschicks zu versüßen ohne Erkenntnis Dessen, der der „Trost Israels“ und die „Erwartung der Völker“ ist (Lk 2,25; Gen 49,10).

Nur in der wahren Frömmigkeit, mit einem Wort, nur im Christentum, kann man den wunderbaren Stein finden, der düsteres Eisen in reines Gold verwandelt, Bitterkeit in Süße, Böses in Gutes, Tod in Leben, Leiden in Seligkeit. „Daher sollen auch die, die nach Gottes Willen leiden, Ihm, dem treuen Schöpfer, ihre Seelen anvertrauen.“

Vor diesem Gedanken, dass wir „nach Gottes Willen leiden“, würde der Ungläubige erschrecken und gegen den treuen Schöpfer murren. Der Gläubige aber, wenn er sich in diesen Gedanken vertieft, findet darin eine reiche Quelle des Trostes, die jede Bitterkeit mit Süße mischt. Der ermutigende und Hoffnung schenkende Gedanke an den „Willen Gottes“, an den Willen des „treuen Schöpfers“, versöhnt den Gläubigen mit dem drohenden Gedanken des unschuldigen Leidens.

Wir leiden nach Gottes Willen, nach dem Willen Dessen, von dem „jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk von oben herabkommt“ (Jak 1,17). Wir leiden nach dem Willen Dessen, der den Vogel ernährt, der keinen Assarion wert ist, und der das Gras des Feldes herrlicher kleidet, als Salomo in seiner Herrlichkeit gekleidet war.

Er versichert uns durch Seinen eingeborenen Sohn, dass wir, selbst wir Kleingläubigen, Ihm kostbarer sind als irgendeine Lilie oder irgendein Sperling. Wir leiden nach dem Willen Dessen, der „Seine Sonne aufgehen lässt über Böse und Gute und regnen lässt über Gerechte und Ungerechte“ (Mt 5,45). Er gebietet uns, die Vollkommenheit Seines Erbarmens nachzuahmen.

Wie wäre es möglich, dass Der, der das eine Gut ist und von dem alles Gut stammt, den Willen hätte, uns in einen Zustand zu versetzen, in dem nichts als Böses ist? Wie wäre es möglich, dass Der, der Sperling und Grashalm schont, den Menschen nicht bewahrte, auch wenn Er ihn durch Feuer und Wasser führt, wenn Er es für nötig findet?

Wie wäre es möglich, dass Der, der Seine Barmherzigkeit sogar den Bösen erweist, nicht einmal Seine Gerechtigkeit den unschuldig Leidenden erweise? Wenn der Gute Leiden sendet, so ist gewiss auch im Leiden ein gewisses Gut. Wenn unser Erbarmer und Ernährer „uns mit Tränenbrot speist und mit Tränen tränkt“ (Ps 79,6), so besteht gewiss Notwendigkeit und Nutzen darin, uns solche Speise zu bereiten.

So hält man es auch für nötig, mit dem Fett oder der Süße gewöhnlicher Speise die Schärfe des Salzes, Säure oder Bitterkeit zu verbinden. Wenn der unendlich Barmherzige durch unendliches Erbarmen nicht davon abgehalten wird, „Seinem Volk Hartes zu zeigen“ (Ps 59,5), so kann es gewiss nicht geschehen, dass Er dies gegen die Gerechtigkeit zuließe.

Man wird sagen: Dann dürfte es also kein ungerechtes und unschuldiges Leiden geben? Ich weiß nicht, ob es in Bezug auf Gott ein unschuldiges Leiden gibt außer dem Leiden Dessen, der „um unserer Sünden willen verwundet und um unserer Gesetzlosigkeiten willen gequält wurde“ (Jes 53,5).

Außer Ihm „haben alle gesündigt“ (Röm 5,5). Darum sind alle des Leidens schuldig. Mit den schuldigen Menschen ist auch die ihnen unterworfene Schöpfung unfreiwillig der Nichtigkeit unterworfen. Deshalb seufzt und leidet sie mit ihnen, in der Hoffnung auf Reinigung und Befreiung zusammen mit ihnen.

Wenn es aber Leidende gibt, die in Bezug auf sich selbst und ihre Taten unschuldig leiden, dann erscheinen Gottes Gerechtigkeit und Güte überreich an ihnen. Sie erscheinen in den wunderbaren und heilbringenden Werken Gottes, die als Vergeltung für unschuldiges Leiden vollbracht werden.

„Darum sollen die Leidenden“ und so weiter. Dies ist der Abschluss der ganzen Unterweisung über das geduldige Ertragen der Feuerprobe, das heißt der Trübsale und Leiden um des Namens Christi willen, seit Vers 12. Wenn diese Leiden und Trübsale nach dem Willen Gottes gesandt werden, ohne den in der Welt nichts geschieht, dann sind sie nach den Plänen der göttlichen Weisheit notwendig. Wenn sie auf die Gläubigen bei ihrer sittlichen Vervollkommnung heilsam wirken, muss man sich dem Allweisen und Allgütigen vollkommen übergeben. Dabei soll man nur an eines denken: Gutes zu tun, in diesem Tun nicht nachzulassen und nichts zu tun, was dem gerechten und heiligen Gott widerspricht (V. 15).

Unterweisungen an die Märtyrer (1 Petr 4,12-19). „Geliebte, befremdet euch nicht über die Feuerprobe, die euch zur Prüfung gesandt wird, als widerfahre euch etwas Seltsames.“ Nachdem der Apostel zum Trost gesagt hat, die Märtyrer würden „bei der Offenbarung der Herrlichkeit Christi sich freuen und frohlocken“, fügt er hinzu: „Nur leide keiner von euch als Mörder oder Dieb oder als einer, der nach Fremdem greift. Leidet er aber als Christ, so schäme er sich nicht, sondern verherrliche Gott um dieses Loses willen. Denn“, fügt der Apostel hinzu, „die Zeit ist da, dass das Gericht beim Hause Gottes beginne. Wenn es aber zuerst bei uns beginnt, wie wird das Ende derer sein, die dem Evangelium Gottes nicht gehorchen?“ Mit diesen zusätzlichen Worten will der Apostel offenbar Folgendes einprägen.

Hier wird ein neuer Antrieb zur Geduld in den Leiden angegeben. Die Christen können nämlich in den furchtbaren geschichtlichen Ereignissen ein Vorbild der furchtbaren Ankunft des Herrn zum Gericht sehen (vgl. Mt 24). Wenn sie vor Gericht geführt werden (vgl. Mt 10,17), können sie sich auf das Furchtbare Gericht vorbereiten. So wird das Gericht bei den Christen beginnen. Doch sein Unwetter wird unwiderstehlich über die hereinbrechen, die dem Evangelium nicht gehorchen. Sie hatten genug Zeit und genügend Zeichen der Zeiten, um zur Einsicht zu kommen und sich Gott zu unterwerfen. Dass das Gericht beim Haus Gottes beginnt, das heißt bei den Gliedern der Kirche Christi (vgl. 1 Tim 3,15), darauf wiesen schon die alttestamentlichen Propheten voraus (vgl. Jer 25,1-15; Ez 9,6).