Dies ist die erste Seite des lichtvollen Zustandes der Thessalonicher. Der Apostel „will zeigen, dass er der Thessalonicher nicht nur in den Gebeten gedenkt, sondern auch außerhalb des Gebetes. Deshalb sagt er: unablässig eingedenk“ (heiliger Chrysostomus).
Der Apostel sagte, dass er Gott immer dankt, sobald er ihrer in den Gebeten gedenkt. Weshalb? Weil in seiner Seele ständig das Bild ihrer christlichen Vollkommenheit steht. Dieses unablässige Gedächtnis ihres guten, von Gott stammenden Zustandes nötigt ihn, Gott in den Gebeten stets für sie zu danken.
Der heilige Paulus gedenkt jener Vollkommenheiten, die er selbst gesehen hatte und von denen ihm der heilige Timotheus berichtete. Er spricht von ihnen mit solcher Ausdruckskraft, weil er danach von seinem Wirken unter ihnen in guter Hinsicht sprechen will. „Zuerst spricht er von ihren asketischen Kämpfen und danach von seinen eigenen, damit es nicht scheine, als rühme er sich“ (Chrysostomus).
Er spricht aber nicht so, um dadurch ihre Aufmerksamkeit für sein folgendes Wort zu gewinnen. Er spricht als Vater, der sich über die Vollkommenheit seiner Kinder freut. Dennoch kann man annehmen, dass der Apostel zugleich im Blick hatte, das zu umreißen, was sie in ihrem Leben in immer größerer Vollkommenheit offenbaren sollten.
Indem er die Anfänge des vollkommenen Lebens als Vollkommenheiten darstellt, reizt er den Eifer, die angezeigte Grenze der Vollkommenheit zu erreichen. Das einzelne Gedächtnis der heiligen Apostel ist hinsichtlich seiner Gegenstände dreifach. Diese Dreifachheit bilden die drei christlichen Haupttugenden: Glaube, Hoffnung und Liebe.
Dies sind die Kräfte, Anfänge und Elemente des gnadenhaften christlichen Lebens. Im Akt der Wiedergeburt in Christus werden sie durch den Heiligen Geist in die Herzen der Christen ausgegossen. Ohne sie ist keine wahrhaft christliche Gesinnung und kein wahrhaft christliches Handeln möglich.
Darum führt der heilige Paulus sie oft in seine Rede und in seine Briefe ein (vgl. 1 Thess 5,8; 1 Kor 13,3; Kol 1,4). Hier hat die Rede von ihnen die Besonderheit, dass der Apostel ihrer nicht einfach gedenkt. Er kennzeichnet jede von ihnen durch besondere Züge.
Diese Züge bestimmen, wie sie im Leben der Thessalonicher tatsächlich erschienen sind. Er versichert, dass er ihres Werkes des Glaubens, der Mühe der Liebe und der Geduld der Hoffnung gedenkt. Es sind nicht nur Werk, Mühe und Geduld. Es sind auch nicht nur Glaube, Liebe und Hoffnung.
Beides steht zusammen in gegenseitiger Durchdringung. Es ist gleichsam geduldige Hoffnung und hoffende Geduld, liebende Mühe und mühevolle Liebe, tätiger Glaube und glaubende Tätigkeit. Denn in Wirklichkeit bringen sie einander hervor, stützen einander und bewahren einander.
Das Werk des Glaubens ist schwerer genau zu bestimmen als die beiden anderen Ausdrücke. Das Werk des Glaubens ist auch der erste Akt beim Glauben. Es ist ein nicht geringes und nicht leichtes Werk, Anfang und Wurzel aller anderen Äußerungen des Christentums.
Der Glaube bildet sich nicht mit einem Mal. Zuerst erscheint der Gedanke: Soll ich nicht glauben? Dieser Gedanke tritt in den Kampf mit dem, was innen und außen ist. Wenn alles überwunden ist, wird im Herzen die Entscheidung ausgesprochen: Ich glaube. Dann vollzieht sich das Werk des Glaubens.
Ob man diesen Akt als Einwirkung Gottes oder als Neigung und Entscheidung des Herzens versteht, immer ist er etwas Denkwürdiges. Der Apostel sagt: Ich erinnere mich, wie ihr zum Glauben gekommen seid.
Das Werk des Glaubens in diesem Sinn ist jenes Werk, das der Erlöser von den Juden forderte, die fragten, was sie tun sollten: dass ihr an Den glaubt, Den Gott gesandt hat (Joh 6,29).
Doch dieses Werk ist mehr oder weniger unsichtbar. Das Werk des Glaubens muss hier, entsprechend der Mühe der Liebe und der Geduld der Hoffnung, die sichtbar sind, etwas Sichtbares sein. Die Sichtbarkeit des Glaubens ist seine Offenbarung in dem, was den Glauben bezeichnet.
Der Glaube hat seinen eigenen Kreis von Selbstäußerungen. Dazu gehören etwa die Annahme der Mysterien, sein Bekenntnis, die Gemeinschaft mit den Glaubensgenossen in einem Geist mit ihnen, die Absonderung von Irrgläubigen und von allem, wodurch sich Irrglaube kundtut.
Wer all dies offenbart, vollbringt das Werk des Glaubens. Das Werk des Glaubens in diesem Sinn ist die beständige, standhafte und furchtlose Offenbarung des Antlitzes eines gläubigen Christen in sich, in allem und überall. Es entspricht der Offenbarung des Werkes des Gesetzes, das in die Herzen geschrieben ist (Röm 2,15).
Nahe dabei liegt die dritte Bedeutung des Werkes des Glaubens, auf die der heilige Chrysostomus hinweist: Standhaftigkeit und Beständigkeit im Glauben trotz Bedrängnissen. „Was ist das Werk des Glaubens? Dass nichts eure Beständigkeit erschüttert hat. Wenn du glaubst, stehe fest. Wenn du nicht feststehst, glaubst du nicht. Der Glaube wird durch Beständigkeit und Eifer gerechtfertigt.“
In diesem Sinn ist das Werk des Glaubens ein energisch begonnenes und beständig bewahrtes Glauben trotz Trübsal, Angriffen, Verfolgungen und Bedrückungen. Es ist Beschäftigung, Beruf und Werk des ganzen Lebens, das ihm sein Gepräge gibt.
Doch dies ist nicht dasselbe wie die Geduld der Hoffnung. Denn diese ist ganz auf die Zukunft gerichtet. Jenes aber ist mit der Gegenwart beschäftigt und stützt sich auf das Vergangene. In welchem Sinn soll man also das Werk des Glaubens an dieser Stelle verstehen? In allen Bedeutungen.
Denn in all diesen Gestalten ist das Werk des Glaubens von den Thessalonichern wirklich offenbart worden. Ein ihm ähnliches Wort kann man im Kampf des Glaubens angeben (1 Tim 6,12).
Die Mühe der Liebe bezeichnet die Sorge und Opfer der Thessalonicher zur Erleichterung des Loses der Christen und zu jeder Hilfe für sie. Es ist das, was die Thessalonicher an allen Brüdern taten, die in ganz Makedonien sind (1 Thess 4,10).
Der heilige Paulus freut sich darüber, dass die Thessalonicher auch in dieser schweren Zeit, da sie selbst allseitigen Angriffen ausgesetzt waren, die Liebe nicht nur untereinander bewahrten. Sie breiteten auch überall ihre Opfer aus und umfassten damit alle Heiligen.
Mühe setzt ein Handeln mit Ermüdung, Last und Schmerzhaftigkeit voraus. Doch die Mühe der Liebe bemerkt dies nicht und fühlt es gleichsam nicht. Auch in ihr gibt es Geduld, aber eine Geduld der Liebe, die von der Liebe verschlungen wird. Man kann sie eine mühelose oder nicht ermüdende Mühe nennen.
Die Geduld der Hoffnung ist das unbeirrbare Stehen unter dem Kreuz und die Unerschütterlichkeit in Leiden. Die Thessalonicher offenbarten sie in der über sie gekommenen Verfolgung (Apg 17,5.9). Sie war Frucht der Hoffnung, die im gegenwärtigen Schmerz den sichersten Weg zum Empfang der ewigen Verherrlichung im Herrn Jesus Christus zu zeigen weiß (Röm 8,18).
„In diesen Ereignissen“, sagt der heilige Chrysostomus, „nämlich in den Verfolgungen gegen die Thessalonicher, zeigte sich nicht nur ihr Mut. Es zeigte sich auch, dass sie mit voller Überzeugung an die verheißenen Belohnungen glaubten.“
Die Geduld ist die beständige Begleiterin der Hoffnung. Denn selbst die bloß menschliche Hoffnung erduldet, sofern sie Hoffnung ist (Röm 8,25). Sie ist nicht nur Trägerin der Hoffnung, gleichsam der von ihr belebte Leib. Sie bringt auch selbst Hoffnung hervor (Röm 4,5). Darum steht sie an anderen Stellen der Schrift sichtbar anstelle der Hoffnung (Tit 2,2).
Durch das Werk des Glaubens wird das Verhältnis zu Gott umfasst. Durch die Mühe der Liebe wird das Verhältnis zu den Brüdern, den Christen, bestimmt. Durch die Geduld der Hoffnung wird das persönliche Los jedes Gläubigen im hiesigen Leben umrissen, mit Durchblick auf das künftige.
Das Werk des Glaubens erfüllt das Leben mit Kraft und Bereitschaft zum Handeln. Die Mühe der Liebe eröffnet ein Feld lebendigen und fruchtreichen Wirkens. Die Geduld der Hoffnung vollendet und krönt die Mühen. Sie ist etwas Höheres und Losgelösteres.
Gottgefällige Geduld ist schwerer als gottgefälliges Handeln. Doch durch die letzte Prüfung führt sie dem Herrn nach in die endgültige Vollkommenheit und Verherrlichung. In diesen drei Dingen offenbaren sich Wurzel, Stamm und Ähre des neuen Lebens im Herrn Jesus Christus.
Der Glaube empfängt die Gnade und ist die Besamung des christlichen Lebens. Er ist die Verpflanzung durch Christus, den Erlöser, in Gott und das Einwurzeln in Ihn. Daraus geht die Liebe hervor als Widerschein der Liebe Gottes im Herzen des Menschen.
Sie ist auch die Antwort des menschlichen Herzens auf die empfundene Liebe Gottes zu ihm. Sie ist die Seele jedes Christen und des ganzen Leibes der Kirche Christi. Die Hoffnung weiß, dass die Zukunft Christus, dem Herrn, und der Heiligen Kirche Christi gehört.
Sie zieht gleichsam schon dorthin um und lebt dort nicht nur mit dem Blick, sondern auch mit dem Gefühl. Sie ist gewiss, dass das geistliche Leben überherrlich ist. Es geht vom verherrlichten Herrn aus und wirkt jetzt in Seinen Gliedern noch nur innerlich.
Zu seiner Zeit aber wird es sich überherrlich auch nach außen entfalten und alles mit sich durchdringen. Seine jetzigen Widersacher, Fleisch, Welt und Teufel, werden durch die neue Erscheinung des Herrn von der Bühne des Lebens entfernt werden. Dann wird auch alles Seiende durch Feuer gereinigt werden.
Dies sind die Wirkkräfte des inneren Lebens in Christus. Der heilige Paulus freut sich und dankt in seiner Freude Gott, dass Er geruhte, in den Thessalonichern diese Fülle der Lebenskräfte zu offenbaren, die den Christen kennzeichnen.
Der heilige Chrysostomus erklärt alle diese drei Auszeichnungen der christlichen Grundtugenden, Werk, Mühe und Geduld, aus den bedrängenden Umständen, in denen sich damals die Thessalonicher befanden. Darin sieht er das Siegel der Göttlichkeit des von ihnen angenommenen Glaubens.
„Gott“, sagt er, „ließ sogleich Verfolgungen über sie kommen, damit niemand sage, die Predigt Christi habe sich bei ihnen zufällig gefestigt. Vielmehr sollte offenbar werden, dass nicht menschliche Überredung, sondern die Kraft Gottes den Seelen der Gläubigen solche Festigkeit gab.“
Die Worte unseres Herrn Jesus Christus kann man auf alle drei Tugenden beziehen, indem man im Herrn ihren Gegenstand und ihre Quelle sieht. Man kann sie auch allein auf die Hoffnung beziehen. Letzteres erscheint angemessener.
Christus der Herr wird unmittelbar unsere Hoffnung genannt (1 Tim 1,1; Kol 1,27). Er ist der wesentliche Gegenstand der Hoffnung, nicht nur weil alle unsere Hoffnungen auf Ihm ruhen und in Ihm gefestigt sind. Er Selbst wird erwartet.
Durch Seine zweite Ankunft und die damit verbundene Offenbarung der Herrlichkeit des Reiches Christi wird die Hoffnung der Herrlichkeit erfüllt. Gleichsam wird die Hoffnung selbst verherrlicht werden (Tit 2,13).
Es ist nicht schwer zu bemerken, dass der heilige Paulus durch diese Beifügung von Anfang an die Hoffnung vor ihren beiden Gefährtinnen hervorhebt. Denn danach sollte er von ihrem Hauptgegenstand sprechen, der zweiten Ankunft Christi.
„Vor Gott und unserem Vater“ kann man auf „gedenkend“ beziehen. Man kann es auch auf die drei christlichen Tugenden beziehen. Der heilige Chrysostomus, der selige Theodoret und Ökumenios sagen, dass man es auf beides beziehen könne. Sie neigen aber stärker zur zweiten Deutung, die auch vorzuziehen ist.
Denn wenn man die erste annimmt, also dass der heilige Paulus der christlichen Tugenden der Thessalonicher unablässig vor Gott und dem Vater gedachte, dann steht hier derselbe Gedanke wie im vorhergehenden Vers. Dort sagte er, dass er Gott dankt, indem er ihrer in seinen Gebeten gedenkt.
Aus dem Gedankengang sieht man aber, dass er nicht dasselbe deutlicher oder mit anderen Worten sagen sollte. Vielmehr sollte er zeigen, was ihn dazu bewegte, Gott für die Thessalonicher zu danken. Dies wird von selbst klar, wenn wir die Worte „vor Gott und dem Vater“ mit den zuvor genannten Tugenden verbinden.
THEOSIS