1. Thessalonicher 5,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Unser Verstand begehrt also sehr, vieles zu wissen und zu begreifen, besonders die Zeit des Endes der Welt. Was ist daran verwunderlich, wenn dies uns beschäftigt, da es auch die heiligen Apostel selbst am meisten beschäftigte? So traten sie vor dem Leiden Christi zu Ihm und sprachen: „Sag uns, wann wird das geschehen? Und was ist das Zeichen Deiner Ankunft und der Vollendung der Welt?“ (Mt 24,3). Auch nach Seinem Leiden und Seiner Auferstehung von den Toten sagten sie zu Ihm: „Herr, stellst Du in dieser Zeit das Reich für Israel wieder her?“ (Apg 1,6). Vorher fragten sie Ihn nach nichts anderem.

Doch danach war es nicht mehr so. Als sie des Heiligen Geistes gewürdigt wurden, fragten sie nicht nur selbst nicht mehr und trauerten nicht über solches Nichtwissen. Sie hielten auch andere davon ab, die an dieser unangebrachten Neugier litten. Höre, was der selige Paulus jetzt sagt: „Über die Zeiten und Fristen aber, Brüder, habt ihr nicht nötig, dass man euch schreibt.“

Warum sagte er nicht, dass niemand dies weiß? Warum sagte er nicht, dass es nicht offenbart ist, sondern: „Ihr habt nicht nötig, dass man euch schreibt, Brüder“? Weil er sie durch jene Worte mehr betrübt hätte. Durch diese aber beruhigte er sie. Mit den Worten „ihr habt nicht nötig“ verbot er ihnen, danach zu fragen, weil es überflüssig und nutzlos ist.

Welchen Nutzen hätte es denn, dies zu wissen? Sag mir: Nehmen wir an, das Ende käme in zwanzig, in dreißig oder in hundert Jahren. Was hat das mit uns zu tun? Ist nicht für jeden das Ende seines Lebens das Ende der Welt? Warum bist du so neugierig auf das allgemeine Ende, und warum bereitest du dir dadurch Kummer?

Doch was bei uns in anderen Dingen geschieht, geschieht auch hier. Wie wir in anderen Fällen nicht auf die eigenen Angelegenheiten achten, sondern uns um fremde bekümmern und sagen: Der ist ein Unzüchtiger, jener ein Ehebrecher, der hat gestohlen, dieser Unrecht getan. Über die eigenen Dinge aber sagen wir kein Wort. Im Gegenteil, wir kümmern uns mehr um die Taten aller anderen Menschen als um die eigenen. So verlässt auch hier jeder von uns die Sorge um sein eigenes Ende und will das allgemeine Ende wissen.

Was hast du mit ihm gemein? Wenn du dich gut auf dein eigenes Ende vorbereitest, wirst du vom allgemeinen kein Übel erleiden. Ob es fern ist oder nahe, geht uns gar nichts an. Darum hat Christus auch nichts darüber gesagt, weil es nutzlos war.

Warum, wird man sagen, war es nutzlos? Derjenige, der es verbarg, weiß selbst, warum es nutzlos war. Höre, was Er den Aposteln sagt: „Es ist nicht eure Sache, Zeiten oder Fristen zu kennen, die der Vater in Seiner Vollmacht festgesetzt hat“ (Apg 1,7). Wozu wollt ihr also neugierig sein? Das hörten die, die mit Petrus, dem obersten Apostel, waren, als sie mehr wissen wollten, als sie wissen mussten.

Ja, wird man sagen, dann hätte man den Hellenen den Mund verschließen können. Wie denn? Weil sie, sagt ihr, lehren, diese Welt sei Gott. Wenn wir die Zeit ihrer Zerstörung wüssten, würden wir ihnen dadurch den Mund verschließen. Gewiss. Doch muss man, um den Hellenen den Mund zu verschließen, beweisen, dass die Welt irgendwann zerstört wird, oder wann genau sie zerstört wird? Wenn ihr ihnen den Mund verschließen wollt, dann sagt, dass die Welt ein Ende haben wird. Wenn sie dadurch nicht überzeugt werden, werden sie auch durch jenes nicht überzeugt werden.

Wenn sich die Seele so im Verlauf von Zeiten und Fristen nach vielen Prüfungen als bewährt und dem Herrn wohlgefällig erweist, ohne die Gnade durch irgendetwas zu betrüben (vgl. Eph 4,30), nimmt die Gnade des Geistes nach und nach wieder die Weide in der Seele in Besitz. Je mehr sich die Seele über viele Jahre als bewährt und mit der Gnade übereinstimmend erweist, desto tiefer schlägt die Gnade in ihren innersten Gliedern, Teilen und Gedanken Wurzeln. Schließlich wird die ganze Seele von der himmlischen Gnade umfasst, kommt unter die Macht der geistlichen Kraft und wird königlich herrschend. Dann kann sie die Sünde der Leidenschaften ganz, vollständig und vollkommen hinauswerfen und sich endgültig von der sündigen Finsternis entfernen. Zuletzt herrscht die Gnade im Gefäß selbst, das heißt im ganzen Leib und in der ganzen Seele.

Wer also nach vielen und langen Prüfungen und Mühen dem Geist wohlgefallen hat, wird zugleich fest, unerschütterlich und standhaft des Herrn würdig.

Beide Worte stehen in der Schrift nicht selten zusammen (Apg 1,7; Dan 2,21; Koh 3,1). Im Plural stehen sie hier, wie man meint, um die der Erscheinung des Herrn nahestehenden und sie vorbereitenden Umstände zu bezeichnen, für die jeweils eigene Augenblicke bestimmt sind. Noch unmittelbarer geschieht dies aber wegen der Unbestimmtheit des Tages und der Stunde dieses Ereignisses.

„Es ist nicht nötig zu schreiben“ bedeutet nicht, dass man darüber überhaupt nicht sprechen und nichts wissen müsse. Es bedeutet vielmehr, dass es nicht nötig ist, ihnen zu schreiben, und dass es nicht nötig ist, jetzt erneut zu schreiben. Denn es wurde ihnen persönlich gesagt, und sie wissen es. Sie wissen aber, dass darüber niemand etwas wissen kann und dass man folglich nichts Bestimmtes schreiben kann.

Es ist nicht zu erkennen, dass es bei den Thessalonichern darüber irgendeinen Streit, irgendeine Ratlosigkeit oder eine falsche Meinung gab. Daran wird erinnert, um daraus eine Lehre über Nüchternheit und Wachsamkeit zu gewinnen und darüber, im Licht der Hoffnung zu wandeln.

Der Apostel spricht gleichsam so: Zu eurem Trost musste über das Los der Entschlafenen bei der Ankunft des Herrn geschrieben werden, und ich habe geschrieben. Wann aber die Ankunft selbst sein wird, darüber braucht man euch nicht zu schreiben. Denn, wie ihr wisst, lässt sich darüber nichts Bestimmtes sagen. Danach zu forschen wäre leere Neugier und verdient keine Befriedigung.

Darum stellt der heilige Chrysostomus, als er an die Auslegung dieser Stelle herantritt, zuerst einen Tadel der Neugier voran. Er sagt: „In keiner Natur, scheint mir, gibt es so viel Neugier und Gier nach dem Wissen des Unsichtbaren und Verborgenen wie in der menschlichen. Gewöhnlich zeigt sich dies in ihr dann, wenn der Geist noch unreif und ungebildet ist. So belästigen unerfahrene Kinder ihre Erzieher, Lehrer und Eltern unaufhörlich mit einer Menge Fragen. Darin steckt nichts anderes als etwa: Wann geschieht dies, und wann jenes? Dasselbe geschieht auch bei Erwachsenen, aus Weichlichkeit oder weil sie keine bestimmte Beschäftigung haben. So begehrt unser Geist stark, vieles zu wissen und sogar zu begreifen, besonders aber die Zeit des Endes der Welt. Was Wunder, wenn dies uns beschäftigt, da es auch die heiligen Apostel selbst am meisten beschäftigte? So traten sie vor dem Leiden Christi zu Christus und sprachen: Sage uns, wann wird dies geschehen, und was ist das Zeichen Deiner Ankunft und der Vollendung des Äons? (Mt 24,3). Auch nach Seinem Leiden und Seiner Auferstehung von den Toten sagten sie zu Ihm: Sage uns, stellst Du in dieser Zeit das Reich für Israel wieder her? (Apg 1,6). Vor allem anderen fragten sie Ihn danach. Doch so war es nachher nicht mehr. Als sie des Heiligen Geistes gewürdigt worden waren, fragten sie nicht nur selbst nicht mehr. Sie hielten auch andere davon ab, die an solcher unangebrachten Neugier litten. Höre, was jetzt der selige Paulus sagt: Von den Zeiten und Fristen aber, Brüder, braucht man euch nicht zu schreiben.“

„Von den Zeiten und Fristen aber, Brüder, braucht man euch nicht zu schreiben. Denn ihr selbst wisst genau, dass der Tag des Herrn so kommt wie ein Dieb in der Nacht“ (1 Thess 5,1-2). Unter dem Tag des Herrn kann und muss in uneigentlichem Sinn auch der Todestag eines jeden von uns verstanden werden. Dieser Tag ist unbekannt, unerwartet, wenn auch unausweichlich, und er führt uns sogleich vor das Gericht des Herrn.

„Wenn das lange Ausbleiben des Herrn die Überzeugung schwächen kann, dass Er jeden Augenblick kommt, so vermag nichts anderes sie so stark zu wecken wie die Überzeugung, dass der Tod jeden Augenblick kommt“ (Bischof Theophan). Der heilige Chrysostomus schreibt: „Ist nicht für jeden das Ende seines Lebens die Vollendung des Äons? Warum erforschst du so neugierig das allgemeine Ende? Wenn du dich gut auf dein eigenes Ende vorbereitest, wirst du vom allgemeinen Ende keinen Schaden leiden. Ob es fern oder nahe ist, wird die Entscheidung über unser Los in keiner Weise beeinflussen.“

Sowohl den Gedanken an die Plötzlichkeit der Ankunft des Herrn als auch die Vergleiche dafür nennt der Apostel so, wie sie Jesus Christus selbst genannt hatte (Mt 24,27-44) und wie sie früher den Samaritanern mitgeteilt worden waren. Deshalb sagt er auch, dass sie selbst dies genau wissen. Doch erinnert er daran offenbar im Blick auf gewisse Missverständnisse der Thessalonicher über die Nähe der Ankunft des Herrn. Umso mehr gilt dies, als er kurz zuvor (4,15) die Ankunft Christi selbst so darstellt, als geschehe sie noch zu Lebzeiten des Apostels und der Thessalonicher, die damals lebten, als er ihnen den Brief schrieb. Auch das Wort „kommt“ bedeutet in seinem griechischen Sinn: „Siehe, Er kommt.“

Der heilige Johannes Chrysostomus schreibt: „Höre, was Paulus sagt: Ihr selbst wisst genau, dass der Tag des Herrn so kommt wie ein Dieb in der Nacht. Das gilt nicht nur vom allgemeinen Tag, sondern auch vom eigenen Tag eines jeden. Denn dieser letzte gleicht dem ersten, weil er Ähnlichkeit und Verwandtschaft mit ihm hat. Wenn du dich gut auf dein eigenes Ende vorbereitest, wirst du vom allgemeinen Ende keinen Schaden leiden. Ob es fern oder nahe ist, wird die Entscheidung über unser Los in keiner Weise beeinflussen. Darum sagte Christus zu den Aposteln: Euch steht es nicht zu, Zeiten und Fristen zu erkennen, die der Vater in Seiner Vollmacht festgesetzt hat (Apg 1,7). Wie eine Gebärende, die spielt, lacht und überhaupt nichts voraussieht, plötzlich von unaussprechlichen Leiden erfasst und von Geburtswehen gequält wird, so wird auch die Seele jener Menschen beim Anbruch jenes Tages getroffen werden. Und sie werden nicht entrinnen.“

„Der Apostel stellt die zweite Ankunft Christi von ihrer erschreckenden Seite dar. Damit gibt er den Thessalonichern einen Antrieb zu wachsamer Lebensführung, damit auch sie nicht in die Sorglosigkeit der Menschen dieser Welt fallen. Diese Sorglosigkeit wird hier mit den Worten Frieden und Sicherheit bezeichnet. Dort herrscht Zorn, der den Zorn Gottes auf sich zieht. Die Sorglosen aber erkennen dies wegen ihrer Selbstverblendung nicht. Alle werden andere Hoffnungen und Wünsche nähren, doch ihnen wird gerade dies begegnen. Vielleicht wird der Herr um Mitternacht erscheinen, wie der Bräutigam im Gleichnis von den zehn Jungfrauen. Einige Lehrer der Kirche, der selige Hieronymus und Lactantius, meinten, dies könne um Mitternacht des lichten Pascha Christi geschehen“ (Bischof Theophan).

Der Vergleich der evangelischen Stellen zeigt eine große Ähnlichkeit. Daraus entsteht unwillkürlich der Gedanke, wie genau die Überlieferungen von den Worten des Herrn verbreitet wurden.

Die Thessalonicher wissen darüber genug. Sie kennen nämlich nicht die Zeit der Ankunft, sondern ihren Charakter. Kurz gesagt: Sie wissen, dass man die Zeit der zweiten Ankunft nicht genau bestimmen kann. Denn der Tag des Herrn wird kommen, selbstverständlich für die Sorglosen und nicht für die Gläubigen, die ihren Befreier mit Ungeduld erwarten. Er wird wie ein Dieb in der Nacht kommen. Das heißt: Die Ankunft des Herrn wird für die Mehrzahl der Menschen nicht nur unerwartet, sondern auch unerwünscht sein. Denn sie wird sie ihres irdischen Glückes berauben und vor das furchtbare Gericht stellen.

Dass die Ankunft des Herrn und das mit ihr notwendig verbundene Verderben der Gottlosen für sie unerwartet geschehen wird, erklärt der Apostel sogleich. Wie die Geburtswehen, die für eine Frau mit dem Tod enden können, sie unerwartet treffen, etwa während eines Gesprächs oder Spaziergangs, so werden auch diese sorglosen, irdischen Genüssen ergebenen Menschen plötzlich vom Verderben erfasst werden. Sie hatten zwar Zeit, daran zu denken, denn sie trugen es gleichsam in ihrem Schoß. Dennoch müssen sie geduldig erwarten, wie ihre Leiden enden werden, ob sie zum geistlichen Tod verurteilt oder zum Leben berufen werden (Verse 1-3).