1. Thessalonicher 5,11Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Auch im Brief an die Galater sagt er: „Brüder, wenn auch ein Mensch von einer Verfehlung übereilt wird, so bringt ihr Geistlichen einen solchen zurecht“ (Gal 6,1). Schon vorher mahnt er die Thessalonicher zu ebendemselben: „Darum ermahnt einander und erbaut einer den anderen, wie ihr es auch tut.“ Und weiter: „Weist die Unordentlichen zurecht, tröstet die Kleinmütigen, nehmt euch der Schwachen an“ (1 Thess 5,14).

Damit niemand sage: Was habe ich mich noch um andere zu kümmern? Wer zugrunde geht, mag zugrunde gehen, und wer gerettet wird, mag gerettet werden. Das betrifft mich keineswegs. Mir ist geboten, auf mich selbst achtzugeben.

Damit niemand so rede, stellte Paulus dieser wilden und unmenschlichen Gesinnung solche Gesetze entgegen. Er wollte sie ausrotten. Er befiehlt, vieles vom Eigenen unbeachtet zu lassen, um die Angelegenheiten der Nächsten zu ordnen. In allem fordert er eine solche Strenge des Lebens.

So gebietet er auch im Brief an die Römer, für diese Pflicht große Sorge zu tragen. Er stellt die Starken gleichsam als Väter der Schwachen hin und mahnt sie, sich um deren Heil zu kümmern (Röm 15,1).

Hier sagt er dies in Form einer Ermahnung und eines Rates. An anderer Stelle aber erschüttert er mit großer Kraft die Seelen der Hörer. Er sagt, dass die, welche das Heil der Brüder vernachlässigen, gegen Christus selbst sündigen und den Bau Gottes zerstören (1 Kor 8,12).

Dies sagt er nicht aus sich selbst, sondern nach der Unterweisung des Lehrers. Denn auch der Eingeborene Sohn Gottes wollte zeigen, wie verpflichtend diese Schuldigkeit ist. Er wollte zeigen, dass die, welche sie nicht erfüllen wollen, große Übel erwarten.

Darum sprach Er: „Wer aber einen dieser Kleinen, die an Mich glauben, zum Ärgernis macht, für den wäre es besser, dass ein Mühlstein an seinen Hals gehängt und er in die Tiefe des Meeres versenkt würde“ (Mt 18,6).

Auch der, welcher das Talent brachte, wird nicht dafür bestraft, dass er etwas Eigenes vernachlässigt hätte. Er wird bestraft, weil er sich nicht um das Heil der Nächsten gekümmert hatte.

Darum nützt es uns nichts, selbst wenn in unserem Leben alles gut geordnet wäre. Denn schon jene Sünde genügt, um uns in den Abgrund der Gehenna zu stürzen.

Wenn jene keine Entschuldigung rettet, die dem Nächsten in leiblichen Nöten nicht helfen wollten, wie viel mehr gilt dies hier. Selbst wenn sie das asketische Ringen der Jungfräulichkeit vollbracht hätten, würden sie dennoch aus dem Brautgemach hinausgeworfen.

Wer aber das viel Wichtigere versäumt, wird er nicht mit Recht alles Unheil erleiden? Denn die Sorge um die Seele ist viel wichtiger.

Gott schuf den Menschen nicht, damit er nur sich selbst nütze, sondern auch vielen anderen. Darum nennt Paulus die Gläubigen „Lichter“ (Phil 2,15). Damit zeigt er, dass sie auch anderen nützlich sein müssen. Denn ein Licht wäre kein Licht, solange es nur sich selbst erhellte.

Deshalb nennt er die, welche ihre Nächsten vernachlässigen, schlimmer sogar als die Heiden. Er sagt: „Wenn aber jemand für die Seinen und besonders für die Hausgenossen nicht sorgt, hat er den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1 Tim 5,8).

Was will er hier mit dem Wort „nicht sorgt“ bezeichnen? Die Darreichung des Notwendigen? Ich meine, er versteht darunter die Sorge um die Seele. Wenn du aber nicht zustimmst, dann wird meine Ansicht noch fester.

Denn wenn er dies vom Leib sagt und einen solchen derartiger Strafe übergibt, dann gilt es umso mehr von der Seele. Wenn er den, der diese tägliche Nahrung nicht gibt, schlimmer als die Heiden nennt, wo bleibt dann der, der das Wichtigere und Notwendigere vernachlässigt?

„Wie ihr es auch tut.“ Durch Lob ermuntert er zur Fortsetzung derselben Weise gegenseitiger Erbauung und zum Fortschritt darin. So ist gegenseitige Unterweisung im Geist des Glaubens und gegenseitige Ermunterung zum Leben nach dem Glauben eine apostolische Einrichtung in der Kirche. „Da die Lehrer nicht die Möglichkeit haben, selbst alle in allem zu unterweisen, gibt ihnen der Apostel die Regel, dass sie einander selbst trösten und lehren sollen“ (Oikumenios). „Siehst du? Warum entschuldigst du dich dann: Ich bin kein Lehrer?“ (Theophylakt).

Der heilige Chrysostomus verweilt bei diesem Text besonders dabei, die Aufmerksamkeit auf die eigenen Werke und Empfindungen und auf den Weg zu wecken, auf dem man gehen muss. Seine Rede ist ausführlich und stark. Man kann jedem, der auf dem Weg nicht einschlafen will, raten, sie öfter zu lesen. Sie ist zugleich ein Muster gegenseitiger Ermunterung zu nüchternem Leben. Wir führen sie gekürzt an.

„Darum bitte ich euch“, sagt er, „lasst uns immer so wandeln, dass wir niemals einschlafen. Habt ihr nicht gesehen, dass oft langes Stehen auf der Wache nutzlos blieb, weil die Wachenden sich für kurze Zeit dem Schlaf hingaben? Denn durch diesen kurzen Schlaf verloren sie alles und gaben dem, der einen Diebstahl versuchte, große Kühnheit. Wie wir nicht so sehr auf die Diebe achten, wie sie uns beobachten, so folgt uns auch der Teufel am meisten, lauert und knirscht mit den Zähnen. Lasst uns also nicht einschlafen. Lasst uns nicht sagen: Von dieser Seite droht uns nichts, auch von jener nicht. Oft werden wir von dort beraubt, von wo wir es nicht dachten. So ist es auch im Blick auf das Böse: Wir können von dort zugrunde gehen, von wo wir es nicht erwarteten.

Lasst uns alles sorgfältig prüfen. Lasst uns nicht trunken werden, und wir werden nicht einschlafen. Lasst uns nicht übersättigt sein, und wir werden nicht einnicken. Lasst uns nicht unsinnig nach äußeren Gütern greifen, und wir werden nüchtern bleiben. Schützen wir uns von allen Seiten.

Wer auf einem gespannten Seil geht, darf nicht einmal ein wenig sorglos sein. Aus diesem Wenigen entsteht ein großes Übel. Wenn sie fehltreten, fallen sie sofort hinab und gehen zugrunde. So dürfen auch wir nicht sorglos bleiben. Wir gehen auf einem schmalen Weg, der auf beiden Seiten von Abgründen umgeben ist und auf dem nicht beide Füße zugleich stehen können. Siehst du, wie viel Umsicht nötig ist?

Siehst du nicht, dass diejenigen, die auf einem von Abgründen umgebenen Weg gehen, nicht nur vorsichtig mit den Füßen auftreten, sondern auch aufmerksam mit den Augen schauen? Auch wenn der Gehende an einer bestimmten Stelle scheinbar vorsichtig auftritt und sein Fuß fest steht, kann ihn doch das Auge hinabstürzen, wenn es durch den Blick in den Abgrund verwirrt wurde. Er muss an sich selbst denken und daran, wie er auftritt. Darum heißt es: Weder zur Rechten noch zur Linken (Spr 4,27).

Tief ist der Abgrund des Bösen, groß sind die Schluchten, dicht ist die Finsternis unten, schmal ist der Weg. Lasst uns mit Furcht auf uns achten, lasst uns mit Zittern gehen. Wer auf einem solchen Weg geht, gibt sich nicht dem Lachen hin und beschwert sich nicht mit Trunkenheit. Er geht auf einem solchen Weg nüchtern und mit Aufmerksamkeit. Wer auf einem solchen Weg geht, trägt nichts Überflüssiges. Glücklich ist, wer gut umgürtet ist und ihn heil durchschreiten kann. Niemand bindet sich in einem solchen Fall die Füße, sondern lässt sie frei.

Wir aber binden uns durch zahllose Sorgen und legen uns zahllose weltliche Lasten auf. Wie können wir hoffen, einen so schmalen Weg zu durchschreiten, wenn wir unaufmerksam und zerstreut sind? Eng ist der Weg. Denn wenn wir über Worte, Gedanken, Werke und alles Rechenschaft ablegen müssen, dann ist ein solcher Weg wahrhaft eng. Wir aber machen ihn noch enger, indem wir uns mästen und ausbreiten und mit nachlässigem Fuß auftreten.

Der schmale Weg ist für jeden schwer, besonders aber für den Fetten. Wer sich dagegen auszehrt, wird die Enge nicht einmal empfinden. Wer gelernt hat, sich selbst zu beschränken, wird über die Beschränkung nicht klagen. Darum soll niemand erwarten, bei Verweichlichung den Himmel zu sehen. Das ist unmöglich. Bei Üppigkeit soll niemand hoffen, den schmalen Weg zu durchschreiten. Das ist unmöglich. Keiner, der auf dem breiten Weg geht, soll hoffen, zum Leben zu gelangen.

Wenn du jemanden siehst, der sich an Bädern, kostbarer Tafel oder zahlreicher Dienerschaft erfreut, halte dich nicht für unglücklich, weil du dies nicht hast. Habe vielmehr Mitleid mit ihm, denn er geht den Weg des Verderbens. Lasst uns nicht jene für glücklich halten, die in Üppigkeit leben, sondern jene, die nicht in Üppigkeit leben. Diese eilen zum Himmel, jene aber in die Gehenna.

Irgendwann müssen wir doch aufstehen, die Augen öffnen, erwachen, uns mit dem ewigen Leben befassen und den langen Schlaf unterbrechen. Es gibt Gericht, es gibt Strafe, es gibt Auferstehung und Prüfung der Werke. Der Herr kommt auf den Wolken, Feuer wird vor Ihm auflodern, und um Ihn her ein gewaltiger Sturm (Ps 49,3). Ein Feuerstrom fließt vor Ihm, der Wurm stirbt nicht, das Feuer erlischt nicht, die äußerste Finsternis, das Zähneknirschen. Dort ist ewige, trostlose Qual. Es wird keinen Verteidiger geben.

Wer wird, sagt die Schrift, den Beschwörer bemitleiden, der von der Schlange gebissen wurde (Sir 12,13)? Wenn wir uns selbst nicht erbarmen, wer wird sich unser erbarmen, sag mir? Wenn wir die Möglichkeit haben, uns zu bessern, und uns nicht bessern, wer wird uns bedauern? Niemand. Erbarmen wir uns also unserer selbst.

Wenn wir zu Gott beten und sagen: Erbarme Dich meiner, Herr, dann wollen wir dies auch zu uns selbst sagen und uns selbst erbarmen. Es liegt in unserer Macht, dass Gott sich unserer erbarmt. Er selbst hat uns dies geschenkt. Wenn wir tun, was des Erbarmens und Seiner Menschenliebe würdig ist, wird Gott sich unserer erbarmen. Wenn wir uns aber selbst nicht erbarmen, wer wird uns bedauern?“

Auf drei Hauptbeschäftigungen der Hirten weist der Apostel hier hin. Erstens nennt er sie Arbeitende. Darin kann man einen Hinweis auf die Mühen der Hirten im Gottesdienst und in den Gebeten sehen, ebenso in der Feier der Mysterien und in verschiedenen geistlichen Amtshandlungen.

Zweitens nennt er sie Vorsteher. Damit wird die pastorale Leitung bezeichnet, das heißt die Aufsicht über die sittlich-religiösen Ordnungen. Ebenso ist damit das Leiten und Führen der Hirten gemeint, sowohl in kirchlichen Versammlungen als auch im gewöhnlichen Leben der Gläubigen.

Drittens nennt der Apostel sie Zurechtweisende. Damit wird offensichtlich das pastorale Lehramt bezeichnet.

Was aber die Beweideten betrifft, so gebietet ihnen der Apostel zwei Hauptpflichten gegenüber den Hirten. Erstens sollen sie sie kennen, das heißt ihre leitende und maßgebende Stellung anerkennen.

Sie sollen ihre Abhängigkeit von ihnen erkennen, ebenso ihre Pflicht, ihnen zu gehorchen. Umgekehrt verbietet er damit alles, was sich verneinend manchmal in dem groben Wort ausdrückt: "Ich will davon nichts wissen."

Zweitens gebietet er, die Hirten über die Maßen in Liebe zu halten. Das heißt: Man soll ihnen nicht nur aus Schicklichkeit oder kalter Pflicht gehorchen, sondern aus freier Herzensneigung zu ihnen.

Aus demselben Gefühl soll man sich um die Nöte und Bedürfnisse der Hirten sorgen, um ihres Werkes willen. Gemeint sind ihre dreifachen Mühen im Gottesdienst, in der Leitung und in der Lehre.

"Haltet Frieden in euch." Welche besonderen Schattierungen geben dieser apostolischen Aussage der slawische Text, der russische Text und einige griechische Handschriften?

Im slawischen Text hört man stärker das Gebot des Apostels vom inneren Frieden mit Gott und dem eigenen Gewissen. Es ist, als spräche der Apostel: "Haltet Frieden in euch selbst!"

Der russische Text dagegen spricht vom gegenseitigen Frieden unter den Gemeindegliedern: "Haltet Frieden untereinander!" Schließlich ist nach einigen griechischen Handschriften zu lesen: "Haltet Frieden nicht in euch (ἐν ἐἀυτοίϛ), sondern in ihnen (ὲν ἀυτοίϛ), das heißt in den Hirten."

In diesem Fall ist der Zusammenhang der Gedanken des Apostels folgender. Oben sagt er, dass man die Hirten lieben soll. Hier fügt er hinzu, dass man um dieser Liebe willen unter keinen Umständen den Frieden mit den Hirten verletzen darf.

Dies gilt zum Beispiel bei Tadel und Zurechtweisungen von ihrer Seite. "Siehst du", sagt ein Ausleger, "wie der Apostel die Möglichkeit voraussieht, dass Unzufriedenheit mit den Lehrern entsteht?

Indem sie das Schlechte bloßstellen und vom Bösen abhalten, ziehen sie sich Feindschaft zu. Dennoch liegt auf allen die Pflicht, sie zu lieben" (Oikumenios).

In allen Lesarten ist jedoch ein und dasselbe Gebot des Apostels zu einem umfassenden Frieden zu hören. Es geht um Frieden mit den Hirten und, unter ihrer Führung und Aufsicht, um Frieden untereinander und in sich selbst (Bischof Theophan).

Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: "Gott verlangt so sehr nach unserem Heil, dass Er Seinen Sohn gab. Und Er gab Ihn nicht einfach, sondern in den Tod. Aus solchen Erwägungen entsteht Hoffnung.

Verzweifle also nicht, Mensch, sondern komm zu Gott, der nicht einmal Seinen Sohn verschont hat. Fürchte dich nicht vor den gegenwärtigen Nöten. Wenn wir auch sterben, werden wir leben. Denn auch Er Selbst ist gestorben, und siehe, Er lebt.

Ob wir also sterben oder leben, wir werden zusammen mit Ihm leben. Darum wollen wir alles für jenes Leben tun. Wir wollen alles erfüllen, indem wir den Blick auf dieses Leben richten.

Lasst uns nicht einschlafen. Lasst uns nicht sagen: Von dieser Seite droht uns nichts, noch von jener. Oft werden wir beraubt, woher wir es nicht erwarteten. Wir wollen uns nicht berauschen und nicht übersättigen.

Wir wollen uns nicht wahnsinnig auf äußere Güter stürzen, sondern nüchtern bleiben. Tief ist der Abgrund des Bösen, groß sind die Steilhänge, dicht ist unten die Finsternis, schmal ist der Weg.

Lasst uns mit Furcht auf uns achten. Lasst uns mit Zittern gehen. Der Weg ist eng. Denn wenn wir Rechenschaft ablegen müssen über Worte, Gedanken und Werke, ja über alles, dann ist ein solcher Weg wahrhaft eng.

Wer aber gelernt hat, sich selbst zu beschränken, wird sich über die Enge nicht beklagen. Wenn wir die Möglichkeit haben, uns zu bessern, und uns nicht bessern, wer wird uns bemitleiden? Niemand.

Erbarmen wir uns also unserer selbst. Es steht in unserer Macht, dass Gott Sich unserer erbarmt. Wenn wir tun, was Seiner Menschenliebe würdig ist, wird Gott Sich unserer erbarmen."