Διατριβη kommt von τριβω, ich reibe. Die Gesprächführenden reiben sich gegenseitig. Doch Reibung durch einen Gesunden stärkt die Gesundheit oder zerstört sie wenigstens nicht. Reibung durch einen Kranken aber kann die Krankheit mitteilen und anstecken. So auch hier: Reibst du dich im Gespräch mit einem Anderslehrer, kannst du dich mit seiner Irrlehre anstecken und am Irrglauben erkranken.
Nach dem heiligen Chrysostomus haben die Worte „böse Gespräche“ beim Apostel folgenden Sinn: „Wie Schafe, die mit Räude angesteckt sind, wenn sie mit gesunden in Berührung kommen, auch diesen ihre Krankheit mitteilen, so auch diese bösen Menschen.“ Beim seligen Theodoret lesen wir: „Die von der Wahrheit Abgewichenen, also die Anderslehrer, und die ihren eigenen Gedanken Folgenenden versuchen, Ungehöriges zu lehren. Daher entstehen böse Verdächtigungen, und aus ihnen geht eine verderbliche Krankheit hervor, welche die Nächsten ansteckt. Dies bedeuten die Worte: böse Gespräche. Denn wie kranke Schafe, die mit gesunden weiden, ihnen die Krankheit mitteilen, so erfüllen auch diese Menschen ihre Nächsten mit Ansteckung.“
Oikumenios drückt sich unmittelbar aus: „Böse Gespräche, das ist die Übertragung der Krankheit böser Dogmen, eine Metapher von räudigen Schafen.“ „Wie räudige Schafe“, erklärt Theophylakt ihn, „wenn sie sich unter den gesunden reiben. Auch diese mit ihrer Krankheit anstecken, so verderben auch die Anderslehrer, indem sie sich mit ihren Gesprächen, παραδιατριβομενοι, an anderen reiben, deren Sinn und Herz durch ihren Irrglauben.“
Darum ist von ihnen eine solche Frucht zu erwarten, weil sie selbst im Verstand verdorben sind. So sind alle, die nicht zu den gesunden, nicht durch falsche Auslegung verdorbenen Worten des Herrn und zur Lehre treten, die von der Kirche frommgläubig bewahrt und behütet wird. Ihr Verstand hat falsche Grundsätze und Sätze, also Dogmen, angenommen, wurde verdorben und hat sie verdorben. Sie sind selbst schuld. Warum ließen sie ihrem Verstand zu, sich an das zu machen, was ihm nicht gewachsen ist?
Sie hätten ihn unter das Joch des Glaubens beugen und ihn dazu zwingen sollen, das Geoffenbarte und Überlieferte gehorsam anzunehmen, es zu studieren und sich anzueignen. Sie aber erlaubten ihm, den Glauben selbst zu erfinden und zu erdichten. Er verwirrte alles. Indem er seine Erfindung für zweifellose Wahrheit annahm, verdarb er sich selbst und verdarb sie. So wurden sie zu Menschen, im Verstand verdorben, die durch ihre Verdorbenheit auch andere anstecken. Was anderes wäre von ihnen zu erwarten? „Der gute Mensch bringt aus dem guten Schatz Gutes hervor, und der böse Mensch bringt aus dem bösen Schatz Böses hervor“ (Mt 12,35).
Sie sind im Verstand verdorben, weil sie der Wahrheit beraubt sind. Darin liegt die Ursache der Verderbnis des Verstandes. Wie der Besitz der Wahrheit die Gesundheit des Verstandes ist, so ist die Beraubung der Wahrheit seine Krankheit und Verderbnis. Ebenso ist die Bewahrung der Gebote die Gesundheit des Willens, das Abweichen von ihnen aber seine Krankheit und Verderbnis. Und ebenso ist die Mitfühlung mit dem Göttlichen und Himmlischen, der Geschmack daran und die Freude daran die Gesundheit des Herzens. Die Beraubung solcher Mitfühlung, solchen Geschmacks und solcher Freude ist seine Krankheit und Verderbnis.
Es geschieht dabei dasselbe wie etwa mit Beeren. Lässt man sie, wie sie sind, verderben sie bald und verfaulen. Durchtränkt man sie aber beim Kochen in einer Lösung mit Zucker, gewinnen sie die Kraft, der Verderbnis zu widerstehen. So verdirbt auch der Verstand, wenn er gelassen wird, wie er ist, bald. Durchtränke ihn aber mit Wahrheit, und die Wahrheit wird ihm Festigkeit und Kraft mitteilen, jeder Verderbnis zu widerstehen.
Der Entzug der Wahrheit erzeugt im Verstand zwei Übel: entweder die Finsternis der Unwissenheit oder die Verderbnis durch Irrglauben. Beides ist schlimm, doch dies ist noch schlimmer. Finsternis, der Entzug des Lichtes, verursacht Erstarren und sogar Tod. Denn nichts Lebendiges kann ohne Licht leben, das Stoffliche nicht ohne stoffliches Licht, das Geistliche nicht ohne geistliches. Das Licht des Verstandes ist die Wahrheit. Ohne sie erstirbt er oder wird abgestumpft.
Das ist ein großes Übel. Doch für den Abgestumpften kann man hoffen, dass er wieder zu sich kommt, erwacht und auflebt. Der durch Irrglauben Verdorbene aber gibt eine solche Hoffnung nicht. Er ist innerlicher und wesentlicher beschädigt. Darum kann er zur ihm von Natur eigenen Gesundheit nur durch die Kraft Gottes zurückgeführt werden, welche die Naturen erschaffen hat, also nur, indem er durch eine besondere göttliche Gnade neu geschaffen wird.
„Die meinen, Frömmigkeit sei Gewinn.“ „Gewinn“, πορισμον. Πορος bedeutet ausreichenden Besitz aller Lebensbedürfnisse. Πορισμος ist die Erwerbung dieser Bedürfnisse und die Mittel dazu. Unter Frömmigkeit ist der Glaube überhaupt zu verstehen. Sie, sagt er, halten den Glauben für ein Mittel zum Erwerb und verwandeln ihn in ein solches Mittel. Das ist der Gipfel geistiger und sittlicher Verderbnis.
Hier gibt es schon keinen Glauben mehr, umso weniger Frömmigkeit oder eine Herzenshaltung im Geist des Glaubens. Indessen drehen sich ihre Mühen ganz um den Glauben, und zwar angestrengte Mühen, sodass diese Sache nicht ohne Streit abgeht. Entstehen nicht daraus auch die Streitigkeiten? Wie Händler beim Verkauf aus dem Wunsch streiten, den Gewinn zu erhöhen, so beginnen auch diese Anderslehrer überall Streitigkeiten. Denn anders können sie nichts erlangen und müssten hungern.
„Diese Streiter“, schreibt der selige Theophylakt, „ziehen Schüler an sich, benutzen sie und mühen sich immer mehr in Streitigkeiten, um immer mehr von ihnen an sich zu ziehen.“ Gewiss tun sie das, um von ihnen auch mehr zu erwerben.
„Von solchen weiche zurück.“ „Er sagte nicht: packe sie an und ringe mit ihnen, sondern: weiche zurück, das heißt nach der ersten und zweiten Zurechtweisung (vgl. Tit 3,10). Denn die um Gewinn und Geld kämpfen, wann und wodurch kann man sie überzeugen?“ (seliger Theophylakt). „Anders wirst du solche nicht überzeugen, als wenn du ihnen gibst. Aber auch dadurch wirst du ihren Durst nach Erwerb nicht sättigen. Das Auge des Gewinnsüchtigen, sagt die Schrift, wird an seinem Anteil nicht satt (vgl. Sir 14,9). Darum muss man sich von ihnen als von Unverbesserlichen abwenden“ (heiliger Chrysostomus).