THEOSISJohannes Chrysostomus
Dabei liegt der Unterschied hier nicht nur darin und nicht nur in den Personen, sondern auch in den Beweggründen und Handlungen selbst. Gott und die leiblichen Eltern strafen nicht aus demselben Beweggrund. Darum fügt der Apostel hinzu: Jene züchtigten uns nach ihrem Gutdünken für wenige Tage; Dieser aber zu unserem Nutzen, damit wir Anteil an Seiner Heiligkeit erlangen. Das heißt: Jene tun es oft zu ihrem eigenen Gefallen und nicht immer mit Blick auf den Nutzen. Hier aber kann man das nicht sagen, denn Gott tut es nicht aus irgendwelchen eigenen Absichten, sondern für euch, einzig zu eurem Nutzen. Jene züchtigen, damit ihr auch ihnen nützlich seid, und nicht selten auch vergeblich. Hier aber geschieht nichts dergleichen. Siehst du, welcher Trost auch daraus entsteht? Wir hängen besonders an denen, bei denen wir sehen, dass sie uns nicht aus irgendeigener Absicht befehlen oder unterweisen. Vielmehr zielt all ihre Sorge auf unseren Nutzen. Dann entsteht aufrichtige Liebe, echte Liebe, wenn jemand uns liebt, obwohl wir dem Liebenden völlig unnütz sind. So liebt auch Gott uns nicht, um etwas von uns zu empfangen, sondern um uns zu geben. Er züchtigt, tut alles und trifft jede Maßnahme, damit wir fähig werden, Seine Güter zu empfangen. „Jene“, sagt der Apostel, „züchtigten uns nach ihrem Gutdünken für wenige Tage; Dieser aber zu unserem Nutzen, damit wir Anteil an Seiner Heiligkeit erlangen.“ Was bedeutet: „an Seiner Heiligkeit“? Es bedeutet: an der Reinheit, damit wir, soweit möglich, Seiner würdig werden. Er sorgt dafür, dass ihr empfangt, und wendet jedes Mittel an, um euch zu geben. Ihr aber bemüht euch nicht, zu empfangen. „Ich sprach“, sagt der Psalmist, „zum Herrn: Du bist mein Herr; meiner Güter bedarfst Du nicht“ (Ps 15,2). Gut hat er gesagt: „Jene züchtigten uns nach ihrem Gutdünken für wenige Tage.“ Denn was Menschen gefällt, ist nicht immer nützlich. „Dieser aber zu unserem Nutzen, damit wir Anteil an Seiner Heiligkeit erlangen.“ Also ist Züchtigung nützlich. Also schenkt Züchtigung Heiligkeit. Und gewiss ist es so. Denn wenn sie Trägheit, böse Begierden und Anhänglichkeit an die Dinge des Lebens vernichtet, wenn sie die Seele sammelt und sie dazu geneigt macht, alles Hiesige zu verachten, woher auch die Bedrängnis kommt, ist sie dann nicht heilig? Zieht sie nicht die Gnade des Geistes an? Lasst uns also beständig die Gerechten vor Augen stellen und bedenken, wodurch sie alle verherrlicht wurden, vor allen Abel und Noach. Etwa nicht durch Bedrängnisse? Es ist auch unmöglich, dass ein Gerechter inmitten einer solchen Menge von Gottlosen nicht leidet. „Noach“, sagt die Schrift, „war ein gerechter und untadeliger Mann in seinem Geschlecht; Noach wandelte vor Gott“ (Gen 6,9). Bedenke: Wenn wir heute, da wir eine solche Menge von Männern, Vätern und Lehrern haben, deren Tugenden wir nachahmen können, dennoch so viele Bedrängnisse erfahren, wie sehr musste jener leiden, der allein unter so vielen war? Soll ich von dem reden, was zur Zeit der wunderbaren und ungewöhnlichen Flut geschah? Soll ich von Abraham reden, von dem, was er erdulden musste? Von seinen unaufhörlichen Wanderungen, dem Entzug seiner Frau, den Gefahren, Kämpfen und Versuchungen? Soll ich von Jakob reden, wie viele Unglücke er ertrug, da er von überall vertrieben wurde, vergeblich arbeitete und sich für andere verzehrte? Es ist nicht nötig, alle seine Versuchungen aufzuzählen. Es genügt, das Zeugnis anzuführen, das er selbst im Gespräch mit dem Pharao aussprach: „Die Tage meiner Pilgerschaft sind hundertdreißig Jahre; gering und unglücklich sind die Tage meines Lebens, und sie haben die Jahre des Lebens meiner Väter in den Tagen ihrer Pilgerschaft nicht erreicht“ (Gen 47,9). Soll ich von Josef, Mose, Josua, David, Samuel, Elija, Daniel und allen Propheten sprechen? Du wirst finden, dass sie alle durch Bedrängnisse verherrlicht wurden. Du aber, sage mir, willst durch Vergnügungen und Üppigkeit verherrlicht werden? Das ist unmöglich. Soll ich von den Aposteln sprechen? Auch sie übertrafen alle durch Bedrängnisse. Doch was rede ich? Christus selbst sagte ebenfalls: „In der Welt werdet ihr Bedrängnis haben“ (Joh 16,33). Und wiederum: „Ihr werdet weinen und klagen, die Welt aber wird sich freuen“ (Joh 16,20). „Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige finden ihn“ (Mt 7,14). Der Herr dieses Weges sagte, dass er schmal und eng ist. Du aber suchst den breiten? Ist das nicht unvernünftig? Darum wirst du das Leben nicht erreichen, weil du auf einem anderen Weg gehst. Du wirst das Verderben erreichen, weil du den Weg gewählt hast, der dorthin führt. Willst du, dass ich dir auch Menschen nenne und vorstelle, die der Üppigkeit ergeben waren? Wenden wir uns von den späteren zu den älteren. Der Reiche, der im Feuer brannte, und die Juden, die dem Bauch ergeben waren und deren Bauch ihr Gott war, suchten in der Wüste beständig Genüsse. Warum gingen sie zugrunde? Ebenso die Zeitgenossen Noachs: War es nicht, weil sie dieses üppige und zügellose Leben gewählt hatten? Auch die Sodomiter gingen wegen Völlerei zugrunde: „In Sättigung“, heißt es, „und Müßiggang“ (Ez 16,49). So ist über die Sodomiter gesagt. Wenn schon die Sättigung mit Brot so viel Böses hervorbrachte, was soll man dann von anderen Genüssen sagen? War Esau nicht unenthaltsam? Waren nicht jene Söhne Gottes so, die von Frauen verführt wurden und in den Abgrund gerissen wurden? Waren nicht jene so, die die Begierde an Männern befriedigten? Und alle heidnischen Könige, die babylonischen und ägyptischen, endeten sie nicht elend? Sind sie nicht der Qual übergeben? Geschieht aber, sage mir, nicht dasselbe auch jetzt? Höre, was Christus sagt: „Die weiche Kleider tragen, sind in den Palästen der Könige“ (Mt 11,8). Die aber solche Kleider nicht tragen, sind in den Himmeln. Weiche Kleidung macht auch eine feste Seele schlaff, verweichlicht und zerrüttet sie. Wie kräftig und stark auch der Leib sei, den sie umhüllt, durch solche Üppigkeit wird er bald weichlich und schwach. Sagt mir: Warum, meint ihr, sind Frauen so schwach? Etwa nur von Natur? Nein, sondern auch durch Lebensweise und Erziehung. Eine weichliche Erziehung, Müßiggang, Bäder, Salbungen, Überfluss an Düften und ein weiches Lager machen sie so. Damit du dies verstehst, höre, was ich sage. Nimm aus einer Menge von Bäumen, die in der Wüste wachsen und von Winden bewegt werden, eine Pflanze und setze sie an einen feuchten und schattigen Ort. Du wirst sehen, wie sie schlechter wird, als sie war, als du sie zuerst nahmst. Dass dies wahr ist, beweisen die Frauen, die in Dörfern aufwachsen. Sie sind viel kräftiger als städtische Männer und könnten viele von ihnen überwinden. Wenn aber der Leib weichlich wird, erleidet notwendig auch die Seele mit ihm dasselbe Übel. Denn die Tätigkeiten der Seele entsprechen meist dem Zustand des Leibes. Während Krankheiten sind wir wegen der Erschlaffung anders, und während der Gesundheit wieder anders. Wie bei Musikinstrumenten die Kunst an Wert verliert, wenn die Saiten weiche und schwache Töne geben und nicht gut gespannt sind, weil sie sich der Schwäche der Saiten fügen muss, so ist es auch beim Leib. Die Seele erleidet durch ihn viel Schaden und viel Bedrängung. Sie erfährt eine bittere Knechtschaft, wenn der Leib häufige Heilung braucht. Darum ermahne ich euch: Lasst uns danach trachten, ihn kräftig zu machen, nicht kränklich. Nicht nur zu den Männern sage ich dies, sondern auch zu den Frauen. Warum, Frau, erschlaffst du deinen Leib beständig durch Üppigkeit und machst ihn untauglich? Warum zerstörst du seine Kraft durch Fülle? Denn Fülle ist für ihn Schwäche, nicht Kraft. Wenn du aber dies lässt und dich anders verhältst, wird auch die Schönheit des Leibes nach deinem Wunsch erscheinen, sobald Kraft und Frische da sind. Wenn du ihn dagegen zahllosen Krankheiten aussetzt, wirst du weder eine gesunde Farbe noch Frische haben, sondern dich ständig schlecht fühlen. Ihr wisst: Wie schön ein gutes Haus ist, wenn klares Wetter es erleuchtet, so wird auch ein schönes Gesicht noch schöner durch heitere Seelenstimmung. Wenn die Seele aber traurig und betrübt ist, wird auch das Gesicht hässlicher. Traurigkeit entsteht aus Krankheiten und zerrütteter Gesundheit. Krankheiten aber entstehen aus der Erschlaffung des Leibes durch Übersättigung. Auch aus diesem Grund müsst ihr die Übersättigung meiden, wenn ihr mir glaubt. Doch, sagt ihr, es liegt ein gewisses Vergnügen in der Übersättigung. Nicht so sehr Vergnügen als vielmehr Beschwerde. Das Vergnügen beschränkt sich nur auf Kehle und Zunge. Wenn die Mahlzeit beendet oder die Speise gegessen ist, bist du wie einer, der gar nicht daran teilgenommen hat, ja viel schlimmer als er. Denn du trägst von dort Schwere, Erschlaffung, Kopfschmerz und Neigung zu einem Schlaf davon, der dem Tod gleicht. Oft trägst du auch Schlaflosigkeit wegen Übersättigung davon, Atemnot und Aufstoßen. Tausendmal verfluchst du deinen Magen, statt die Unenthaltsamkeit zu verfluchen. Lasst uns also den Leib nicht mästen, sondern auf Paulus hören, der sagt: „Treibt die Sorge für das Fleisch nicht bis zu Begierden“ (Röm 13,14). Wer den Bauch vollstopft, tut dasselbe, als nähme jemand Speise und würfe sie in einen unreinen Graben. Oder vielmehr tut er noch Schlimmeres. Denn jener füllt nur den Graben, ohne sich selbst zu schaden. Dieser aber zieht sich tausend Krankheiten zu. Nur das ernährt uns, was in erforderlichem Maß aufgenommen wird und verdaut werden kann. Das über das Notwendige hinausgehende aber ernährt nicht nur nicht, sondern schadet noch. Dennoch merkt niemand darauf, betört durch törichtes Vergnügen und gewohnte Anhänglichkeit. Willst du den Leib ernähren? Dann lass das Überflüssige. Gib ihm das Notwendige, und zwar so viel, wie er verdauen kann. Belade ihn nicht zu sehr, damit du ihn nicht versenkst. Was im erforderlichen Maß aufgenommen wird, nährt und bereitet Vergnügen. Denn nichts bereitet solches Vergnügen wie gut verdaute Speise. Nichts fördert so sehr die Gesundheit, nichts erhält so sehr die Lebendigkeit der Sinne, nichts verhütet so sehr Krankheiten. So dient das im erforderlichen Maß Aufgenommene der Ernährung, dem Vergnügen und der Gesundheit. Das Überflüssige aber dient dem Schaden, der Beschwerde und den Krankheiten. Übersättigung bewirkt dasselbe wie Hunger, oder sogar viel Schlimmeres. Hunger zehrt den Menschen in kurzer Zeit aus und führt ihn zum Tod. Übersättigung aber zerfrisst den Leib, bringt Fäulnis in ihm hervor, setzt ihn langer Krankheit aus und danach einem schwereren Tod. Dennoch halten wir den Hunger für unerträglich, während wir nach der Übersättigung streben, die schädlicher ist als er. Woher kommt diese Krankheit in uns? Woher dieser Wahnsinn? Ich sage nicht, man müsse sich auszehren. Man muss Speise so aufnehmen, dass der Leib Freude empfängt, wahre Freude, und ernährt werden kann. Er soll geordnet, verlässlich, kräftig und ein taugliches Werkzeug für die Handlungen der Seele sein. Wenn er aber mit Speise überfüllt wird, die gleichsam seine Verschlüsse und Verbindungen zerreißt, dann ist er nicht mehr imstande, diese Flut zurückzuhalten. Die eindringende Flut zerreißt und zerstört alles. „Die Sorge für das Fleisch“, sagt er, „treibt nicht bis zu Begierden.“ Gut sagte er: „bis zu Begierden.“ Denn Übersättigung ist Nahrung für böse Begierden. Wer sich übersättigt, auch wenn er weiser wäre als alle, erleidet notwendig irgendeinen Schaden durch Wein und Speisen. Notwendig fühlt er Erschlaffung. Notwendig entzündet er in sich eine starke Flamme. Daher kommt Unzucht, daher Ehebruch. Ein hungriger Bauch kann fleischliche Begierde nicht entfachen, ebenso wenig ein Bauch, der sich mit mäßiger Speise begnügt. Böse Begierden aber werden in einem Bauch geboren, der sich der Übersättigung hingibt. Wie zu feuchte Erde und Dünger, der mit Wasser besprengt ist und zu viel Nässe hat, Würmer hervorbringen, so bringt trocknere Erde reichliche Früchte. Denn sie enthält nichts Überflüssiges in sich. Selbst unbearbeitet bringt sie Grün hervor, und bearbeitet trägt sie Früchte. So ist es auch mit uns. Darum wollen wir aus unserem Fleisch keinen unnützen, untauglichen oder schädlichen Leib machen.