2. Korinther 6,5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Jedes von ihnen ist schon für sich schwer: Geißelung zu ertragen, in Fesseln zu liegen und wegen der Verfolgungen keine Ruhe zu haben. Das bedeutet: in Unruhen. Wenn aber alle diese Bedrängnisse zugleich über sie kommen, so bedenke, was für eine Seele dazu nötig ist!

„Unter Schlägen, in Gefängnissen.“ Sowohl Schläge als auch Gefängnisse: Sieh, wie viele Übel! Jedes von ihnen ist schon für sich sehr schwer.

„In Verbannungen.“ Das heißt: in Verfolgungen, wenn jemand keinen Ort hat, an dem er bleiben kann, weil er von Ort zu Ort verfolgt wird.

„In Mühen, in Nachtwachen, in Fasten.“ Nachdem er von den äußeren Bedrängnissen gesprochen hat, spricht er hier von seinen eigenen, denen er sich freiwillig unterwarf.

Mit Mühen meint er die Arbeit seiner Hände, durch die er sich und andere ernährte. Zugleich wachte und fastete er.

Maßlos und vielfach war er unter Schlägen (2 Kor 11,23-25; Apg 16,23), mehr als einmal in Gefängnissen, in Fesseln, an dunklen und übelriechenden Orten, in Verbannungen um der Wahrheit willen. Er war in Mühen, um sich zu ernähren, in unablässiger Verkündigung des Wortes Gottes und in Nachtwachen während der Predigt.

So verbrachte er in Troas die ganze Nacht im Gottesdienst. Ebenso arbeitete der Apostel Tag und Nacht, um wenigstens ein dürftiges Stück Brot zu haben. Er war in Fasten, die er bisweilen unfreiwillig aus Mangel an Speise ertrug, meist aber in freiwilligem Fasten, in leiblicher und geistlicher Enthaltsamkeit.

So beschaffen waren die äußeren, bedrückenden Umstände des heiligen Apostels Paulus. Doch das ist noch nicht alles. Er bemühte sich, ein wahrer Diener Gottes zu sein.

Diese Gnade des Heiligen Geistes umfasst die ganze Seele und erfüllt die Wohnstatt mit Freude und Kraft (vgl. 2 Kor 5,1). Sie macht der Seele die Leiden des Herrn süß und nimmt ihr durch die Hoffnung auf die künftigen Güter das Gefühl der gegenwärtigen Bedrängnis.

Da ihr also zur hohen Kraft und Herrlichkeit in der Mitwirkung des Geistes aufzusteigen beabsichtigt, so führt auch euer Leben dementsprechend. Ertragt jede Not und Prüfung mit Freude, damit ihr des Kommens des Geistes zu euch und des Erbes mit Christus würdig erfunden werdet.

Erhebt euch in keiner Weise und werdet nicht durch Nachlässigkeit schlaff, damit ihr weder selbst fallt noch Ursache der Sünde anderer werdet.

In den Gefängnissen der Verfolger, in den Aufständen der Obrigkeiten, in den Mühen der Reise und der Verkündigung des Evangeliums, in den Nachtwachen des Gebets und in den Fasten hinsichtlich der Speise.

Siehe Vers 3. Dem Apostel genügten die Bedrängnisse nicht, die ihn von außen trafen. Er erdachte auch selbst zur Schulung des Leibes nicht nur Fasten und Nachtwachen, sondern auch Handarbeit. Dies meint er mit dem Wort: „in Mühen“.

„In allem erweisen wir uns als Diener Gottes: in großer Geduld, in Bedrängnissen, in Nöten, in Ängsten, unter Schlägen, in Gefängnissen, in Unruhen, in Mühen“ (2 Kor 6,4-5).

Der heilige Paulus schreibt an die Korinther als Pflanzer der Kirche von Korinth. Als allgemeiner Apostel aber ruft er allen Christen zu: „Wir ermahnen euch, die Gnade Gottes nicht vergeblich zu empfangen“ (2 Kor 6,1). Das heißt: Er mahnt die Christen, so zu leben, dass die Gnade Gottes, die sie von Christus durch Seine Mysterien empfangen haben, in ihnen nicht unfruchtbar bleibe. Vielmehr sollen sie sich ihrer Hilfe tätig bedienen und durch gute Werke ihr Heil festigen.

Der Apostel gleicht nicht Lehrern, die anderen schwere und kaum tragbare Lasten auf die Schultern legen, sie selbst aber nicht mit dem Finger anrühren wollen. Im Gegenteil zeigt er sich als einer, der schwere und kaum tragbare Lasten getragen hat und trägt. So sollen die Schüler sich nicht weigern, etwas Geringeres und für sie Mögliches zu tragen.

„In allem erweisen wir uns als Diener Gottes: in großer Geduld, in Bedrängnissen, in Nöten, in Ängsten, unter Schlägen, in Gefängnissen, in Unruhen, in Mühen.“ Dazu kommt die Mannigfaltigkeit anderer asketischer Kämpfe und Tugenden, deren Aufzählung ich der Kürze wegen abbreche.

Aus dieser Menge von Lasten, die für die verderbte Natur wahrhaft mehr oder weniger schwer sind, doch mit Hilfe der Gnade nicht untragbar, nehme ich jetzt eine heraus. Sie ist eine der unvermeidlicheren und leichter tragbaren. Ich wünsche, sie auf meinen und euren Schultern zu sehen. Es sind die Mühen. Ich bitte mit dem Apostel: Erweist euch als Diener Gottes in Mühen.

Oder ist die Lehre von den Mühen der Mühe nicht wert und der Kanzel unwürdig? Werden nicht manche sagen: Wer arbeiten muss, der geht auch ohne Belehrung an die Arbeit, aus Zwang oder durch den Zug der Leidenschaft. Wer aber ohne Arbeit auskommen kann, warum sollte man ihn vergeblich mit Arbeit quälen?

Wenn jemand bekennt, solche Gedanken im Kopf zu haben, oder sie bei aufmerksamer Selbstprüfung in der Einrichtung seines Lebens findet, der möge auch unser Bekenntnis annehmen. Gerade diese Gedanken zeigen uns, dass die Lehre von der Arbeit Mühe verlangt und Aufmerksamkeit verdient.

Ist Arbeit aus Zwang viel besser als die Arbeit eines Ochsen, der das Joch trägt und den Pflug zieht? Ist sie nicht doppelt schwer, erstens durch die eigene Schwere der Arbeit, zweitens durch das drückende Gefühl des Zwanges? Wäre es darum nicht gut, wenn wir auch die niedrigste menschliche Arbeit über die Arbeit des vernunftlosen Tieres erheben könnten? Ohne notwendige Arbeit zu schwächen, würden wir ihre Last vermindern, indem wir das niederdrückende Gefühl des Zwanges durch die tragbare Last einer vernünftig erkannten sittlichen Notwendigkeit ersetzen.

Ist Arbeit aus Leidenschaft, etwa aus Habsucht, edel? Ist sie nicht mit Qual verbunden, da jede herrschende Leidenschaft ein innerer Peiniger ist? Wäre es darum nicht besser, wenn wir die Arbeit veredeln, indem wir die niedrige Neigung zum Gewinn austreiben oder wenigstens durch einen höheren Antrieb zum Handeln überwinden?

Arbeit aus Ehrgeiz werden manche vielleicht nicht unedel nennen wollen. Ohne darüber zu streiten, möchte ich die Hohen und Mächtigen nur fragen: Sind sie mit denen, die in ihrem Dienst arbeiten, völlig zufrieden, wenn es nur geschieht, um aufzusteigen und Ehre zu erlangen? Wünschten sie nicht lieber, dass es aus reineren Beweggründen geschehe: aus tiefer Achtung, Hingabe, Eifer und Liebe?

Was sollen wir von der Verachtung der Arbeit sagen, von der Abneigung gegen sie und vom müßigen Leben? Wenn Leben Tätigkeit ist, dann ist umgekehrt Untätigkeit und Müßiggang nicht Leben. Zumindest ist es nicht das Leben eines vernünftigen und sittlichen Wesens.

Langer Schlaf am Morgen, langsames Erwachen, danach Frühstück, Spaziergang, leeres Gerede mit Besuchern oder Besuchten, vielleicht eine Lektüre, die nicht besser ist als leeres Gerede, dann Mittagessen, Ruhe, Schauspiel, Spiel, Abendessen und wieder langer Schlaf: Ist das das Leben eines vernünftigen und sittlichen Wesens?

Arbeit aus Zwang, Arbeit aus Leidenschaft, Abneigung gegen Arbeit und Müßiggang verlangen also entweder Berichtigung oder Verbesserung durch eine gesunde Lehre von der Arbeit. Eine solche Lehre kann man nirgends besser schöpfen als aus der Quelle der christlichen Weisheitsliebe.

Gibt es Arbeit im Himmel? Das können wir nicht behaupten, obwohl wir aus der Offenbarung des Johannes wissen, dass die dortigen Mächte „Tag und Nacht keine Ruhe haben“ (Offb 4,8), da sie dem Allherrscher unaufhörlich Lobpreis darbringen. Doch dort ist es nicht wie hier auf Erden.

Hier sind Arbeit, Ruhe und Freude getrennt, abgegrenzt und zerschnitten. Dort aber bilden die Tätigkeit der geschaffenen Mächte, die keiner Ruhe bedarf, ihre Ruhe in Gott und die Seligkeit eines. Doch für die guten Geister, die auf die Erde „zum Dienst ausgesandt werden um derer willen, die das Heil erben sollen“ (Hebr 1,14), gibt es, denke ich, Arbeit.

Und es ist keine leichte Arbeit, aus dem reinen und lichten Bereich des Himmels für uns in den düsteren und stickigen Bereich der Erde hinabzusteigen wie in einen Keller oder einen Bergwerksstollen. Sie wachen über unsere Unwürdigkeit. Sie strecken feine geistliche Eingebungen zu uns aus, die nicht selten von unserer groben Sinnlichkeit erstickt werden. Sie ertragen unsere Mängel und Untreuen.

Manchmal müssen sie vor unseren Unreinheiten zurückweichen, doch nicht allzu weit. Denn sie suchen wieder günstige Augenblicke, um uns wohltätig nahezukommen. Schließlich müssen sie bisweilen trostlos über unsere Unbußfertigkeit trauern.

Bedenke dies nicht leichtsinnig, Sohn des Staubes. Wenn die Himmelsbewohner es nicht für niedrig und unangenehm halten, aus ihrer Seligkeit auf die unglückliche Erde herabzusteigen, zu einer für dich heilbringenden Mühe, wagst du dann, irgendeine heilsame Mühe als niedrig und unangenehm zurückzuweisen? Hüte dich nur vor niedrigen Beweggründen. Sie allein machen die Arbeit wirklich niedrig.

Wenn wir fragen, ob es im Paradies Arbeit gab, antwortet uns das Buch Genesis: „Da nahm Gott der Herr den Menschen, den Er geschaffen hatte, und setzte ihn in das Paradies der Wonne, damit er es bebaue und bewahre“ (Gen 2,15). Das Paradies bedurfte keiner angestrengten Bearbeitung wie unsere Felder und Gärten. Denn es gab noch keinen Fluch, der Dornen und Disteln wachsen ließ.

Wozu wurde also auch dem paradiesischen Menschen aufgetragen, zu arbeiten? Zur Lösung dieser Frage führt der heilige Chrysostomus den Ausspruch des Weisen an: „Denn Müßiggang hat viel Bosheit gelehrt“ (Sir 33,28). Darum, so schließt er, wollte Gott, dass der Mensch „eine kleine und maßvolle Sorge um Bewahrung und Bebauung habe. Wäre er völlig von jeder Arbeit befreit gewesen, so hätte er bei großer Ruhe leicht zur Trägheit abweichen können. Indem er aber arbeitete, freilich ohne Schmerz und Erschöpfung, konnte er besser nüchtern und keusch bleiben.“

Aus dieser Überlegung des goldredenden Lehrers müssen wir lernen: Selbst wenn einer von uns fast in paradiesischer Fülle und Wohlfahrt lebte, selbst wenn nichts zur Arbeit nötigte, dürfte er auch dann die Arbeit nicht verachten und sich ihr nicht entziehen. Vielmehr muss er sie als Wächterin des inneren und äußeren Wohlergehens gebrauchen, damit nicht der Müßiggang komme und viel Bosheit lehre.

Doch unser Zustand ist nicht mehr paradiesisch. In diesem Zustand hat die Arbeit eine neue Bedeutung und ist auf neue Weise notwendig. Zu dem wegen Stolz und Ungehorsam aus dem Paradies vertriebenen Menschen sprach Gott, der Richter: „Im Schweiß deines Angesichts sollst du dein Brot essen“ (Gen 3,19).

Das heißt, wie der heilige Chrysostomus erklärt: „Weil du eine solche Freiheit nicht genutzt hast, darum verfluche Ich die Erde. Sie soll dir ihre Früchte nicht mehr wie früher ohne Pflügen und Säen hervorbringen, sondern mit viel Mühe, Last und Erschöpfung. Ich werde dich mit beständigen Sorgen und Unruhen belegen. Ich werde dich zwingen, alles unter Schweißvergießen zu tun, damit diese Bedrängnisse dir eine ununterbrochene Unterweisung seien, dich zu demütigen und deine Natur zu erkennen.“

Wenn also die Arbeit für alle Menschen eine Strafe Gottes und zugleich eine göttliche Unterweisung zur Demut und zur Erkenntnis der eigenen Schwäche ist, die zur Versöhnung mit Gott, dem Richter, führen soll: Kann man dann vor der Arbeit als vor Gottes Strafe fliehen, ohne eine größere Strafe zu riskieren? Ist es nicht unvernünftig, vor der Arbeit als vor Gottes Unterweisung zu fliehen?

Muss man nicht fürchten, dass ein neues Gericht Gottes spricht: Du wusstest, dass der Mensch wegen unachtsamen Arbeitens und Schmarotzertums im Paradies von schmerzloser Arbeit zu schmerzvoller, doch heilsamer Arbeit auf Erden hinabgeführt wurde. Du aber willst dieses Heilmittel nicht gebrauchen. So bleibt, dich noch tiefer hinabzuführen: zur Arbeit der Unterwelt, quälend und unfruchtbar.

Doch das Christentum, durch das alles erleichtert, verbessert, versüßt und vollendet wird, schreibt uns Arbeit nicht mehr so sehr als Strafe Gottes vor, sondern als Dienst an Gott. „In allem“, sagt der Apostel, „erweisen wir uns als Diener Gottes“, unter anderem „in Mühen“. Wie geschieht das?

Wenn Arbeit für dich notwendig ist, betrachte sie nicht als blinde Notwendigkeit, sondern als Fügung der Weisheit Gottes im menschlichen Leben. Darum trage sie nicht mit dem Gefühl des Zwanges, sondern mit dem Gefühl des Gehorsams gegen den Willen Gottes.

Wenn euch nach gesellschaftlicher Ordnung Arbeit von einem anderen Menschen auferlegt wird, dann tragt sie nicht nur um des Menschen willen, sondern zugleich um Gottes willen. Arbeitet „nicht nur vor Augen, als Menschengefällige, sondern als Knechte Christi, die den Willen Gottes von Herzen tun“ (Eph 6,6).

Wenn man euch auch mit schweren und langen Arbeiten belastet, bringt Gott in euren Mühen das Opfer des Nichtmurrens und der Geduld dar. Wenn euch aber nichts zur Arbeit zwingt, könnt ihr euch umso leichter als Diener Gottes in einer Arbeit erweisen, die ihr zum Wohl des Nächsten unternehmt. Denn der Dienst am Wohl des Nächsten ist wirklicher Dienst an Christus, nach Seinem eigenen Wort: „Was ihr einem dieser Meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr Mir getan“ (Mt 25,40).

Soll ich noch ein entscheidendes apostolisches Wort über die Arbeit sagen? Soll ich es besonders den Freien, Vornehmen und Überfluss Habenden sagen, oder soll ich mich zurückhalten, damit man mich damit nicht zu Sklaven und Arbeitern schickt? Doch das apostolische Wort redet zu allen. Mit ihm wage ich vor niemandem zurückzuweichen.

Was sagt es also? „Dies haben wir euch geboten: Wenn jemand nicht arbeiten will, soll er auch nicht essen“ (2 Thess 3,10). Denken wir darüber nach, die wir eine nicht ermüdete Hand nach einem reichlichen Tisch ausstrecken. Wären wir nach diesem Gebot oder dieser Regel würdig, Brot und Wasser mit diesem Zeltmacher zu teilen?

Er erfüllte die anderen gegebene Regel selbst, sogar strenger als andere, nicht nur durch apostolisches Wirken, sondern auch durch einfache Handarbeit. Er sagt: „Ihr wisst selbst, dass diesen meinen Bedürfnissen und denen, die bei mir waren, diese meine Hände gedient haben“ (Apg 20,34). „Wir mühen uns ab und arbeiten mit unseren eigenen Händen“ (1 Kor 4,12). „Wir haben bei niemandem umsonst Brot gegessen, sondern in Mühe und Beschwerde Tag und Nacht mit unseren eigenen Händen gearbeitet, um keinem von euch zur Last zu fallen“ (2 Thess 3,8).

Wer aber nicht würdig ist, mit Paulus zu essen, der wird gewiss nicht würdig sein, mit Christus an Seinem Tisch in Seinem Reich zu essen.

In Wunden, natürlich von Schlägen. Bis zur Abfassung dieses Schreibens waren die Steinigung des Apostels in Lystra bekannt (Apg 14,19), die nicht ohne Wunden abgehen konnte, und seine Züchtigung mit vielen Stockschlägen in Philippi (Apg 16,22-23). Er selbst bezeugt von sich, dass er von den Juden fünfmal je neununddreißig Schläge empfangen habe und dreimal mit Ruten geschlagen worden sei (2 Kor 11,24-25).

In Gefängnissen. Nachdem man ihn in Philippi hart mit Ruten geschlagen hatte, warf man ihn zusammen mit Silas ins Gefängnis. Überhaupt musste er, wie er selbst sagt, überreichlich in Gefängnissen sein (2 Kor 11,23).

Er sagt: Wir gaben nicht nur keinerlei Anlass zum Anstoß, sondern erwiesen und bestätigten uns in allem als Diener Gottes. Dies bewiesen wir dadurch, dass wir jede Bitterkeit ertrugen.

„In Geduld.“ Die Geduld setzte er an den Anfang, weil sie in den Verfolgungen und Leiden, von denen die Apostel damals getroffen wurden, unbedingt nötig war. Hätte sie gefehlt, so hätte die evangelische Verkündigung aufhören müssen. Er sagte nicht einfach: „in Geduld“, sondern: „in großer Geduld“, weil die Leiden zahlreich und hart waren.

Indem wir diese Grundwahrheiten des Christentums verkünden, bemühen wir uns in unserem Leben und Wandel, niemandem in irgendetwas einen Anstoß zu geben. Das heißt: Wir lassen nichts Ärgerliches zu, damit unser apostolischer Dienst nicht getadelt werde. „Vielmehr erweisen wir uns in allem als Diener Gottes: in großer Geduld, in Bedrängnissen, in Nöten, in Ängsten, in Wunden, in Gefängnissen“ und so weiter.

In den folgenden Worten schildert der heilige Apostel Paulus kraftvoll den äußeren Gegensatz zwischen der Enge und Bedrücktheit seiner Lage und der Größe der asketischen Kämpfe, die er auf sich nahm. Er tat dies, um den Gläubigen nicht den geringsten Anstoß zu geben.

Wie zu seiner Verteidigung gegen eine Anklage zählt der Apostel seine asketischen Kämpfe und Tugenden auf. Er setzt zwei Hauptkennzeichen eines untadeligen Lebens voraus. Das erste ist die Freiheit von Beschuldigung. Das zweite ist die Treue im Dienst an Gott, die sich im geduldigen Ertragen aller Arten von Leiden während der Erfüllung seiner apostolischen Pflicht zeigte.

Von diesen seinen Leiden spricht der heilige Apostel Paulus teils selbst ausführlicher an anderen Stellen, etwa 1 Kor 11,23 und 2 Kor 11,24-25. Teils sprechen auch andere davon, siehe Apg 14-18 und 20,7-11.