THEOSISJohannes Chrysostomus
Sieh, wie er betet: „Ich würde zu Gott beten“, sagt er, „zu Gott“, nicht „wenig“, das heißt, damit dieses „wenig“ nicht bleibe. Er betet nicht einfach, sondern inständig: „nicht nur du“, sagt er, „sondern alle“. Nicht dir allein, sondern allen wünsche ich, dass sie würden wie ich.
Dann fügt er hinzu: „ausgenommen diese Fesseln“. Er sagte dies nicht, weil ihm die Fesseln beschwerlich waren oder er sich ihrer schämte. Im Gegenteil, er rechnete sie sich nicht weniger zur Ehre an als irgendetwas anderes. Doch er sprach entsprechend ihrer Auffassung.
Darum fügte er hinzu: „ausgenommen diese Fesseln“. Er sagte nicht: Ich will dies nicht. Sondern: „Ich würde zu Gott beten, ob in kurzem oder in vielem, dass nicht nur du, sondern alle“, und so fern sind seine Worte jeder Schmeichelei, „die mich heute hören, würden wie ich, ausgenommen diese Fesseln“.
Sieh: Der, der sich der Fesseln rühmte und sie wie eine goldene Kette vorzeigte, betet nun, dass sie nicht seien. Doch wundere dich darüber nicht. Die Zuhörer waren noch sehr schwach, und seine Rede war ihnen angepasst.
Dass er aber die Fesseln hochschätzte, höre, wie er sie überall in den Briefen über alles andere stellt. So sagt er: „Ich, Paulus, bin ein Gefangener Jesu Christi geworden“ (Eph 3,1). Und wieder: „Wegen dieser Fesseln bin ich gebunden, aber das Wort Gottes ist nicht gebunden“ (Apg 28,20; 2 Tim 2,9).
Und wieder: „bis zu Fesseln wie ein Übeltäter“ (2 Tim 2,9). Sieh: Er sagt nicht nur „bis zu Fesseln“, sondern fügt hinzu: „wie ein Übeltäter“. Dadurch erhöht er die Herrlichkeit der Fesseln. Das Leiden ist doppelt, weil er gebunden ist und weil er wie ein Übeltäter gebunden ist.
Wäre er wegen einer guten Tat gebunden, so gäbe dies einigen Trost. Nun aber ist er gebunden wie ein Übeltäter und wie einer, der schwerer Verbrechen überführt ist. Dennoch kümmerte ihn dies gar nicht. So ist eine Seele, die von himmlischer Liebe beflügelt ist.
Wenn schon jene, die schändliche Liebe in sich nähren, nichts für wichtig und wertvoll halten, sondern nur das für ruhmreich und wertvoll gilt, was der Befriedigung ihrer Leidenschaft dient, dann gilt dies erst recht für jene, die von dieser Liebe ergriffen sind.
Der Gegenstand ihrer Liebe ist ihnen alles. Umso mehr halten jene nichts für kostbarer, die von der Liebe Christi ergriffen sind. Es ist nicht verwunderlich, wenn wir diese Worte nicht verstehen. Wir sind in der Weisheitsliebe noch so unerfahren.
Wahrhaftig, wer vom Feuer Christi ergriffen ist, wird so, als lebte er allein auf der Erde. So wenig kümmert er sich um Ruhm und Schande. Wie ein Mensch, der allein auf Erden lebte, sich um nichts kümmern würde, so kümmert auch er sich um nichts.
Versuchungen, Strafen und Fesseln verachtet er, als erlitte er sie an einem fremden Leib oder als hätte er einen Leib aus Diamant. Über die Freuden des Lebens lacht er und ist ihnen gegenüber so unempfindlich, wie wir gegenüber Leichnamen sind oder als wären wir selbst tot.
Er ist so fern davon, sich irgendeiner Leidenschaft hinzugeben, wie durch Feuer gereinigtes Gold unberührt von Schmutz bleibt. Wie Fliegen vom Feuer wegfliegen, damit sie nicht hineinfallen, so wagen die Leidenschaften nicht einmal, sich ihm zu nähern.
Ich wollte dafür Beispiele aus unserer Mitte anführen. Da wir sie aber nicht vorweisen können, müssen wir wieder zu Paulus zurückkehren. Sieh, wie er gegenüber der ganzen Welt war. „Für mich“, sagt er, „ist die Welt gekreuzigt und ich der Welt“ (Gal 6,14).
Das heißt: Ich bin tot für die Welt, und sie ist tot für mich. Und wieder: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Das konnte nur Paulus sagen. Wir aber, die von ihm so weit entfernt sind wie die Erde vom Himmel, müssen uns verbergen.
Wir wagen nicht einmal, den Mund zu öffnen. Höre, wie er sagt, er habe gleichsam in der Wüste gelebt und so auf alles Gegenwärtige geschaut: „Wir blicken nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare“ (2 Kor 4,18).
Was sagst du? Geschieht in Wirklichkeit nicht das Gegenteil von dem, was du sagst? Denn wir sehen das Unsichtbare nicht, das Sichtbare aber sehen wir. Doch du hattest Augen, die Christus schenkt. Wie unsere Augen nur das Sichtbare sehen und das Unsichtbare nicht, so jene umgekehrt.
Wer das Unsichtbare sieht, blickt nicht auf das Sichtbare. Wer aber auf das Sichtbare blickt, sieht das Unsichtbare nicht. Gibt es nicht auch bei uns etwas Ähnliches? Wenn wir den Verstand sammeln und über etwas Unsichtbares nachdenken, stehen unsere Augen über den äußeren Eindrücken.
Darum wollen wir die Ehre verachten. Wünschen wir lieber, dass man über uns lacht, als dass man uns lobt. Über wen man lacht, der erleidet kein Übel. Wer aber gelobt wird, erleidet großen Schaden.
Denken wir nicht hoch von denen, die den Menschen Furcht einflößen. Verhalten wir uns in diesem Fall wie gegenüber Kindern. Wenn wir sehen, dass jemand Kinder erschreckt, wundern wir uns keineswegs über ihn. Er erschreckt nur Kinder, einen Mann aber kann er nicht erschrecken.
Wie jene, die Kinder erschrecken, dies tun, indem sie die Augenbrauen hochziehen oder sonst das Gesicht verzerren, es aber mit gewöhnlichem und sanftem Blick nicht könnten, so wirken auch jene nur, indem sie den denkenden Teil ihrer Seele verzerren.
Vor einem sanften und der Seele nach guten Menschen fürchtet sich niemand. Im Gegenteil, wir alle achten, ehren und lieben ihn. Wer aber anderen Furcht einflößt, seht ihr nicht, wie verhasst und abscheulich er uns allen ist?
Wenden wir uns nicht von allem ab, was uns erschrecken kann, seien es wilde Tiere, Geräusche, Blicke, Orte, Luft oder Finsternis? Erheben wir uns also nicht, wenn Menschen uns fürchten. Erstens wird uns kein Mann fürchten. Zweitens ist es nichts Großes, wenn sie uns fürchten.
Ein großes Gut ist die Tugend. Sieh, wie groß sie ist. Die Umstände, unter denen sie erworben wird, halten wir für Unglück. Sie selbst aber bewundern und preisen wir. Wer wird einen weisen Menschen nicht seligpreisen, obwohl Armut und dergleichen für Unglück gelten?
Wenn die Tugend inmitten dessen leuchtet, was für Unglück gilt, dann sieh auf ihre Erhabenheit. Mensch, du erhebst dich über Macht? Doch welche Macht, sage mir, ist dir gegeben? Von Menschen hast du Macht empfangen. Verschaffe dir also Macht innerlich, in dir selbst.
Ein Vorsteher ist nicht der, der so genannt wird, sondern der es in Wirklichkeit ist. Wie selbst ein König niemanden zum Arzt oder Redner machen kann, so kann er auch niemanden zum Vorsteher machen. Denn weder Schriftstück noch Name machen den Menschen zum Vorsteher.
Wenn jemand, wenn du willst, ein Krankenhaus errichtet, Schüler sammelt, Instrumente und Arzneien beschafft und Kranke besucht: Reicht das aus, um Arzt zu sein? Nein. Es braucht auch Kunst. Ohne sie nützt dies alles nicht nur nichts, sondern schadet sogar.
Wer selbst kein Arzt ist, für den ist es besser, auch keine Arzneien bei sich zu haben. Denn wer sie nicht hat, kann weder heilen noch schaden. Wer sie aber hat und nicht zu gebrauchen weiß, kann schaden.
Die Heilung hängt nicht nur von der Eigenschaft der Arzneien ab, sondern auch von der Kunst, die sie verordnet. Fehlt diese, wird alles verdorben. So ist es auch mit dem Vorsteher. Nehmen wir an, er habe Werkzeuge: Stimme, Zorn, Henker, Verbannungen, Ehren, Geschenke und Lob.
Er habe Arzneien, nämlich Gesetze. Er habe Kranke, nämlich Menschen, Diener. Er habe eine Werkstatt, nämlich das Gericht. Er habe Schüler, nämlich Soldaten. Wenn er aber die Kunst des Heilens nicht kennt, wird dies alles keinen Nutzen bringen.
Der Richter ist Arzt der Seelen, nicht der Leiber. Wenn schon die Heilung des Leibes solche Sorge verlangt, dann viel mehr die Heilung der Seele. Denn die Seele ist wichtiger als der Leib. Den Namen eines Vorstehers zu tragen bedeutet also noch nicht, Vorsteher zu sein.
Einige heißen mit großen Namen, etwa Paulus, Petrus, Jakobus, Johannes. Doch durch diese Namen werden sie nicht zu dem, was sie heißen. So auch ich selbst: Ich trage denselben Namen wie jener selige Apostel, aber ich bin nicht dasselbe wie er.
Ich bin nicht Johannes, sondern heiße nur so. Ebenso sind jene nicht Vorsteher, sondern heißen nur so. Es gibt Vorsteher auch ohne diesen Namen. Ebenso ist ein Arzt, auch wenn er seine Kunst nicht ausübt, sie aber in der Seele besitzt, ein Arzt.
Vorsteher sind jene, die sich selbst zu regieren wissen. Zur Seele stehen folgende drei Dinge in Beziehung: Haus, Stadt und Weltall. In allem gibt es eine Stufenordnung. Wer Vorsteher eines Hauses sein und es gut führen will, muss zuerst seine eigene Seele ordnen.
Denn sie ist sein nächstes Haus. Wenn er sich selbst nicht regieren kann, dort, wo nur eine Seele ist, wo er selbst Herr ist und immer bei sich selbst ist, wie wird er andere regieren? Wer seine Seele ordnen konnte und in ihr das eine zum Herrschenden, das andere zum Untergeordneten machte, wird auch ein Haus regieren können.
Wer ein Haus regieren kann, kann auch eine Stadt regieren. Wer eine Stadt regieren kann, kann auch das Weltall regieren. Wenn aber jemand seine Seele nicht regieren kann, wie kann er das Weltall lenken?
Dies alles habe ich gesagt, damit wir uns nicht über Macht erheben und wissen, was Macht ist. Andernfalls ist dies keine Macht, sondern Gelächter, Knechtschaft und könnte mit tausend ähnlichen Namen bezeichnet werden.
Sage mir nämlich: Was ist dem Vorsteher eigen? Nicht, den Untergebenen Nutzen zu bringen und ihnen Gutes zu tun? Was aber, wenn dies nicht geschieht? Wie kann anderen Nutzen bringen, wer sich selbst nichts Gutes getan hat?
Wer in seiner Seele von unzähligen Leidenschaften beherrscht wird, wie wird der sie in anderen zügeln? Genauso besteht auch Genuss nicht in dem, worin man ihn gewöhnlich setzt, sondern in etwas anderem. Wie sich nicht jener als Vorsteher erweist, der so genannt wird, sondern ein anderer, so ist auch der Genießende nicht jener, der sich Genüssen hingibt, sondern ein anderer.
Man meint, Genuss bestehe darin, sich Vergnügungen hinzugeben und dem Bauch zu gefallen. Doch darin besteht er nicht. Er besteht im Gegenteil darin, eine bewundernswerte Seele zu haben und zufrieden zu sein.
Mag einer essen, trinken und schwelgen, dann aber Trübsinn und Kummer erfahren: Kann man sagen, dass er genießt? Also besteht Genuss nicht im Essen und Trinken, sondern darin, Zufriedenheit zu empfinden.
Ein anderer habe nichts als trockenes Brot, nährt sich aber davon mit Freude. Ist das nicht Freude und folglich Genuss? Sehen wir also, wem er zugänglich ist: den Reichen oder den Nichtreichen? Weder den einen unmittelbar noch den anderen, sondern denen, die ihre Seele so ordnen, dass sie keinen Anlass zur Unzufriedenheit haben.
Was für ein Leben ist das, könnte jemand fragen. Ich sehe, wie ihr alle aufmerksam geworden seid und hören wollt, was das für ein Leben ist, das frei von Unzufriedenheit bleibt. Zuerst soll jeder von euch überzeugt sein, dass Freude und Genuss darin bestehen, dass Unzufriedenheit mich nicht verwirrt.
Sie verlangt von mir weder Fleisch noch Wein, weder erlesene Speisen noch seidene Kleider, noch einen üppigen Tisch. Wenn ich aber ein solches Leben zeige, das all dem fremd ist, dann liebe diese Freude und dieses Leben.
Wahrhaftig, viele Kümmernisse entstehen bei uns daraus, dass wir darüber nicht nachdenken, wie es sich gehört. Wer hat mehr Kummer: der, der sich um nichts dergleichen sorgt, oder der, der sich darum sorgt? Wer zufällige Veränderungen fürchtet, oder wer sie nicht fürchtet?
Wer der Gefahr durch Neid, Hass, Verleumdung, Feindschaft und Übelwollen ausgesetzt ist, oder wer von all dem frei ist? Wer vieles braucht, oder wer nichts braucht? Wer Tausenden sklavisch dient, oder wer niemandem dient?
Wer Tausenden untersteht, oder wer unabhängig ist? Wer einen Herrn fürchtet, oder wer unzählige fürchtet? Darin also besteht die höchste Freude. Lasst uns danach streben und nicht an den gegenwärtigen Gütern hängen.
Lasst uns alle eitle Größe des gegenwärtigen Lebens verachten und in allem Maß halten. So werden wir dieses Leben ohne Traurigkeit verbringen und der verheißenen Güter gewürdigt werden, durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus.