2. Mose (Exodus) 3,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Somit haben wir durch all dies belegt, dass das Wesen Gottes für jedes Geschöpf jenseits des Verstehens liegt; außerdem bleibt zu zeigen, dass nur der Sohn und der Heilige Geist es mit vollkommener Genauigkeit kennen.

Mose spricht: "Das Wesen hat mich gesandt." Das Wesen ist der Vater, das Wesen ist der Sohn, das Wesen ist mit dem Wesen, von Ewigkeit zu Ewigkeit gezeugt. Der Vater besitzt alle Dinge; er ist wahrhaft das Leben, die Unsterblichkeit, das Licht, allmächtig, Gott und Herr. Auch der Sohn teilt all diese Eigenschaften. "Ich bin," so sagt er, "die Wahrheit und das Leben" (Joh 14,6); und "war das wahre Licht" (Joh 1,9); und "das Wort war Gott" (Joh 1,1).

Diese ewige und unveränderliche Natur bleibt unaussprechlich und kann nicht von Mensch zu Mensch vermittelt werden, außer durch Worte, die in der Zeit und im Raum verwurzelt sind, obwohl sie jenseits von beidem existiert.

Es ist unbestreitbar, dass diese Natur eine Substanz oder, präziser gesagt, eine Essenz (griechisch ousia) ist. So wie "Weisheit" von "weise" und "Wissen" von "wissen" abgeleitet ist, so ist auch "Wesen" von "Sein" abgeleitet. Es gibt keinen Größeren als den, der zu seinem Diener sagte: "Ich bin das Wesen" und zu den Israeliten: "Das Wesen hat mich zu euch gesandt". Im Gegensatz zu anderen Objekten, die Veränderungen unterliegen können, bleibt Gott unveränderlich. Daher ist die Essenz Gottes eine einzige und es ist angemessen, dass sie als Essenz bezeichnet wird.

Erstaunlicherweise erklärte unser Herr zu seinem Diener: "Ich bin das Wesen" und zu den Kindern Israels: "Das Wesen hat mich zu euch gesandt." Tatsächlich existiert Er selbst, da Er unveränderlich ist; jede Veränderung bedeutet, dass das, was war, nicht mehr vorhanden ist. Darum existiert der, der sich nicht verändert. Alles, was von Ihm erschaffen wurde, begann in dem Maße, in dem es von Ihm abhängt.

Gott, der höchste und ursprüngliche Seiende, der vollkommen und unveränderlich ist, konnte sagen: "Ich bin das Wesen" und: "Sprich zu ihnen: Das Wesen hat mich zu euch gesandt", damit alle Dinge, die existieren, nur in Ihm bestehen und gut sind, insofern sie ihre Existenz wahrgenommen haben.

In diesen Schriften wird eindringlich der Gedanke Platons vermittelt, dass der Philosoph ein Mensch ist, der Gott liebt. Die Tatsache, dass der Engel Moses das Wort Gottes mitteilte und auf seine Frage nach dem Namen desjenigen, der ihn beauftragt hatte, antwortete: "Ich bin der, der existiert", lässt mich glauben, dass Platon den jüdischen Schriften nicht unbekannt war. Mit den Worten "Das Wesen hat mich zu euch gesandt" wird ausgedrückt, dass im Vergleich zu Ihm, der wahrhaftig existiert, alles veränderlich Geschaffene nicht existiert. Dies war der Gedanke, den Platon leidenschaftlich verfolgte. Es ist fraglich, ob in den Schriften vor Platon etwas Vergleichbares zu finden ist.

Obwohl diese unveränderliche und unaussprechliche göttliche Natur nicht in der Zeit spricht als "war und wird sein", sondern nur "ist", ist sie das eigentliche Sein, da sie sich nicht verändern kann. Daher war es angemessen zu sagen: "Ich bin das Wesen" und den Israeliten zu verkünden: "Das Wesen hat mich zu euch gesandt." Aufgrund der Veränderlichkeit der Zeiten, in denen wir leben, formulieren wir die Aussage über Gott als: "Er war und ist und wird sein." "War" bezieht sich auf die vergangenen Zeiten, "ist" auf die Gegenwart und "wird sein" auf die Zukunft. Es gab nie eine Zeit, in der Er nicht war, und es wird kein zukünftiger Moment geben, in dem Er nicht sein wird; denn Sein ist immer. Für Mose war es möglicherweise schwierig zu verstehen, was gesagt wurde: "Ich bin der, der ist", und da er gesandt wurde, fragen wir uns, ob die Empfänger seiner Botschaft es verstanden. Deshalb legte der Herr das Unverständliche beiseite und offenbarte das Begreifbare: "Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs." Dies ist verständlich. Aber welcher Verstand kann fassen: "Ich bin das Wesen"?

Was bedeutet es, wenn von einem anderen Namen gesprochen wird? Hier sagt Er: "Ich werde das Wesen genannt", und dort: "Ich habe einen anderen Namen: Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs." Obwohl Gott unveränderlich ist und alles in Barmherzigkeit erschaffen hat, hat der Sohn Gottes sich herabgelassen, um das Fleisch anzunehmen und das zu bleiben, was das Wort Gottes ist, um den Menschen zu retten. Er, der der Eine war, nahm also sterbliches Fleisch an, sodass gesagt werden konnte: "Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs." Als Mose nach dem Namen Gottes fragte, antwortete Gott: "Ich bin das Wesen" und zu den Israeliten: "Das Wesen hat mich zu euch gesandt." Was bedeutet das? Der Herr antwortet: "Ich werde das Wesen genannt." Ich bleibe in der Ewigkeit, denn ich kann mich nicht verändern. Das, was sich verändert, hat keine wahre Existenz, denn es bleibt nicht, während das, was existiert, bestehen bleibt. Das, was sich verändert, war einmal und wird einmal sein, doch es existiert nicht in dem Sinne, weil es wandelbar ist. Daher bezeugt die Unveränderlichkeit Gottes zu Recht: "Ich bin das Sein."

Denn der Begriff der Ewigkeit wird in beiden Fällen entstellt, da er auf beiden Seiten von der Negation des Seins verdeckt ist, sei es durch das Vorhandensein eines Zeitraumes vor dem Wesen oder durch die Vorstellung, dass das Wesen in einen solchen Zeitrahmen zerfallen ist. Die unglückliche Annahme, dass Gott am Anfang oder Ende Nicht-Sein zugeschrieben wird, ist keineswegs schlüssig. Daher betrachten wir die Behauptung, dass es kein Wesen gibt, als eine Ablehnung und Aufhebung der wahren Gottheit. Wenn also derjenige, der sich Mose offenbart hat, sich im heiligen Licht als das Wesen identifiziert und sagt: "Ich bin das Wesen", und Jesaja, der ebenso als Werkzeug des in ihm wirkenden Wesens diente, im Namen des Wesens erklärt: "Ich bin der Erste, und ich bin auch nach diesen", so wird die Ewigkeit in jedem Gedanken Gottes gedacht.

Sobald all diese Dinge in uns verwirklicht sind, folgt die Erkenntnis der Wahrheit, die dazu dient, falsche Annahmen über nicht Existierendes auszuräumen. Nach meinem Verständnis bedeutet die Definition der Wahrheit, dass man sich keine falsche Vorstellung von dem, was existiert, macht. Die Unwahrheit ist eine Vorstellung des Seins, die im Verstand entsteht und den Anschein erweckt, als gäbe es etwas, das nicht existiert; die Wahrheit hingegen ist eine eindeutige Vorstellung des Seins. Auch derjenige, der lange Zeit in Stille über erhabene Dinge nachgedacht hat, könnte nur schwer verstehen, was tatsächlich existiert, weil es seiner Natur nach existiert, und was nicht existiert, weil es nur im Schein erkennbar ist, während die Natur selbst nicht verwirklicht werden kann. Dies hat damals der große Moses erfahren, der durch die Theophanie gelehrt wurde, dass von allem, was begreiflich ist und mit dem Verstand betrachtet wird, nichts im wahrhaften Sinne Sein ist, außer dem Wesen über allen Dingen, das die Ursache aller Dinge ist und von dem alles abhängt. Wenn der Verstand in der Vielzahl der Wesen nach anderen Dingen Ausschau hält, kann er in keinem dieser Wesen eines finden, das nicht von einem anderen abhängt und das ohne die Gemeinschaft des wahren Wesens existieren könnte. Immer gleich und unverändert, weder vermehrt noch vermindert, sei es durch Veränderung zum Guten oder zum Schlechten, unveränderlich, da das Schlechte ihm fremd und das Gute ihm nicht entzogen werden kann; in allen anderen Dingen gibt es kein Bedürfnis nach etwas anderem, ein Wesen, das von allen begehrt und in das alle ein Zugang haben. Diese Realität, die durch die Gemeinschaft der Beteiligten nicht geschmälert werden kann, ist wahrhaftig im tiefsten Sinne des Seins, und das Verständnis dieser Wahrheit ist die Erkenntnis der Wahrheit.

– sondern derjenige, dessen Darstellung umfassender ist und der in sich eine vollständigere Abbildung oder einen Schatten der Wahrheit gebildet hat. Daher sind die Bezeichnungen „Sein“ und „Gott“, insofern uns Erkenntnis gegeben wurde, in gewisser Weise Wesensattribute, wobei insbesondere der Name „Sein“ von Bedeutung ist. Dies nicht nur, weil derjenige, der auf dem Berg zu Mose sprach, bei der Nachfrage nach seinem Namen sich selbst diesen Namen gab und dem Volk auftrug, zu sagen: "Der mich gesandt hat" (Ex 3,14), sondern auch, weil wir diese Bezeichnung für Gott am treffendsten finden. Der Name „Gott“ (Θεός) wird von den Sprachwissenschaftlern als abgeleitet von den Worten „fliehen“ (θέειν) oder „brennen“ (αίθειν), da er unveränderlich ist und die Macht hat, das Übel zu vernichten (weshalb Gott auch als verzehrendes Feuer bezeichnet wird (Deut. 4,24)). Auch dieser Name ist relativ und nicht abstrakt, ebenso wie der Name „Herr“, der ebenfalls zu den Bezeichnungen Gottes gehört. Es steht geschrieben: „Ich bin der Herr, das ist mein Name“ (Jes. 42,8); und auch: „Der Herr ist sein Name“ (Am. 4,13). Wir sind jedoch auf der Suche nach einem Namen, der das Wesen Gottes, seine Identität und sein Sein ausdrückt, das mit nichts anderem verbunden ist. Der Name „Sein“ gehört tatsächlich Gott selbst und allein ihm, und nicht zu irgendjemandem vor oder nach ihm, da er weder durch etwas begrenzt noch abgeschnitten wird.

Gott war, ist und wird immer sein, oder besser gesagt, er ist immer; denn die Begriffe „war“ und „wird“ beziehen sich auf unsere zeitlichen Einteilungen und sind vergänglicher Natur, während „Sein“ ewig ist. Mit diesem Namen bezeichnet er sich selbst, als er zu Mose auf dem Berg spricht (Ex 3,14); denn er konzentriert das alles durchdringende Sein in sich, das weder einen Anfang hat noch enden wird. Wie ein unbestimmtes, unendliches Meer des Seins, das sich über alle Vorstellungen von Zeit und Natur hinaus erstreckt, wird er durch den Verstand, obwohl unvollständig und unzureichend – nicht was in ihm ist, sondern was um ihn herum liegt – mit einigen Umrissen, die jenseits des Greifbaren liegen, als eine bestimmte Erscheinung der Realität dargestellt. Diese entgleitet dem Verstandera, bevor sie erfasst wird, und entflieht, bevor sie vorgestellt werden kann. Sie umgibt uns mit Strahlen, wenn sie geläutert ist, so wie der blitzschnelle Lichtblitz das Auge erleuchtet. Dies geschieht, um das Begreifliche in sich zu ziehen (denn das absolut Unbegreifliche bleibt hoffnungslos und unzugänglich), und das Unbegreifliche führt zur Staunen, das wiederum größere Begierde und durch diese zur Läuterung führt, um uns gottähnlich zu machen. Und wenn wir es werden, sind wir bereits im Dialog mit dem Ewigen (was gewagt heißt, etwas Kühnes zu sagen) – im Gespräch mit Gott, der mit den Göttern eine Einheit eingegangen ist und von ihnen erkannt wird, vielleicht in dem Maße, in dem er die kennt, die ihm bekannt sind (1 Kor. 13:12). Die Göttlichkeit ist somit unendlich und unbegreiflich. Seine Unendlichkeit ist das Einzige, was in ihm vollkommen verständlich ist, auch wenn andere meinen, es gehöre zur bloßen Natur, entweder völlig unbegreiflich oder vollständig verständlich zu sein. Lassen Sie uns untersuchen, was das Wesen der Einfachheit ausmacht, denn die Einfachheit allein definiert nicht ihr Wesen, ebenso wenig wie die Komplexität allein das Wesen komplexer Dinge ausmacht. Wenn der Verstand das Unendliche aus zwei Perspektiven betrachtet – hinsichtlich des Anfangs und des Endes (da das Unendliche über beide hinausgeht und außerhalb davon existiert) –, und er auf den Abgrund schaut und nicht findet, wo er enden oder wie er seiner Vorstellung von Gott eine Grenze setzen soll, dann bezeichnet er das Unendliche und Unbegreifliche als Anfangslose. Wenn er jedoch in den unteren Abgrund blickt und das Gleiche erlebt wie zuvor, nennt er es unsterblich und unvergänglich. Wenn er jedoch beide Perspektiven vereint, nennt er es ewig; denn die Ewigkeit ist weder Zeit noch ein Teil der Zeit, sondern von unermesslicher Natur. Was für uns die Zeit darstellt, gemessen an dem Lauf der Sonne, das ist für das Ewige die Ewigkeit, eine Beziehung, die mit ewigen Wesen verbunden ist und gleichsam eine zeitliche Bewegung und Distanz darstellt.

Ein weiteres Geheimnis zeigt sich darin, dass eine Silbe aus drei Buchstaben besteht, um zu verdeutlichen, dass die Heilige Dreifaltigkeit ein einziger Gott ist.

Gott bleibt konstant und ist heute genau der, der Er ist. Wie in der Genesis erzählt wird, beauftragte Er Mose, zu den Israeliten zu sprechen: „Geh hin und sprich zu den Kindern Israels: Ich bin der, der ist, und der, der ist, hat mich zu euch gesandt.“ Damit wollte er Seine Ewigkeit durch die Bezeichnung in der Gegenwart verdeutlichen. Das Präsens, auf das Er mit „heute“ verweist, wird anstelle von Ewigkeit verwendet und als Charakteristikum der göttlichen Schrift verstanden.

Wird er als das Gute bezeichnet, so stellen wir ihn uns als ein lebendiges Wesen vor, das sich anderen mitteilt; denn nur unter dieser Prämisse kann man das Gute als solches erkennen, nämlich wenn es jemandem zugutekommt. Daher erstrecken sich beide Namen gleichermaßen – jener, der das Wesen Gottes beschreibt, und jener, der seine Tätigkeit zu erkennen gibt – über die drei Hypostasen: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist sowie über die verschiedenen Arten von Macht und Handlungen. So wird Gott in Bezug auf sein transzendentales Wesen als Trias bezeichnet, während er hinsichtlich seiner Wirksamkeit zu Recht als allmächtig beschrieben wird. Angesichts derjenigen, die sich fragen, warum Gott, der den Menschen zur Güte geschaffen hat und geneigt ist, ihn eher ins Gute zu führen als ins Böse, ihn für seine Sünden bestraft, bleibt diese Frage bestehen.

Die heiligen Kirchenväter und -lehrer haben besonders auf diese letzte Aussage geachtet und festgestellt, dass der Name Sein der passendste Name für Gott ist: a) weil Gott in sich selbst das gesamte Sein umfasst, gleich einem grenzenlosen und unermesslichen Ozean des Wesens; b) weil Gott aus sich selbst und durch sich selbst existiert, während alle anderen Wesen ihr Sein von ihm empfangen; c) weil die Existenz Gottes derart ist, dass alle anderen Wesen im Vergleich zu ihm gleichsam nicht existieren.