2. Thessalonicher 2,16Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Er tröste“, sagt er, „eure Herzen und stärke euch in jedem guten Wort und Werk“, das heißt durch jedes gute Werk und Wort.

Der Trost der Christen besteht darin, dass sie nicht nur etwas Gutes tun wollen, sondern darüber hinaus das, was Gott wohlgefällig ist.

Sieh, wie er ihren Hochmut demütigt. „Der Trost gegeben hat“, sagt er, „gute Hoffnung in Gnade.“ Zugleich gibt er gute Hoffnungen für die Zukunft. Wenn Gott ihnen aus Gnade so vieles geschenkt hat, wird Er ihnen umso mehr die künftigen Güter schenken.

Gewiss, sagt er, ich habe dies gesagt, doch alles hängt von Gott ab.

Siehst du, wie er durch das Gebet ihre Herzen ermutigt, indem er ihnen Bürgschaft und Zeichen der Fürsorge Gottes für sie vor Augen stellt? Denn wenn Er denen, die sich noch gar nicht mühten, Trost schenkte, wird Er ihn umso mehr denen schenken, die sich für den Glauben mühen.

Seid also voller Hoffnung.

Damit sie wiederum nicht in unrechte Gedanken abwichen, als könnten sie das von Gott in ihnen begonnene Werk allein durch eigene Anstrengungen und Mühen fortführen und vollenden, fügt er ein Gebet um ihre Stärkung im Glauben und im guten Leben hinzu. Dadurch lehrt er auch sie selbst, bei Gott Hilfe für alles zu erbitten, was sie als Christen im Blick auf das Heil unternehmen und tun werden. Unsere Anstrengungen sind unser. Der Erfolg der Anstrengungen aber kommt von Gott. Gott sieht die Anstrengungen und gibt Hilfe. Hilfe gebührt dem, der sich bemüht, aber kraftlos ist, das Werk recht zu vollbringen. Sie gebührt nicht dem, der in Sorglosigkeit daliegt und keine Anstrengung macht, auch nur irgendein Glied zu bewegen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wieder folgt auf die Ermahnung das Gebet.“ Theophylakt fügt hinzu: „Es ist gleichsam so: Ich sagte: Steht fest. Doch alles kommt von Gott.“ In seinem Gebet gedachte der Apostel zuerst der Freigebigkeit Gottes. So geschieht es auch in allen unseren kirchlichen Gebeten. Denn der Betende muss in sich immer die Hoffnung beleben, das Erbetene zu empfangen. Dies geschieht durch das Erinnern an die Freigebigkeit Gottes. Der Gegenstand des Gebets ist eben das, was er zuvor geboten hat. Er sagte: Steht fest und haltet die Überlieferungen fest. Jetzt sagt er gleichsam: Der Herr möge euch dabei helfen, indem Er euch in jedem guten Wort und Werk stärkt, in den rechten Dogmen und im tugendhaften Leben. „Unser Herr Jesus Christus selbst aber und Gott, unser Vater.“ Er beginnt mit dem Herrn, dem Erlöser, dem fleischgewordenen Sohn Gottes, und steigt zu Gott dem Vater auf. Denn so ist auch der Weg unseres Aufstiegs, der Abgefallenen, zu Gott dem Vater. Der Herr Jesus Christus ist der Mittler Gottes und der Menschen, der Mittler, der den Bund der Menschen mit Gott wiederhergestellt hat. Bei uns ist alles vom Herrn. Er ist in uns und wir in Ihm. In Ihm und mit Ihm ist aber auch Gott der Vater, wird gesehen und empfunden. So ist es in der Wirklichkeit und so auch im Wort. Der heilige Chrysostomus zieht wegen der Umstände seiner Herde daraus eine andere Folgerung, die auch wir beachten müssen: „Wo sind jetzt jene, die den Sohn herabsetzen, weil Er bei der Mitteilung der Taufgnade nach dem Vater genannt wird? Hier spricht der Apostel im Gegenteil zuerst: unser Herr Jesus Christus, und danach erst: Gott und Vater.“ Theodoret ergänzt: „Er lehrt nicht, dass der Sohn größer sei als der Vater, sondern zeigt durch die Änderung der Reihenfolge die Gleichheit der Ehre. Er überführt hier die Lästerung des Arius und Eunomius und gibt klar zu erkennen, dass die Reihenfolge der Namen keinen Unterschied der Würde bedeutet.“ Fügen wir hinzu: Nachdem der Apostel zweier Personen der Gottheit gedacht hat, Gottes des Sohnes und Gottes des Vaters, wendet er sich an sie wie an den einen Gott. Zuvor hatte er auch von Gott dem Heiligen Geist gesprochen, in den Worten: „in der Heiligung des Geistes“. Er sagt: der geliebt hat, der gegeben hat, Er möge trösten und stärken. Wenn die Apostel zweier oder aller drei Personen der Gottheit gedachten, teilten oder verdreifachten sie in ihrem Bewusstsein den einen Gott nicht. Dadurch lehren sie auch uns, immer und in allem die drei Hypostasen im einen Gott ungeteilt und unvermischt zu schauen. Wir sollen glauben, dass die Gnade, die uns rettet, die Gnade des einen Gottes ist, der in der Dreifaltigkeit angebetet wird. Sie wirkt in den Gläubigen ungeteilt und unvermischt. Denn das Heil jedes Einzelnen vollzieht sich nach dem Voraussehen Gottes des Vaters, in der Heiligung des Geistes und in der Besprengung mit dem Blut Jesu Christi (1 Petr 1,2). Um die Hoffnung auf den Empfang des Erbetenen zu beleben, stellt der Apostel zuerst die Liebe Gottes zu uns heraus. Sie ist die Quelle aller Freigebigkeit Gottes, die unaufhörlich Güter jeder Art über uns ausgießt: „der uns geliebt hat“. Danach nennt er die uns tatsächlich erwiesene Freigebigkeit: „der gegeben hat“. Was hat Gott schon gegeben? Ewigen Trost und gute Hoffnung. Doch „ewig“ lenkt den Gedanken über die Grenzen der Zeit hinaus. Hoffnung aber ist Erwartung des Künftigen. Worauf soll man sich stützen, um im Herzen die Gewissheit zu nähren, dass diese Gabe zwar zukünftig, aber so zweifellos ist, als besäße man sie schon in Wirklichkeit? Auf die Gnade des Heiligen Geistes, die von allen Gläubigen seit der Taufe empfangen und bewahrt wird: „in der Gnade“. Indem Gott die Gnade gab, gab Er auch ewigen Trost und gute Hoffnung. Die Gnade ist ein Pfand oder Angeld für den Empfang des Künftigen (2 Kor 1,22). In der empfangenen Gnade liegt die Bürgschaft für den zweifellosen Empfang des ewigen Trostes und der guten Hoffnung. An anderer Stelle wies der Apostel darauf hin, dass Gott Seinen Sohn zu unserem Heil nicht verschonte, und rief aus: „Wie sollte Er uns mit Ihm nicht auch alles schenken?“ (Röm 8,32). So will er auch hier, indem er auf die empfangene Gnade hinweist, eingeben, dass wir alles Verheißene danach als wirklich besessen verstehen sollen. Ewiger Trost und gute Hoffnung stehen in folgendem Verhältnis zueinander. Die Gnade des Heiligen Geistes, die ins Herz hinabsteigt, erfüllt es mit Trost und Freude. Denn die Frucht des Geistes ist Freude und Friede (Gal 5,22). Diese Erheiterung des Herzens geschieht in der Zeit, stammt aber nicht aus zeitlichen Erscheinungen. Sie kommt aus dem göttlichen Bereich, der außerhalb der Zeit ist. Außerdem ist sie, nachdem sie begonnen hat, dazu bestimmt, nicht zu enden, sondern in alle Äonen und in die ganze Ewigkeit fortzudauern. Schließlich weist sie, nachdem sie aufgekeimt ist und sich immer mehr entfaltet, auf die künftigen Güter hin, „die kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und die in keines Menschen Herz hinaufgestiegen sind“ (1 Kor 2,9). So entwickelt sich aus dem ewigen Trost wie eine Frucht die gute Hoffnung. Sie ist entweder tröstliche Hoffnung, die gut, angenehm und süß auf das Herz wirkt, oder Hoffnung auf tröstliche und erfreuende Güter. Aus dem empfangenen Trost wird Hoffnung geboren. Umgekehrt erhöht die Hoffnung den Trost. Diese Wechselwirkung macht beide untrennbar. Unsere alten Ausleger verstehen sie so, als drückten sie eines aus: die Hoffnung auf die ewigen Güter. Theodoret umschreibt diese Worte so: „Der die Hoffnung auf die künftigen Güter gegeben hat.“ Oikumenios und Theophylakt fragen: „Was ist ewiger Trost?“ Beide geben dieselbe Antwort: „Die Hoffnung auf die künftigen Güter. Die der Apostel deshalb gut nennt.“ Dass der Apostel dies hier gerade zur Belebung der Hoffnung auf den Empfang dessen vorbringt, was er in diesem Gebet wünscht, darauf weist der heilige Chrysostomus hin. Er sagt: „Siehst du, wie er durch das Gebet ihr Herz zu ermutigen sucht, indem er Bürgschaften und Zeichen der unaussprechlichen Vorsehung Gottes für sie vor Augen stellt?“

Aus den apostolischen Worten folgt offenkundig, dass die Apostel den Gläubigen nicht alles durch Briefe überliefert haben. Vieles teilten sie auch ohne Schrift mit. Besonders vieles, was die kirchlichen Ordnungen und Riten betrifft, führten sie persönlich in den gegründeten Kirchen ein, obwohl sie es in ihren Briefen nicht niederschrieben. Soll etwa all dies zertreten und vergessen werden?

Gegen die Befürchtung der Lutheraner, man könne beim Abweichen von der Schrift etwas Nichtapostolisches annehmen, bemerkt einer unserer Ausleger des Wortes Gottes, der hochgeweihte Theophan. Treffend: „Goldsucher sammeln nicht nur das, was offensichtlich Gold ist, sondern oft auch Erde und Sand, und zwar in größerer Menge, aus Furcht, auch nur ein Körnchen Gold zu übersehen, selbst wenn es nicht sichtbar ist.

So hätten auch sie, die Verwerfer der Überlieferung, handeln sollen. Vieles ist freilich auch nach den Aposteln eingeführt worden, doch auf der Grundlage der apostolischen Überlieferung und in demselben Geist. In dieser Gesamtmasse ist auch das unmittelbar Apostolische verborgen.

Ist das Apostolische kostbar? Jedem ist es kostbar. Darum muss man alles festhalten, was die Kirche festhält, aus ernster Sorge, man könne, aus Angst vor der Annahme des Nichtapostolischen, auch das Apostolische verlieren.

Die Zertretung des Apostolischen ist bereits verderblich. Dagegen kann die ehrfürchtige Annahme dessen, was zwar nicht unmittelbar apostolisch ist, aber in allem mit dem Apostolischen übereinstimmt und von seinem Geist durchdrungen ist, keinen Schaden verursachen.

Eine berechtigte Sorge gibt es nur: nichts anzunehmen, was dem Apostolischen widerspricht. Darüber wacht aber die Kirche selbst. Sie hat es als beständiges Gesetz, jede Überlieferung zu verwerfen, die unter dem Namen der apostolischen auftritt, aber der apostolischen Lehre widerspricht.“

„Der Seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern Ihn für uns alle hingegeben hat, wie wird Er uns mit Ihm nicht auch alles schenken?“ (Röm 8,32). Er ist es, der uns festigt und das Unterpfand des Geistes in unsere Herzen gegeben hat (2 Kor 1,22). Die Früchte des Geistes aber sind Friede und Freude (Gal 5,22).

„Siehst du, wie er durch das Gebet ihr Herz zu ermutigen sucht, indem er Bürgschaften und Zeichen der unaussprechlichen Fürsorge Gottes für uns vor Augen stellt? Gerade darin besteht Trost, dass wir unerschütterlich bleiben.

Wer nicht wankt, trägt alles, was ihm auch zu tragen zufällt, mit großer Langmut. Wessen Verstand aber wankt, der kann keine gute und tapfere Tat vollbringen. Denn wie jeder Schwache wankt die Seele, wenn in ihr keine Überzeugung ist, dass sie ein gutes Ziel erreicht.“