Wehe also Juda und Israel, die sagen: Der Tag kommt, die Gefangenschaft steht bevor, nur um das zu erlangen, was der Prophet angekündigt hat, die Zeit der Wiederherstellung; denn im Unglück der Gefangenschaft gibt es nicht so viel Böses, wie Gutes in dem, was der Herr verheißt, das auf die Gefangenschaft folgt. Der Prophet teilt ihnen mit, dass sie vergeblich auf das warten, was erst nach langer Zeit, nach der Ankunft des Sohnes Gottes und der siebzigjährigen babylonischen Gefangenschaft, gefolgt von Zerstörung, Armut und unzähligen Übeln, geschehen wird. Denn wenn ihr vor Nebukadnezar, dem Löwen, flieht, werdet ihr den Assyrer antreffen, der in der Geschichte von Esther vorkommt, oder, nach der Zerschlagung des assyrischen und chaldäischen Reiches, die Midianiter und Perser. Und wenn ihr zur Zeit des Kyrus zurückkehrt und gemäß dem Befehl des Darius mit dem Wiederaufbau des Hauses des Herrn beginnt, sodass ihr eure Hoffnung in den Tempel setzt und darin Ruhe sucht, dann wird Alexander, der König von Mazedonien, oder Antiochus, genannt Epiphanes, kommen, der vor dem Tempel Halt macht und euch wie eine Schlange angreifen wird, und zwar nicht außerhalb in Babylon oder Susa, sondern im heiligen Land. Das beweist, dass der von euch ersehnte Tag kein Tag des Lichtes und der Freude ist, sondern ein Tag der Finsternis und des Leidens. Dies haben wir kurz im Hinblick auf die geschichtlichen Umstände dargelegt, ganz zu schweigen von den Auffassungen der Juden. Denn es besteht kein Zweifel, dass alle, die vom Tag der Finsternis sprechen, den Tag des Gerichts meinen, wie es bei Sophonias heißt: „Nah ist der große Tag des Herrn, nah und schmerzlich; bitter und grausam ist die Stimme des Tages des Herrn“ (Soph. 1,14), und bei Jesaja: „Siehe, es kommt der Tag des Herrn, der Tag des unversöhnten Zorns und des Grimms, um die Welt zu verwüsten und die Sünder zu vernichten“ (Jesaja 13,9). Gleichzeitig wird auch die Hoffnung der Überheblichen zunichtegemacht, die in dem Bestreben, vor den Menschen gerecht zu erscheinen, gewöhnlich auf den Tag des Gerichts warten und sagen: „Ach, wenn doch der Herr käme, wenn wir doch erlöst werden und bei Christus sein könnten!“ (Philipper 1), indem sie den Pharisäer nachahmen, der im Evangelium sagt: „Gott, ich danke dir, dass ich nicht wie die anderen Menschen bin, habsüchtig, ungerecht, ein Ehebrecher, oder wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal in der Woche und gebe den Zehnten von allem, was ich erw acquire“ (Lukas 18,11-12). Denn gerade dadurch, dass sie den Tag des Herrn herbeisehnen und nicht fürchten, werden sie der Strafe für würdig befunden; denn es gibt keinen Menschen ohne Sünde, und die Sterne sind von ihm nicht rein (Hiob 25). Und er hat alles unter die Sünde gestellt, damit er sich aller erbarmt (Galater 3).
Da nun kein Mensch das Gericht Gottes fällen kann und wir für jedes unnütze Wort Rechenschaft ablegen müssen (Matthäus 12,36), und Hiob täglich Opfer für seine Söhne brachte und sprach, dass sie etwas Böses gegen Gott im Sinn gehabt hätten (Hiob 1,5); wie töricht sind die, zu denen es mit den Korinthern heißt: „Ohne uns regiert ihr, und damit ihr regiert, regieren wir auch mit euch“ (1 Korinther 4,8)! Hätten sie keine Gewissensbisse, müssten sie Paulus nacheifern, der sagte: „Wer ist versucht, und ich bin nicht entflammt?“ (2. Korinther 11,29) und sich um alle kümmern; sie jedoch, die sich selbst lieben und Macht anstreben, wünschen nicht das Leid anderer, wie jemand, der die Versklavung seines Vaterlandes und die Zerstörung einer Stadt wünscht, nur um die Gunst der Sieger zu genießen. Gewöhnlich sagen wir inmitten von Schwierigkeiten und Unglück: „Ach, könnte ich doch den Körper verlassen und diesem Elend entkommen!“, ohne zu wissen, dass wir, solange wir in diesem Fleisch leben, die Chance zur Umkehr haben, und wenn wir es hinterlassen, werden wir die Worte des Propheten hören: „Wer wird sich in der Hölle zu dir bekennen?“ (Psalm 6,6). Das ist jener weltliche Kummer, der zum Tod führt, von dem der Apostel nicht möchte, dass derjenige umkommt, der mit der Frau seines Vaters Unzucht treibt (1. Korinther 5); daran ist der unglückliche Judas zugrunde gegangen, der, von übermäßigem Kummer überwältigt, sich mit Verrat und Mord, dem schlimmsten aller Verbrechen, verband, sodass er dort, wo er Heilung suchte und den Tod durch Erhängen als Ende des Übels betrachtete, einen Löwen, einen Bären und eine Schlange fand. Diese Worte scheinen mir entweder verschiedene Strafen oder den Teufel selbst zu bezeichnen, der mit Recht sowohl Löwe, Bär als auch Schlange genannt wird. Und wenn wir meinen, die Worte Jesajas zu beherzigen: „Kommt, mein Volk, geht in eure Kammern, verschließt die Türen, sucht Schutz, bis der Zorn des Herrn vorübergeht“ (Jesaja 26,20), und zwar so, als wären wir in unserem Haus, in der Unterwelt ruhend, dann werden wir von der Schlange gestochen, die hier „nahas“ und im Buch Hiob „Leviathan“ genannt wird. Die Einzelheiten ihrer Natur und der große Schrecken, den sie verursacht, erfahren wir im Buch selbst. Dunkelheit und Finsternis, im Gegensatz zu Licht und Helligkeit, bedeuten verschiedene Arten von Strafe.