Also wehe Juda und Israel, die sagen: Der Tag kommt, die Gefangenschaft wird kommen, nur um das zu empfangen, was der Prophet angekündigt hat, und die Zeit der Wiederherstellung; denn das Übel der Gefangenschaft birgt nicht so viel Böses wie das Gute, das der Herr verheißt, welches der Gefangenschaft folgt. Der Prophet erklärt ihnen, dass ihre Erwartungen vergeblich sind, da das, was nach langer Zeit, der Ankunft des Sohnes Gottes und der siebzigjährigen babylonischen Gefangenschaft folgt, nur mit Verderben, Armut und vielen Nöten verbunden sein wird. Denn wenn ihr vor Nebukadnezar, dem Löwen, flieht, wird euch Assyrien begegnen, unter dessen Herrschaft die Geschichte von Esther spielt. Nach dem Fall der Assyrer und Chaldäer werden die Midianiter und Perser aufsteigen. Und wenn ihr zur Zeit Kyrus zurückkehrt und auf Darius' Befehl das Haus des Herrn wiederaufbaut, während ihr eure Hoffnung auf den Tempel setzt, um darin Ruhe zu finden und eure müden Hände an die Wände lehnend, wird Alexander von Makedonien oder Antiochus, auch Epiphanes genannt, kommen und euch vor dem Tempel wie eine Schlange stechen, nicht außerhalb, in Babylon oder Susa, sondern im heiligen Land. Das verdeutlicht, dass der ersehnte Tag kein Tag des Lichtes und der Freude ist, sondern vielmehr ein Tag der Finsternis und des Leidens. Wir haben dies kurz im Hinblick auf die Geschichte dargelegt, ohne die Meinungen der Juden völlig zu ignorieren. Niemand bezweifelt, dass viele den Tag der Finsternis als den Tag des Gerichts betrachten, von dem Zephaniah spricht: „Nah ist der große Tag des Herrn, nah und schmerzlich; bitter und grausam ist die Stimme des Tages des Herrn“ (Soph. 1,14), und Jesaja sagt: „Siehe, es kommt der Tag des Herrn, der Tag des ungeheilten Zorns und des Grimmes, um das All zu verwüsten und die Sünder zu vertilgen“ (Jesaja 13,9). In diesem Zusammenhang wird auch die Hoffnung der Hochmütigen zunichtegemacht, die aus dem Wunsch, vor den Menschen gerecht zu erscheinen, gewöhnlich auf den Tag des Gerichts warten und sagen: „Ach, wenn doch der Herr käme, ach, wenn wir doch erlöst werden und mit Christus sein könnten!“ (Philipper 1). Indem sie den Pharisäer nachahmen, der im Evangelium betet: „Gott, ich preise dich, denn ich bin nicht wie die anderen Menschen, nicht habgierig, ungerecht, Ehebrecher, oder wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal die Woche und gebe den Zehnten von allem, was ich bekomme“ (Lk 18,11-12), werden sie durch ihr Verlangen und die Furchtlosigkeit gegenüber dem Tag des Herrn der Strafe wert befunden; denn es gibt keinen Menschen ohne Sünde, und die Sterne sind unrein vor ihm (Hiob 25). Und alles wurde unter die Sünde gelegt, sodass er sich aller erbarmen kann (Galater 3). Da also kein Mensch das Gericht Gottes richtig bewerten kann und wir für jedes unnütze Wort Rechenschaft ablegen müssen (Mt 12,36), während Hiob täglich Opfer für seine Söhne brachte und sagte, sie könnten etwas Böses gegen Gott im Herzen haben (Hiob 1,5); wie töricht sind die, die, wie es bei den Korinthern gesagt wird, verkünden: „Ohne uns regiert ihr, und damit ihr regiert, regieren auch wir mit euch“ (1 Kor 4,8)! Hätten sie kein schlechtes Gewissen, sollten sie dem Apostel nacheifern, der sagt: „Wer ist versucht, und ich bin nicht betroffen?“ (2. Korinther 11,29). Sie müssten sich um alle kümmern, anstatt, wie es bei denen, die sich selbst lieben und Herrschaft anstreben, der Fall ist, das Leid anderer nicht zu wünschen, ähnlich dem, der die Knechtschaft seines Landes und die Zerstörung einer Stadt herbeisehnt, nur um die Gunst der Sieger zu genießen. Oft äußern wir inmitten von Nöten und Leid: „Ach, könnte ich doch aus diesem Körper scheiden und von diesem Unglück befreit werden!“, ohne zu erkennen, dass wir, solange wir in diesem Fleisch leben, die Gelegenheit zur Umkehr haben, und wenn wir es verlassen, die Worte des Propheten hören werden: „Wer wird sich in der Hölle zu dir bekennen?“ (Psalm 6,6)? Dies ist der weltliche Kummer, der zum Tod führt, über den der Apostel wünscht, dass derjenige, der mit der Frau seines Vaters Unzucht getrieben hat, nicht umkommt (1. Korinther 5); dies ist das Schicksal des unglücklichen Judas, der, überwältigt von übermäßigem Kummer, sich dem Verrat und Mord, dem schlimmsten aller Morde, zuwandte, sodass er, wo er Heilung suchte und den Tod durch Erhängen als Ende des Übels anvisierte, Löwe, Bär und Schlange fand. Diese Worte bedeuten entweder die verschiedenen Strafen oder den Teufel selbst, der mit Recht als Löwe, Bär und Schlange bezeichnet wird. Wenn wir dem Ruf Jesajas folgen wollen: „Kommt, mein Volk, geht in eure Kammern, verschließt die Türen, sucht Zuflucht, bis der Zorn des Herrn vorübergeht“ (Jesaja 26,20), in dem Sinne, dass wir in unseren Häusern bleiben, als ob wir in der Unterwelt ruhen, dann werden wir von der Schlange gestochen, die hier „nahas“ und im Buch Hiob „Leviathan“ genannt wird. Die Details ihres Wesens und des großen Schreckens, den sie auslöst, erfahren wir im Buch selbst. Dunkelheit und Finsternis stehen in Gegensatz zu Licht und Klarheit und bedeuten verschiedene Arten von Strafen.