Als der heilige Apostel Paulus mit seinem Mitarbeiter Barnabas vom Heiligen Geist aus Antiochia berufen wurde, das Evangelium in den Ländern der Heiden zu verkünden, gründeten sie einige neue christliche Kirchen. Dann kehrten sie nach Antiochia zurück, wo sie wohnten.
"Nach einigen Tagen", so erzählt die Apostelgeschichte, sprach Paulus zu Barnabas: "Lasst uns zurückkehren und unsere Brüder in allen Städten besuchen, in denen wir das Wort des Herrn verkündet haben, und sehen, wie es ihnen geht." Und wirklich zog Paulus "durch Syrien und Kilikien und stärkte die Kirchen" (Apg 15,36.41).
Dies tat der weitsichtige Lehrer. Besser gesagt: Der Heilige Geist Selbst trieb ihn dazu an. Es sollte verhütet werden, dass die neu durch den Glauben Erleuchteten aus Gewohnheit zu heidnischem Aberglauben zurückkehrten. Ebenso sollte verhindert werden, dass sie aus Einfalt durch die List falscher Lehrer vom Weg der Wahrheit abgebracht würden. Auch sollten sie durch die in der Welt gewöhnlichen Ärgernisse nicht von der Heiligkeit des christlichen Lebens abweichen.
Da aber falsche Lehren nicht nur in neuen, sondern auch in längst geordneten Kirchen auftreten können, und da die Ärgernisse der Welt niemals aufhören, solange die Welt bleibt, was sie ist, haben die Nachfolger der Apostel den Hirten der Kirchen ein Gebot gegeben. Sie sollen die Gläubigen "auf dem Fundament der Apostel und Propheten" erbauen (Eph 2,20). Das heißt: Sie sollen lehren und selbst so handeln, wie die Apostel lehrten und handelten. Darum geboten sie allen Hirten der Kirchen, von Zeit zu Zeit "ihre Brüder in allen Städten zu besuchen", über die sie gesetzt sind, um das Wort der Wahrheit recht zu verwalten, und zu sehen, "wie es ihnen geht" (Apg 15,36).
Dasselbe Los des Dienstes, das durch heilige Nachfolge auch zu unserer Unwürdigkeit gelangt ist, hat uns zu euch geführt, Brüder, um euch zu besuchen. Wir wollen erfahren, "wie ihr bleibt", ihr Gläubigen, im wahren Glauben, und "wie ihr bleibt", ihr Christen, im christlichen Leben.
Gutes über euch zu denken, dazu nötigt uns euer eifriges Zusammenströmen in die Kirchen. Dazu nötigt uns auch eure ehrfürchtige Aufmerksamkeit gegen alles, was das Zeichen des Heiligen trägt. Ebenso nötigt uns dazu die häufige Erinnerung an das Himmelreich, die wir selbst in euren Begrüßungen gehört haben.
Der Herr mache durch Seine Gnade die Verehrer Seines Tempels und Seines Heiligtums zu lebendigen Tempeln des Heiligen Geistes. Diejenigen, die im Glauben Seines Reiches gedenken, möge Er in Seinem Reich gedenken. Er mache sie zu wahren Söhnen dieses seligen Reiches.
Wenn ich aber als Neuangekommener nach meiner Pflicht darauf achte, "wie ihr bleibt", so muss man denken, dass auch ihr nach eurer Pflicht bereit seid, von mir zu hören, "wie ihr bleiben sollt". Durch diesen gegenseitigen Vergleich von Lehre und Leben können sowohl ihr als auch ich "miteinander getröstet werden", wie der Apostel sagt, "durch den gemeinsamen Glauben, den euren und den meinen" (Röm 1,12).
Mit welchem kurzen, aber zuverlässigen Wort kann ich euch nun darstellen, wie ihr bleiben sollt? Ich höre den göttlichen Oberhirten, Der spricht: "Meine Lehre ist nicht Meine, sondern dessen, Der Mich gesandt hat" (Joh 7,16). Um wie viel weniger geziemt es uns Menschen, eine Lehre als die unsere vorzutragen.
Darum will ich euch als treuen und aller Annahme würdigen Lehrer die rettende Gnade des himmlischen Vaters vorstellen, Der irdische Lehrer sendet. "Denn erschienen ist", sagt der Apostel, "die rettende Gnade Gottes allen Menschen" (Tit 2,11).
Wenn die rettende Gnade erschienen ist, so hat sie gewiss auch den Weg des Heils offenbar gemacht. Und wirklich fährt der Apostel fort: "Erschienen ist die rettende Gnade Gottes allen Menschen, indem sie uns unterweist", das heißt: indem sie uns lehrt.
Was lehrt nun die rettende Gnade? "Dass wir die Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden verleugnen und besonnen, gerecht und fromm leben in der gegenwärtigen Weltzeit, indem wir die selige Hoffnung erwarten und die Erscheinung der Herrlichkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus" (Tit 2,12-13).
Bevor die Gnade uns in das rettende Leben einführt, das wir führen sollen, mahnt sie uns, das verderbliche Leben zu verlassen, das wir ohne Gnade führen. "Die Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden verleugnen."
Wie?, wird der Mensch sagen, der das Leben der Gnade nicht erfahren hat und darum die tiefe Verderbnis des gewöhnlichen, natürlichen Lebens nicht fühlt. Besteht etwa außerhalb der Gnade unser ganzes weltliches Leben nur aus Gottlosigkeit und Begierden?
So seltsam dies einem solchen Menschen auch erscheint, die Wahrheit Gottes gebietet uns zu bekräftigen, dass es so ist. "Alles, was in der Welt ist", sagt der Apostel Johannes, "ist Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens" (1 Joh 2,16).
Merkt, wie stark sich der Apostel hier ausdrückt: "Alles, was in der Welt ist, ist Begierde." Alles, was in der Welt ist, ist eine einzige Begierde. Was nicht durch Begierde lebt, ist schon nicht mehr in der Welt, sondern in der Gnade, in Gott. Was nicht in Gott und nicht in der Gnade ist, sondern in der Welt, das lebt durch Begierde.
Wer nicht ganz durch Anhänglichkeit an sich selbst verblendet ist und nicht ganz durch Zerstreuung in weltlichen Eitelkeiten von sich selbst weggerissen wurde, der kann dies in sich selbst sehen. Er kann für sich selbst Zeuge dieser strengen Wahrheit sein.
Die Erforscher der menschlichen Natur wissen, dass die Gedanken vom Herzen gelenkt werden. So sagt auch das Wort Gottes: "Aus dem Herzen kommen die Gedanken" (Mt 15,19). Das Herz aber wird von den Wünschen gelenkt. Darum ist der Wille, oder der herrschende Wunsch, das herrschende Prinzip und die bewegende Kraft jedes Lebens.
Seht nun, welche Wünsche den weltlichen Menschen im weltlichen Leben lenken. Sie sind vielfältig in Bezug auf die einzelnen Fälle. Geht man aber zu ihren allgemeinen Quellen zurück, so erkennt man folgende Grundwünsche: den Wunsch nach eigener sinnlicher Lust, den Wunsch, zu besitzen, was wir sehen, und den Wunsch, höher zu sein als andere.
Kürzer gesagt sind es Fleischesliebe, Gewinnsucht und Ehrgeiz. Mit den Worten des Apostels sind es "Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens".
Da die Begierde entweder nicht auf die Vernunft hört oder nur heuchlerisch auf sie hört, sucht der fleischesliebende Mensch den Genuss. Er bedenkt nicht, dass er dadurch Gottes Geschöpf in sich beschädigt und sogar zerstört.
Der Gewinnsüchtige strebt nach Erwerb. Er bedenkt nicht, dass er dem Nächsten den ihm gehörenden Anteil an den Gaben Gottes raubt.
Der Ehrgeizige strebt so unaufhaltsam nach Selbsterhöhung, dass er, wenn er über alles Irdische emporsteigen kann, damit keineswegs zufrieden ist. Er wird wie der vom Propheten dargestellte König von Babylon sagen: "Ich will in den Himmel hinaufsteigen und meinen Thron über die Sterne des Himmels setzen" (Jes 14,13).
Oder er wird wie der König von Ägypten sprechen: "Wer ist der Herr, dass ich auf Seine Stimme hören sollte?" (Ex 5,2). Daraus ist nicht schwer zu erkennen: Mit den "Begierden" ist das Leben weltlicher Menschen, wenn nicht offenkundig gezeichnet, so doch im Verborgenen auch von "Gottlosigkeit" angesteckt.
Wenn wir also ein Leben führen wollen, das wahrer Christen würdig ist, müssen wir zuerst, wie die rettende Gnade lehrt, die "Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden" verleugnen.
In dem Maß, wie wir uns bemühen, in dieser Lehre der Absage an das weltliche Leben Fortschritte zu machen, führt uns die Gnade in eine höhere Erkenntnis und in die Erfahrung des wirklichen christlichen Lebens ein. "Damit wir besonnen, gerecht und fromm leben" (Tit 2,12).
Das menschliche Leben bewegt sich in seinem Handeln zwischen drei Grenzen. Wenn es gegen sie in ungeordneter Weise anstößt, bringt es seine eigenen Bewegungen in Verwirrung und beschädigt sich selbst. Diese geistlichen Grenzen sind der Mensch selbst, der Nächste und Gott.
Um dem Leben in all diesen Beziehungen die rechte Richtung auf das wahre Ziel zu geben, nämlich auf das ewige Heil und die Seligkeit, schenkt die rettende Gnade drei Kräfte und lehrt ihren Gebrauch: Besonnenheit, Gerechtigkeit und Frömmigkeit.
Die Besonnenheit bewahrt den Menschen davor, sich durch Fleischesliebe selbst zu beschädigen. Die Gerechtigkeit bewahrt ihn davor, durch Gewinnsucht gegen den Nächsten anzustoßen. Die Frömmigkeit bewahrt ihn davor, durch Hochmut und Gottlosigkeit Gott zu kränken.
Unter dem Namen der "Besonnenheit" lehrt die Gnade mehr als nur leibliche Reinheit. So spricht auch Der, durch Den "die Gnade geworden ist", in Seiner Lehre: "Jeder, der eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat schon in seinem Herzen mit ihr Ehebruch begangen" (Mt 5,28).
Besonnen zu leben bedeutet im genauen Sinn dieses Wortes, unter der Leitung einer ganzen, unversehrten und gesunden Gesinnung zu leben. Es bedeutet, sich kein Vergnügen zu erlauben, das von gesunder Urteilskraft nicht gebilligt wird. Es bedeutet, den Geist unbefleckt von unreinen Gedanken zu bewahren, das Herz unangesteckt von unreinen Wünschen und den Leib unverdorben von unreinen Taten.
Auch die natürliche Vernunft weltlicher Menschen kann die Würde eines solchen Lebens nicht verkennen. Denn wer kann behaupten, es sei nicht gut, einen reinen Gedanken, ein reines Herz und reine Werke zu haben?
Aber dies, sagen sie, sei zu streng und sogar unmöglich. Arme Menschen! Ist es denn streng, dass man euch den reinen himmlischen Mächten und dem allreinen Gott ähnlich machen will? Wäre euch jene Nachsicht angenehm, dass man euch in der Begierde des Fleisches den vernunftlosen Tieren ähnlich bleiben ließe?
Was aber die vollkommene Reinheit betrifft, die euch unmöglich scheint, so ist das wahr: "Bei Menschen ist dies unmöglich" (Mt 19,26). Darum setzen wir als Lehrer dieser Reinheit nicht die menschliche Vernunft ein, sondern die Gnade Gottes.
"Erschienen ist die rettende Gnade Gottes allen Menschen, indem sie uns unterweist" (Tit 2,11-12). Die Gnade Gottes aber braucht nicht zu fragen, was dem Menschen möglich ist. "Was bei Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich" (Lk 18,27).
Die "Gerechtigkeit" verlegt man nach einer sehr gewöhnlichen Erklärung darin, "jedem das Seine zu geben". Dies ist eine Erklärung der Gerechtigkeit, die auf keinem sehr festen Grund steht. Sie setzt voraus, dass der Mensch sich etwas als sein Eigenes angeeignet habe, obwohl er "nichts hat, was er nicht empfangen hätte" (1 Kor 4,7), und zwar von Gott.
Es ist nicht verwunderlich, dass Menschen, die an diesem Begriff festhalten, von selbst die Gerechtigkeit Gottes nicht erlernen, die die Gnade Gottes lehrt. Die Liebenden zu lieben, den Wohltätern Gutes zu tun und auf Gegenseitigkeit zu geben, um Gleiches zu empfangen, hält man für Gerechtigkeit.
Die Gerechtigkeit Gottes nennt dies pharisäische Gerechtigkeit. Es ist eine Gerechtigkeit, die nicht in das Reich der Gerechten einführt. "Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer", sagt der göttliche Gerechte, "werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen" (Mt 5,20).
Was soll man von jener Gerechtigkeit sagen, die einige darin zu finden meinen, Beleidigung mit Beleidigung, Hass mit Hass und Böses mit Bösem zu vergelten? Wenn die Liebe nur zu den Liebenden pharisäische Gerechtigkeit genannt wird, dann muss Hass und Bosheit gegen Hassende als niedriger als heidnische Gerechtigkeit anerkannt werden.
Erkennt die wahre, des Himmels würdige Gerechtigkeit in der gnadenhaften Lehre des Evangeliums: "Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das tut auch ihr ihnen" (Mt 7,12).
Willst du, dass die Menschen dich lieben? Liebe die Menschen. Willst du, dass dir alle ohne Ausnahme Gutes tun? Tue auch du allen ohne Ausnahme Gutes. Wäre es dir angenehm, wenn alle mit dir sanftmütig und demütig umgingen? Sei selbst sanftmütig und demütig vor allen.
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