Apostelgeschichte 17,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Sie meinten, die Auferstehung, anastasis, sei irgendeine Gottheit. Denn sie hatten die Gewohnheit, auch Frauen zu verehren.

Die Athener wurden damals nicht mehr nach ihren eigenen Gesetzen regiert, da sie den Römern unterworfen waren. Warum aber begannen die Philosophen mit ihm zu streiten? Sie sahen, dass andere mit ihm redeten und dass dieser Mann Ansehen gewann.

Sieh auch, wie beleidigend sie sich sogleich ausdrücken. „Der seelische Mensch nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist“ (1 Kor 2,14). „Er scheint“, sagen sie, „ein Verkündiger fremder Gottheiten zu sein.“ Ihre Götter nannten sie Daimonien, und ihre Städte waren voller Götzen.

Sie hielten die Auferstehung für einen Gott, weil sie auch weibliche Gottheiten zu verehren gewohnt waren. Sie nannten die Götter Daimonien, weil die Städte voll von daimonia waren.

Das griechische Wort daimones, Gottheiten, hatte zur Zeit des Johannes Chrysostomus einen negativen Beiklang angenommen, den es früher nicht besaß. Eine solche Tendenz ist zwar schon in der Septuaginta sichtbar, vgl. Ps 95,5. Doch erst in der Zeit der offiziellen Christianisierung des Reiches am Ende des vierten Jahrhunderts bezeichnete daimones nur noch gefallene Engel, also Dämonen.

Die Christen glaubten, ihre Gegenwart reinige die Städte von der Macht dieser Wesen. Eine solche Reinigung galt als erfolgreicher, wenn ein Martyrium stattgefunden hatte. Vgl. Prudentius, Peristephanon II, besonders das Ende des Gebets des Märtyrers Laurentius, Verse 469-472, und die zweite Homilie des Johannes Chrysostomus über den Märtyrer Babylas, 8-9.

„Andere aber sagten: Was will dieser Schwätzer sagen?“ Man sagt, der Name spermologos habe einem unbedeutenden Vogel gegolten, der auf Kreuzwegen Körner zu sammeln pflegte. Die Philosophen, die den Kopf hoch trugen und auf ihre Wortfülle stolz waren, verglichen Paulus mit diesem Vogel.

In den Sprüchen heißt es: Die Weisen werden unverständig genannt. Da also der spermologos ein unbedeutender Vogel war, weder zur Speise noch zur Belustigung brauchbar, nannte man leere Menschen spermologoi, also Schwätzer.

„Andere aber: Er scheint ein Verkündiger fremder Götter zu sein.“ Das sagten sie, weil sie meinten, er verstehe unter der Auferstehung irgendeine Göttin. Denn sie verehrten auch manche Frauen als Göttinnen.

Augustinus von Hippo, Sermones 150.4.5-5.6 (PL 38:810-811), steht hinter dieser Deutung. Trotz der vereinfachenden, ja sogar karikierenden Beschreibung der griechischen philosophischen Schulen weist Bedas Aussage auf eine entscheidende Verschiebung im Verständnis des Menschen und seiner Bestimmung.

Das Christentum überwindet den Dualismus von Seele und Leib. Es sucht Vollendung nicht in Genuss oder Tugend, sondern in der Einheit mit Gott durch Jesus Christus. Diese Einheit erlangt ihre Fülle jenseits der Geschichte.

Die Epikureer dagegen ließen zwar der Götterglauben bestehen, machten daraus aber etwas Müßiges, Zufälliges und völlig Überflüssiges. Als höchstes Ziel menschlichen Strebens setzten sie die Lust.

Über die bestehenden Religionen spotteten sie als über Erzeugnisse menschlicher Ohnmacht und als über ein schreckendes Trugbild.

Doch daraus folgte noch nicht, dass die Stoiker das Christentum plötzlich wohlwollend hätten aufnehmen können. Diese Lehre forderte Buße und Spuren der Selbsterniedrigung. Sie verkündigte Sündenvergebung, Gnade und Rechtfertigung durch den Glauben.

Ihr widersprach in den Stoikern stark der Gedanke an die sittliche Selbstgenügsamkeit des Weisen.

Ihre höchste Gottheit, der im Weltall wohnende unbewusste ewige Geist, war nicht der lebendige Gott. Er war nicht jener himmlische Vater mit Seiner Liebe, den das Evangelium verkündigte. Der christliche Gott musste den Stoikern als ein allzu menschliches Wesen erscheinen.

Schließlich stimmten Stoiker und Epikureer zum neuen Schaden des Christentums darin überein, dass sie von philosophischem Stolz angesteckt waren. Darum konnten sie nicht ohne Verachtung auf eine Lehre blicken, die in jüdischen Farben vorgetragen und nicht in philosophischer Form entwickelt wurde.

Für sie war sie Volksglaube, auf den der Philosoph mit Mitleid herabzublicken sich erlaubt.

Die Stoiker vertraten eine den Epikureern entgegengesetzte Lebensanschauung. Sie setzten die höchste Würde in sittliche Selbstbeherrschung. Doch ihnen fehlte sittliche Selbsterkenntnis, also das Verständnis der moralischen Schwäche der menschlichen Natur. Gerade dies ist für das Verständnis der christlichen Glaubenslehre notwendig.

Epikureer und Stoiker traten mit dem Apostel Paulus in Gespräche ein, oft auch in Streit. Doch weder die einen noch die anderen nahmen die von ihm verkündete Lehre an.

Einige von ihnen weigerten sich sogar, den Apostel zu verstehen, und fragten mit stolzer Verachtung: Was will dieser Schwätzer sagen? Bei anderen weckte die Predigt des Apostels nur durch ihre Neuheit Neugier.

„Er scheint fremde Gottheiten zu verkündigen“, sagten sie. Der Verfasser der Apostelgeschichte bemerkt dazu: Er verkündigte ihnen Jesus und die Auferstehung. Der heilige Chrysostomus meint, die Athener hätten nicht nur Jesus, sondern auch die Auferstehung, von der Paulus ihnen predigte, als eine neue Gottheit verstanden.

Von Neugier bewegt (Vers 21), führten sie den Apostel in den Areopag. Das war der Versammlungsort des obersten Rates der griechischen Republik. Sie baten ihn, vor der Versammlung der gebildetsten Männer ihres Landes die von ihm verkündete neue Lehre ausführlicher darzulegen.

Die Einladung an den Apostel, zu sprechen, wurde in einem ebenso höflichen wie fein ironischen Ton ausgesprochen: Können wir erfahren, was das für eine neue Lehre ist, die von dir verkündigt wird? Denn du bringst etwas Fremdes in unsere Ohren.

Die Stoiker und Epikureer in der Menge, die bisher untereinander verfeindet waren, blickten nun erstaunt einander an. Jeder suchte beim anderen die Lösung des Rätsels, das sie betroffen gemacht hatte. Doch die Blicke beider Seiten zeigten nur dumpfe Ratlosigkeit.

Ein dumpfes Murren des Ärgers ging unter ihnen um. Einige der mutigeren Philosophen versuchten, mit dem Apostel zu streiten und seine Rede durch Einwände aufzuhalten. Doch die Einwände kehrten wie glühende Kohlen zurück und fielen auf ihre Köpfe.

In der Rede des Apostels fanden sie keinen Ansatzpunkt. In der Menge verborgen, berieten die Widersacher wieder ratlos miteinander: „Was will denn dieser Schwätzer sagen?“

So wollten diese „Toren in ihrer Weisheit“ den großen Verkünder der evangelischen Lehre mit einem schimpflichen Namen brandmarken. Doch damit verdeckten sie ihre Torheit nicht. Unter ihrer philosophischen Erscheinung trat sie nur noch klarer hervor.

Andere hatten der neuen Lehre offenbar aufmerksamer zugehört und sagten: „Er scheint fremde Gottheiten zu verkündigen.“ In diesen Worten klang ein boshafter Ton.

Wie? Will dieser freche Fremdling etwa das Gewissen des Volkes aufwiegeln? Ehrt er Minerva nicht, die heilige Beschützerin der Stadt? Erkennt er die berühmten Volksgötter nicht an, deren Tempel und Statuen Straßen und Plätze in Fülle schmücken?

Er wagt es, den Volksglauben zu untergraben. Er ist ein Aufrührer gegen Religion, Staat und bestehende Ordnung. Er ist ein Verderber des Volkes und der Jugend.

In dieser boshaft-arglistigen Sprache redeten jene Philosophen. Ihrem niedrigen Ehrgeiz fiel es nicht schwer, zum unehrlichsten Mittel zu greifen, nur um den verhassten Rivalen zu beseitigen.

Einer der größten und tugendhaftesten Philosophen der alten Welt, Sokrates, musste gerade unter der Anklage den Giftbecher trinken, er untergrabe den Volksglauben und verderbe die Jugend.

Von Bosheit verblendet, wären die Weisen bereit gewesen, sogleich mit dem ihnen unbekannten Prediger abzurechnen. Doch sie fürchteten das Volk. Dieses verstand mit seinem einfachen Empfinden die Wahrheit der ihm verkündeten Lehre besser als sie.

Es hätte die Beleidiger des geliebten Predigers furchtbar rächen können. Deshalb verhüllten die hassvollen Feinde ihre Bosheit mit unschuldiger Neugier. Sie luden den Apostel Paulus in den Areopag ein, damit er dort vor den Führern des Volkes seine neue Lehre ausführlicher darlege.

Dachten sie dabei heimlich daran, dass eben in diesem obersten Gericht einst der Weise, der Sophisten ihresgleichen entlarvte, zum Trinken des tödlichen Bechers verurteilt worden war?

Das Urteil, das diese Philosophen aus Gespräch und Streit mit Paulus gewannen, war zweifach. Die einen, wahrscheinlich Epikureer, hielten die von Paulus verkündeten Wahrheiten für leeres Gerede oder Torheit (1 Kor 1,23). Diese Wahrheiten widersprachen ihrer vermeintlichen Weisheit vollständig.

Sie wollten nichts weiter mit ihm zu tun haben. Sie verstanden ihn nicht und verwarfen die von ihm verkündeten Wahrheiten.

Andere, wahrscheinlich Stoiker, wurden dadurch aufmerksam, dass dieser Fremde von fremden, ausländischen, also nichtgriechischen Gottheiten predigte. Denn Paulus predigte von Jesus Christus als Gott und von der Auferstehung, Anastasis.

Diese scheinen sie ebenfalls als eine besondere Gottheit verstanden zu haben, wie Chrysostomus sagt. Wenigstens wandten sie sich nicht verächtlich vom Prediger ab. Sie wollten ihn hören, obwohl sie seine Worte für befremdlich hielten (Vers 20).

Paulus aber sprach zu ihnen vom Erlöser der ganzen Welt. Durch Ihn allein ist Heil möglich. Gerade dies versuchten die Stoiker vergeblich durch eigene Anstrengungen zu erreichen.

Doch sie verstanden diese Lehre des Apostels nicht. Auch seine Lehre von der Auferstehung verstanden sie nicht, die ihnen lächerlich erschien. Überhaupt wurde die Weisheit jener Welt in der Person der Hauptstadtweisen zur Torheit, vgl. Röm 1,22.

„Konnten denn jene Ihn verstehen, von denen die einen Gott für ein leibliches Wesen hielten, die anderen aber die Sinnlichkeit für Seligkeit?“

„Niemals scheint in Athen die philosophisch-literarische Bewegung so stark gewesen zu sein wie in der beschriebenen Zeit. Aus vielen Zeugnissen der Alten, etwa des Properz, der fast ein Zeitgenosse des Apostels Paulus war, erkennt man, dass Athen damals der Mittelpunkt war.

Dorthin strebten sehr viele, die sich mit Philosophie und Redekunst befassen wollten. Doch der Geist des Sokrates, Platons und Aristoteles war in keinem aus der gewaltigen Menge von Philosophen, Rednern, Grammatikern und Pädagogen aller Art gegenwärtig.

Von solchen wimmelte damals buchstäblich die ganze Stadt. Was die Gelehrsamkeit betrifft, so befand sie sich überhaupt im Niedergang.“

Daraus wird verständlich, warum die Besucher des Marktes, mit denen Paulus zuerst zu sprechen hatte, seinen Worten so leichtfertig begegneten. So konnten sich nur leere Liebhaber von Philosophie und Wissenschaft verhalten.