Apostelgeschichte 7,42Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Sieh, was er sagt: "Haus Israel, habt ihr Mir Schlachtopfer und Opfer dargebracht während vierzig Jahren in der Wüste? Ihr habt das Zelt des Moloch aufgenommen und den Stern eures Gottes Remphan, die Bilder, die ihr gemacht habt, um sie anzubeten."

Er sagte es als Anklage. Seine Worte bedeuten Folgendes: Ihr könnt nicht sagen, ihr hättet begonnen, den Götzen Opfer darzubringen, so wie ihr sie Mir darbrachtert. Und dies geschah in der Wüste, als Gott sie besonders leitete.

Sein Wollen ist nämlich dasselbe wie das Gesetz: "Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten, und Ihm allein sollst du dienen" (Lk 4,8). Doch die in der Gottlosigkeit Verharrenden ließ Er auch darin bleiben.

Denn Er will nicht, dass man Ihm aus Zwang dient, damit Er das nicht einengt, was freien Willen besitzt. Den Ausdruck "Heer des Himmels" halten manche für gleichbedeutend mit "Engeln".

"Denn wenn das durch Engel gesprochene Wort" (Hebr 2,2). Lukas aber spricht nicht von Engeln, sondern von den Sternen, denen sie, die Juden, Verehrung erwiesen.

So verehrten sie das Kalb, das den Morgenstern ersetzte, und den Mond als Himmelskönigin. Dieser Ausdruck wird fast überall gebraucht, wo von Leuchten und Sternen die Rede ist.

"Habt ihr Mir etwa Schlachtopfer und Opfer dargebracht vierzig Jahre in der Wüste, Haus Israel?" Beachte, dass er zuerst erwähnt, dass sie Ihm selbst Opfer darbrachten, und erst danach die Opfer für die Götzen.

Das geschieht deshalb, weil vorher nirgends die Bezeichnung Opfer vorkommt, sondern nur Gebote und lebendige Worte. Zudem führt er dieses Zeugnis nicht ohne Grund an, sondern um zu zeigen, dass es der Opfer nicht bedurfte.

Er sagt: "Habt ihr Mir etwa Schlachtopfer und Opfer dargebracht?" Damit meint er: Ihr könnt nicht sagen, dass ihr den Götzen Opfer darbringt, weil ihr sie auch Gott dargebracht habt.

Im Gegenteil, zuerst brachtet ihr ihnen Opfer dar, und zwar in der Wüste, wo Ich euch besonders beschützte. Wenn Ich also sagte, dieser Tempel werde zerstört und die Riten und Opfer würden verändert, so sagte Ich nichts Neues.

Denn Mose, von dem ihr offenbar eine hohe Meinung habt, brachte vierzig Jahre lang kein Opfer dar und errichtete keinen Tempel. Auch David tat dies nicht, obwohl ihr dieses durch das Los verteilte Land bereits besaßt.

Ebenso sprechen auch die Propheten von ihnen als von unnötigen Dingen. Wie könnt ihr euch aber zu eurer Rechtfertigung auf Mose berufen, wenn eure Väter und ihr ihn verwarfen (Apg 7,35.39)?

Sodann wird die Person des Mose nach ihrer Würde und Bedeutung voll gewürdigt. Das beginnt mit der Darstellung seiner Berufung durch Gott zum Werk der Befreiung Israels (V. 30-35). Es setzt sich fort in der Befreiung selbst und in der Führung Israels in das verheißene Land, begleitet von vielen Zeichen und Wundern (V. 36).

Um die Würde des Mose noch stärker auszudrücken, weist Stephanus in ihm auf das Vorbild des Messias hin. Er zeigt ihn als Gesprächspartner der Engel und als Mittler zwischen Gott und Israel (V. 37-38). Schon dadurch wird die ganze Ehrfurcht des Stephanus vor dem mosaischen Gesetz ausgesprochen.

Noch deutlicher zeigt sie sich darin, dass er dieses Gesetz lebendige Worte nennt (V. 38). Zugleich aber ist diese Rede auch eine Anklage. Beim Lesen kann man nicht übersehen, dass Stephanus überall, wo es möglich ist, die Wohltaten des rettenden Gottes der Undankbarkeit und dem Unglauben der Israeliten gegenüberstellt.

So verweist er schon im Leben der Patriarchen auf das Leiden Josefs durch den Neid seiner Brüder, der Stammväter des israelitischen Volkes (V. 9). In Ägypten verwerfen die Nachkommen dieser Söhne Jakobs die rettende Hand des Mose (V. 25-28.35). In der Wüste wenden sie sich von Mose und von Gott ab (V. 39-43).

Darin zeigte sich die Gerechtigkeit Gottes, die Sünde durch Sünde straft. "Dienen" bedeutet, göttliche Ehre und Anbetung darzubringen, zu vergöttlichen.

"Dem Heer des Himmels": Unter diesem Ausdruck versteht man die Himmelsleuchten, Sonne, Mond und Sterne (Gen 2,1). Die Anbetung der Himmelsleuchten war im Altertum eine sehr verbreitete Form des Götzendienstes.

Sie hieß Sabäismus oder Astrolatrie und war besonders in Ägypten, Chaldäa und Phönizien verbreitet. Zum Beweis für den wirklichen Götzendienst der Hebräer während ihrer Wanderung durch die Wüste beruft sich Stephanus auf einen Ausspruch des Propheten Amos darüber (Am 5,25-27).

"Im Buch der Propheten": So heißt die Sammlung der prophetischen Bücher der zwölf kleinen Propheten, die seit alter Zeit als ein einziges Buch bekannt war.

An der genannten Stelle des Propheten Amos, die in dieser Sammlung enthalten ist, tadelt Gott die Juden wegen ihres Götzendienstes. Er weist, in Form einer Frage, darauf hin, dass die Hebräer Ihm selbst während ihrer Wanderung durch die Wüste nach dem Auszug aus Ägypten keine Opfer darbrachten.

Das heißt: Sie dienten Ihm nicht, sondern anderen Göttern. Auf den ersten Blick scheint dieser prophetische Ausspruch im Namen Gottes, den Stephanus anführt, den Angaben des Pentateuch nicht zu entsprechen.

Dort ist von Opfern die Rede, welche die Hebräer Gott in der Wüste darbrachten (Ex 24,4 ff.; Num 7; Num 9,1 ff. und andere). Doch beim Propheten steht offensichtlich eine unbedingte Redeweise anstelle einer relativen.

Eine solche Redeform wird nicht selten in starken Anklagen und in rednerischen Wendungen gebraucht. Gott zürnt Seinem Volk so sehr wegen seines Abfalls und seiner Halsstarrigkeit während der Wanderung in der Wüste.

Er zürnt ihm wegen seiner Neigung zum Götzendienst. Daher nimmt Er gleichsam die Ihm dargebrachten Opfer überhaupt nicht an. Er nimmt sie nicht als Opfer an, als wären sie gar nicht gewesen, obwohl es solche Opfer gab.

Die Neigung der Hebräer zum Götzendienst nahm in den Augen Gottes, des Herrn, jenen Opfern gleichsam ganz die Kraft, die Ihm dargebracht wurden. Diese Nichtigkeit des Dienstes der Hebräer in der Wüste vor Gottes Augen wird anschaulich durch den Hinweis auf ihren damaligen Dienst für Moloch und Remphan gezeigt.

Der angeführte Verweis auf das Buch des Propheten Amos ist so zu verstehen, wie er dasteht, nämlich als Frage. Denn obwohl die Hebräer an Opferdarbringungen für den wahren Gott in gewisser Weise teilnahmen (vgl. Ex 24,4; Num 7,1), konnte man fragen, ob sie daran auch seelisch teilnahmen.

Die prophetische, anklagende Antwort ist offenbar: nein. Denn ihr Herz neigte sich mehr zum Dienst an den Götzen und zur Darbringung von Opfern für sie. Darum hatten auch die teilnahmslosen, herzlosen Opfer vor dem Herrn keinerlei Bedeutung.

"Wozu Mir die Menge eurer Opfer? Frevel", sprach der Herr durch einen anderen Propheten. "Meine Seele hasst sie" (vgl. Jes 1,11-13).

Nach der Erklärung des seligen Theophylakt ließ Gott "die in der Gottlosigkeit Verharrenden darin bleiben, weil Er nicht will, dass man Ihm aus Notwendigkeit dient. Er will den nicht bedrängen, der freien Willen besitzt".

Gab es, allgemein gesprochen, solche Opferdarbringungen in der Wüste, als die Hebräer durch sie wanderten? Nein, sagen wir, es gab sie nicht.

Denn die Neigung zum Götzendienst, die sie aus Ägypten mitgebracht hatten, lebte während der ganzen Wanderungszeit im Herzen des hebräischen Volkes. So versichert es Gott selbst durch den heiligen Propheten Ezechiel.

Der Herr sagt, dass die Hebräer trotz Seiner Ermahnungen in Ägypten die ägyptischen Götzen nicht verließen. Auch nach dem Auszug aus Ägypten hingen ihre Herzen an ihren Götzen.

Dafür wurden sie zum Tod verurteilt und sahen das verheißene Land nicht. Mit derselben Ermahnung wandte Sich der Herr an die Kinder dieser Zugrundegegangenen. Doch auch die Kinder, sagt der Herr, richteten ihre Blicke auf die Götzen ihrer Väter.

So ließ Er sie nach allen Ermahnungen bei den Gaben für die Götzen verunreinigt werden. Dies dauerte bis zur Einnahme des palästinischen Landes und auch danach (Ez 20,8.16.24.26.28).

Bekannt ist auch, dass die Hebräer in der Wüste das goldene Kalb anbeteten und dem abscheulichen Baal-Peor dienten (Num 23,28; Num 25,1 ff.).

Der heilige Stephanus sagt, dass Gott sich nach dem Guss des goldenen Kalbes von den Hebräern abwandte. Er ließ sie dem Heer des Himmels dienen, das heißt den Himmelsleuchten.

Im folgenden Vers des betrachteten Kapitels des heiligen Amos heißt es, dass die Hebräer zugleich Moloch dienten, Remphan verehrten und Götzen trugen.

Wenn man hierzu die ständigen Aufstände und das Murren des halsstarrigen Volkes in der Wüste hinzunimmt, ebenso ihr laut ausgesprochenes Bedauern über das verlassene Ägypten (Num 14,3 ff.), dann wird die Sache klar.

Dazu kommen verschiedene Laster und Aberglauben, die Unwissenheit der Hebräer, die den Geist des wahren Dienstes nicht verstanden, ihre Undankbarkeit vor Gott und Ähnliches.

Dann kann man mit Gewissheit sagen, dass die Hebräer, allgemein gesprochen, auf ihrem Weg durch die Wüste Gott keine wahren Opfer darbrachten. Denn sie waren durch heidnischen Geist und Laster verunreinigt.

Streng genommen können selbst die gesetzlichen alttestamentlichen Opfer nicht wahre Opfer für Gott genannt werden, die Ihn zufriedenstellen und Ihm wohlgefällig sind (Hebr 10,1-18).

Ein solches Opfer gibt es nur eines in der ganzen Welt und für alle Zeiten: das Opfer, das der Erlöser der Welt am Kreuz dargebracht hat. Was nicht in ihm, nicht nach ihm, nicht in seinem Sinn, seiner Kraft und seinem Geist geschieht, kann kein Opfer für Gott sein.

Kurz gesagt: Was außerhalb dieses Opfers ist, kann nicht Opfer für Gott sein. Wie fern aber waren die Hebräer in der Wüste vom Verständnis eines solchen Opfers!

Schlachtopfer, σφαγια: ein Tier, das zum Schlachten als Opfer bestimmt ist, von σφαγιαζω, ich schlachte. Gaben, θυσιας: Opfer.